تفسیر ابن عربى(رحمه من الرحمن) سوره الحدید

(۵۷) سوره الحدید مدنیّه

[سوره الحدید (۵۷): آیه ۱]

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ‏

سَبَّحَ لِلَّهِ ما فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ (۱)

«سَبَّحَ لِلَّهِ» فهو المسبّح‏ «ما فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» من حیث أعیانهم. و اعلم أنه ما فی السموات موضع قدم إلا و هو معمور بملک یسبح اللّه، و یذکره بما قد حدّ له من الذکر، و للّه تعالى فی الأرض من الملائکه مثل ذلک، لا یصعدون إلى السماء أبدا، و أهل السموات لا ینزلون إلى الأرض أبدا، کل قد علم صلاته و تسبیحه‏ «وَ هُوَ الْعَزِیزُ» المنیع الحمى من هویته‏ «الْحَکِیمُ» بمن ینبغی أن یسبح له.

[سوره الحدید (۵۷): آیه ۲]

لَهُ مُلْکُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ یُحْیِی وَ یُمِیتُ وَ هُوَ عَلى‏ کُلِّ شَیْ‏ءٍ قَدِیرٌ (۲)

«لَهُ» الضمیر یعود على اللّه من‏ (لِلَّهِ) «مُلْکُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» و لهذا یسبحه أهلهما لأنهم مقهورون محصورون فی قبضه السموات و الأرض‏ «یُحْیِی» العین‏ «وَ یُمِیتُ» الوصف، فالعین لها الدوام من حیث حییت، و الصفات تتوالى علیها، فیمیت الصفه بزوالها عن هذه العین و یأتی بأخرى‏ «وَ هُوَ» الضمیر یعود على اللّه‏ «عَلى‏ کُلِّ شَیْ‏ءٍ قَدِیرٌ» أی شیئیه الأعیان الثابته، یقول: إنها تحت الاقتدار الإلهی.

[سوره الحدید (۵۷): آیه ۳]

هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْ‏ءٍ عَلِیمٌ (۳)

– الوجه الأول- ظهرت هذه النسب الأربعه من حیث ما نسب الحق إلى نفسه‏

من الصوره، و لما کان الأمر الإلهی فی التالی أتم منه و أکمل منه فی المتلو الذی هو قبله،أخر الاسم الباطن لما عبر عن هذه النعوت الإلهیه، فالآخر یتضمن ما فی الأول، و الظاهر یتضمن ما فی الآخر و الأول، و الباطن یتضمن ما فی الظاهر و الآخر و الأول، و لو جاء شی‏ء بعد الباطن لتضمن الباطن و ما قبله، و لکن الحصر منع أن یکون سوى هذه الأربعه، و لا خامس لها إلا هویته تعالى، و ما ثمّ فی العالم حکم إلا من هذه الأربعه، و على صوره هذه الأربعه ظهر عالم الأرواح و عالم الأجسام، فأقام الحق الوجود على التربیع،

و جعله لنفسه کالبیت القائم على أربعه أرکان، و اعلم أن الذات الأزلیه لا توصف بالأولیه و إنما یوصف بها اللّه تعالى، فقوله‏ «هُوَ الْأَوَّلُ» الضمیر یعود على اللّه من للّه، و الأول خبر الضمیر الذی هو المبتدأ، و هو فی موضع الصفه للّه، و مسمى اللّه إنما هو من حیث المرتبه، فهو الأول له منزله الأولیه الإلهیه، و من هذه الأولیه صدر ابتداء الکون و منه تستمد کلها، و هو الحاکم فیها، و هی الجاریه على حکمه، و نفى السبب عنه، فإن أولیه الحق تمدّ أولیه العبد، فإن لابتداء الأکوان شواهد فیها أنها لم تکن لأنفسها ثم کانت، فمعقولیه الأولیه للواجب المطلق نسبه وضعیه لا یعقل لها العقل سوى استناد الممکن إلیه، فیکون أولا بهذا الاعتبار، و لو قدر أن لا وجود لممکن- قوه و فعلا- لانتفت النسبه الأولیه،

إذ لا تجد متعلقا، فلما کان أول مخلوق ظهر هو العقل أو القلم الإلهی کان اللّه الأول بالمرتبه، فهو الأول بأولیه الأجناس و أولیه الأشخاص‏ «وَ الْآخِرُ» فهو الآخر آخریه الأجناس لا آخریه الأشخاص، فإلیه یعود الأمر کله، فلله الأولیه لأنه موجد کل شی‏ء، و للّه الآخریه فإنه قال: (وَ إِلَیْهِ یُرْجَعُ الْأَمْرُ کُلُّهُ) و قال: (وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ) و قال: (أَلا إِلَى اللَّهِ تَصِیرُ الْأُمُورُ) فهو الآخر کما هو الأول، و ما بین الأول و الآخر تظهر مراتب الأسماء الإلهیه کلها، فلا حکم للآخر إلا بالرجوع إلیه فی کل أمر، و کل مقام إلهی یتأخر عن مقام کونی فهو من الاسم الآخر، مثل قوله تعالى: (فَاذْکُرُونِی أَذْکُرْکُمْ) و قوله: [من ذکرنی فی نفسه ذکرته فی نفسی و من ذکرنی فی ملأ ذکرته فی ملأ خیر منهم‏] و قوله: [من تقرب إلی شبرا تقرّبت إلیه ذراعا] و قوله تعالى: (فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اللَّهُ) فالأمر یتردد بین الاسمین الإلهیین الأول و الآخر، و عین العبد مظهر لحکم هذین الاسمین‏

– بحث فی الأزل-

اعلم أن الأزل عباره عن نفی الأولیه لمن یوصف به، و هو وصف للّه تعالى من کونه إلها، و إذا انتفت الأولیه عنه تعالى من کونه إلها، فهو المسمى بکل اسم یسمی به نفسه أزلا، و لم یزل مسمى بهذه الأسماء،و انتفت عنه أولیه التقیید، فسمع المسموع و أبصر المبصر إلى غیر ذلک، و أعیان المسموعات منا و المبصرات معدومه غیر موجوده، و هو یراها أزلا کما یعلهما أزلا، و یمیزها و یفصّلها أزلا و لا عین لها فی الوجود النفسی العینی، بل هی أعیان ثابته فی رتبه الإمکان، فالإمکانیه لها أزلا کما هی لها حالا و أبدا،

لم تکن قط واجبه لنفسها ثم عادت ممکنه، و لا محالا ثم عادت ممکنه، بل کان الوجوب الذاتی للّه تعالى أزلا، کذلک وجوب الإمکان للعالم أزلا، فاللّه فی مرتبته بأسمائه الحسنى یسمى منعوتا و موصوفا بها، فعین نسبه الأول له نسبه الآخر و الظاهر و الباطن، لا یقال: هو أول بنسبه کذا و آخر بنسبه کذا، فإن الممکن مرتبط بواجب الوجود فی وجوده و عدمه ارتباط افتقار إلیه فی وجوده، فإن أوجده لم یزل فی إمکانه، و إن عدم لم یزل عن إمکانه، فکما لم یدخل على الممکن فی وجود عینه بعد أن کان معدوما صفه تزیله عن إمکانه، کذلک لم یدخل على الخالق الواجب الوجود فی إیجاده العالم وصف یزیله عن وجوب وجوده لنفسه،

فلا یعقل الحق إلا هکذا، و لا یعقل الممکن إلا هکذا، فأولیه العالم و آخریته أمر إضافی، فالأول من العالم بالنسبه إلى ما یخلق بعده، و الآخر من العالم بالنسبه إلى ما یخلق قبله، و لیس کذلک معقولیه الاسم اللّه الأول و الآخر و الظاهر و الباطن، فإن العالم یتعدد و الحق واحد لا یتعدد، و لا یصح أن یکون أولا لنا، بل کان ینطلق علینا اسم الثانی لأولیته، و لبسنا بثان له، تعالى عن ذلک، فلیس هو بأول لنا، فلهذا کان عین أولیته عین آخریته، فإن اللّه تعالى هو الأول الذی لا أولیه لشی‏ء قبله، و لا أولیه لشی‏ء یکون قائما به أو غیر قائم به معه، فهو الواحد سبحانه، فی أولیته، فلا شی‏ء واجب الوجود لنفسه إلا هو

[مسأله: العالم لم یبرح من رتبه إمکانه سواء کان معدوما أو موجودا:]

– مسأله- العله متقدمه على معلولها بالمرتبه بلا شک، سواء کان ذلک سبق العلم أو ذات الحق، و لا یعقل بین الواجب الوجود لنفسه و بین الممکن بون زمانی و لا تقدیر زمانی، و إذا لم یعقل بین الحق و الخلق بون زمانی فلم یبق إلا الرتبه، فلا یصح أن یکون أبدا الخلق فی رتبه الحق، کما لا یصح أن یکون المعلول فی رتبه العله من حیث ما هو معلول عنها، فالعالم لم یبرح فی رتبه إمکانه سواء کان معدوما أو موجودا، و الحق تعالى لم یبرح فی مرتبه وجوب وجوده لنفسه سواء کان العالم أو لم یکن، فلو دخل العالم فی الوجوب النفسی، لزم قدم العالم و مساوقته فی هذه الرتبه لواجب الوجود لنفسه و هو اللّه، و لم یدخل، بل بقی على إمکانه و افتقاره إلى موجده و سببه و هو اللّه تعالى، فلم یبق معقول البینیه بین الحق و الخلق إلا التمییز بالصفه النفسیه، فبهذا نفرق بین الحق و الخلق، أما کون اللّه عله فی وجود العالم فهو أدل دلیل على توحید اللّه تعالى، غیر أن إطلاق هذا اللفظ علیه لم یرد به الشرع فلا نطلقه علیه و لا ندعوه به، فنقول:

«هُوَ الْأَوَّلُ» فی الوجود «وَ الْآخِرُ» فی الشهود.

فالأول الحق بالوجود و الآخر الحق بالشهود
إلیه عادت أمور کونی‏ فإنما الرب بالعبید
فکل ما أنت فیه حق‏ و لم تزل فی مزید

و هو الإله الظاهر و الباطن، فإنه لما کان العالم له الظهور و البطون، کان هو سبحانه الظاهر لنسبه ما ظهر منه، و الباطن لنسبه ما بطن منه، و هو تعالى‏ «الظَّاهِرُ» لنفسه لا لخلقه، فلا یدرکه سواه أصلا، و أما ما ظهر فإنما هو ظهور أحکام أسمائه الحسنى و ظهور أحکام أعیاننا فی وجود الحق، و هو من وراء ما ظهر، فلا أعیاننا تدرک رؤیه، و لا عین الحق تدرک رؤیه، و لا أعیان أسمائه تدرک رؤیه،

و نحن لا نشک أنا قد أدرکنا أمرا ما رؤیه، و هو الذی تشهده الأبصار منا، فما ذلک إلا الأحکام التی لأعیاننا ظهرت لنا فی وجود الحق، فکان مظهرا لها، فظهرت أعیاننا ظهور الصور فی المرائی، ما هی عین الرائی و لا هی عین المجلى‏ «وَ الْباطِنُ» البطون یختص بنا کما یختص به الظهور، و إن کان له البطون فلیس هو باطنا لنفسه و لا عن نفسه، کما أنه لیس ظاهرا لنا، فالبطون الذی وصف نفسه به إنما هو فی حقنا، فلا یزال باطنا عن إدراکنا إیاه حسا و معنى، فإنه لیس کمثله شی‏ء، و لا تدرک إلا الأمثال، فظهر الحق باحتجابه فهو الظاهر المحجوب، فهو الباطن للحجاب لا لک، و هو الظاهر لک و للحجاب، فسبحان من احتجب فی ظهوره، و ظهر فی حجابه، فلا تشهد عین سواه، و لا ترتفع الحجب عنه، و لا یزال ربا و لم نزل عبیدا فی حال عدمنا و وجودنا

– الوجه الثانی- [معنى قوله تعالى: «وَ الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ»]

اعلم أن الحق تسمى بالظاهر و الباطن من حیث ما نسب الحق إلى نفسه من الصوره، فالظاهر للصور التی یتحول فیها، و الباطن للمعنى الذی یقبل ذلک التحول و الظهور فی تلک الصور، فهو عالم الغیب من کونه الباطن، و الشهاده من کونه الظاهر، و تجلى الحق لکل من تجلى له- من أی عالم کان من عالم الغیب و الشهاده- إنما هو من الاسم الظاهر، و أما الاسم الباطن فمن حقیقه هذه النسبه أن لا یقع فیها تجل أبدا،لا فی الدنیا و لا فی الآخره، إذ کان التجلی عباره عن ظهوره لمن تجلى له فی ذلک المجلى، و هو الاسم الظاهر، فالظاهر للصور و الباطن للعین، فالعین غیب أبدا و الصور شهاده أبدا، و کل زیاده فی العلم أی علم کان لا تکون إلا عن التجلی الإلهی، فالتجلی الصوری یدرک بعالم الحس فی برزخ التمثل لظاهر النفس، و إذا وقع التجلی بالاسم الظاهر لباطن النفس وقع الإدراک بالبصیره فی عالم الحقائق و المعانی المجرده عن المواد،

و هو المعبر عنها بالنصوص، فالحق هو الظاهر الذی تشهده العیون، و الباطن الذی تشهده العقول، فهو مشهود للبصائر و الأبصار، غیر أنه لا یلزم من الشهود العلم بأنه هو ذلک المطلوب إلا بإعلام اللّه، فکل ما هو العالم فیه من تصریف و انقلاب و تحول من صور فی حق و خلق فذلک من حکم الاسم الظاهر، و هو منتهى علم العالم و العلماء باللّه، و أما الاسم الباطن فهو إلیه لا إلینا، و ما بأیدینا منه سوى‏ (لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْ‏ءٌ) على بعض وجوه محتملاته، إلا أن أوصاف التنزیه لها تعلق بالاسم الباطن و إن کان فیه تحدید، و لکن لیس فی الإمکان أکثر من هذا، فإنه غایه الفهم عندنا الذی یعطیه استعدادنا. و اعلم أن أحوال العالم مع اللّه على ثلاث مراتب:

مرتبه یظهر فیها تعالى بالاسم الظاهر فلا یبطن عن العالم شی‏ء من الأمر، و ذلک فی موطن مخصوص، و هو فی العموم موطن القیامه؛ و مرتبه یظهر فیها الحق فی العالم فی الباطن، فتشهده القلوب دون الأبصار، و لهذا یرجع الأمر إلیه، و یجد کل موجود فی فطرته الاستناد إلیه و الإقرار به، من غیر علم به و لا نظر فی دلیل، فهذا من حکم تجلیه سبحانه فی الباطن؛ و مرتبه ثالثه له فیها تجل فی الظاهر و الباطن فیدرک منه فی الظاهر قدر ما تجلى به، و یدرک منه فی الباطن قدر ما تجلى به، فله تعالى التجلی الدائم العام فی العالم على الدوام،

و تختلف مراتب العالم فیه لاختلاف مراتب العالم فی نفسها، فهو یتجلى بحسب استعدادهم، فهو عند العارفین الیوم فی الدنیا على حکم تجلیه فی القیامه، فیشهده العارفون فی صور الممکنات المحدثات الوجود، و ینکره المحجوبون من علماء الرسوم، و لهذا یسمى بالظاهر فی حق هؤلاء العارفین، و الباطن فی حق هؤلاء المحجوبین، و لیس إلا هو سبحانه، فأهل اللّه الذین هم أهله لم یزالوا و لا یزالون دنیا و آخره فی مشاهده عینیه دائمه، و إن اختلفت الصور فلا یقدح ذلک عندهم، و لما سمى اللّه نفسه بالظاهر و الباطن، اقتضى ذلک أن یکون الأمر الوجودی بالنسبه إلینا بین جلی و خفی، فما جلّاه لنا فهو الجلی، و ما ستره عنا فهو الخفی، و کل‏ ذلک له تعالى جلی، و لا یخلو العالم من هاتین النسبتین دنیا و آخره، فالجلی من سؤال السائلین یسمعه الحق من الاسم الظاهر، و الخفی منه یسمعه من الاسم الباطن، فإذا ما أعطاه ما سأل، فالاسم الباطن یعطیه الظاهر، و الظاهر یعطیه للسائل‏

– الوجه الثالث- اعلم أن الحق سبحانه هو الباطن فلا یظهر لشی‏ء

، لو ظهر لشی‏ء لأحرقت السبحات ما أدرکه البصر، و هو الحافظ للأشیاء فلا یظهر لها، فإن سألت: من الظاهر الذی لا یعرف و الباطن الذی لا یجهل؟ فقل: هو الحق‏

– إشاره- [إشاره: کیف تصح المعرفه باللّه؟]

لا تصح المعرفه باللّه لأحد حتى یتعرف إلیه و یعرفه بظهوره، فیبصره من القلب عین الیقین بنور الیقین، و قد قال علیه السلام مخبرا عن اللّه [ما وسعنی أرضی و لا سمائی، و وسعنی قلب عبدی المؤمن‏]

– الوجه الرابع- الاسم الظاهر هو ما أعطاه الدلیل‏

، و الباطن هو ما أعطاه الشرع من العلم باللّه، و الأول بالوجود، و الآخر بالعلم‏ «وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْ‏ءٍ عَلِیمٌ» فالضمیر یعود على الضمیر الأول فی‏ «هُوَ الْأَوَّلُ» فالأمر من غیب إلى غیب، و ضمیر «هُوَ الْأَوَّلُ» یعود على‏ «وَ هُوَ عَلى‏ کُلِّ شَیْ‏ءٍ قَدِیرٌ» و ذلک الضمیر یعود على اللّه، و هو الاسم، و الاسم یطلب المسمى ف «لِلَّهِ» الأول‏ «وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْ‏ءٍ عَلِیمٌ» الآخر «هُوَ الْأَوَّلُ» الظاهر «وَ هُوَ عَلى‏ کُلِّ شَیْ‏ءٍ قَدِیرٌ» الباطن‏ «وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْ‏ءٍ عَلِیمٌ» علیم بشیئیه الأعیان و شیئیه الوجود، من حیث أجناسه و أنواعه و أشخاصه.

إن الذی أظهر الأعیان لو ظهرا ما زاد حکما على الأمر الذی ظهرا
هو الجلی الخفی فی تصرفه‏ فلیس یظهر منه غیر ما ظهرا
مقدس الذات عن إدراک ما ظهرا لکنه یهب الأرواح و الصورا
فکل صوره روح عین صورته‏ و هو الذی عیّن الأفلاک و البشرا
من آدم خمرت یداه طینته‏ بذاک سمی فی ما قد روی بشرا
لما أتى من وراء الستر کلمنی‏ و ما رأیت له عینا و لا خبرا
علمت أن حجابی لم یکن أحدا غیری فلم أتعب الألباب و الفکرا
فما رأیت وجود الحق فی أحد إلا رأیت له فی کونه أثرا

[تحقیق: الحق لا یتصف أبدا بنسبتین مختلفتین کما یقرره العقل:]

– تحقیق- النظر العقلی یعطی أن الحق فی مرتبه یتقدم فیکون له الاسم الأول، و فی مرتبه یتأخر فیکون له الاسم الآخر، و الاسم الظاهر له أصل و الباطن فرع، فیحکم له بالأصل من نسبه خاصه، و یحکم له بالفرع من نسبه أخرى، و أما ما تعطیه المعرفه الذوقیه فهو أنه ظاهر من حیث ما هو باطن، و باطن من عین ما هو ظاهر، و أول من عین ما هو آخر، و کذلک القول فی الآخر،

لا یتصف أبدا بنسبتین مختلفتین کما یقرره العقل من حیث ما هو ذو فکر، إذ لو کانت معقولیه الأولیه و الآخریه و الظاهریه و الباطنیه فی نسبتها إلى الحق، معقولیه نسبتها إلى الخلق، لما کان ذلک مدحا فی الجناب الإلهی، و لا استعظم العارفون بحقائق الأسماء ورود هذه النسب، بل یصل العبد إذا تحقق بالحق أن تنسب إلیه الأضداد و غیرها، من عین واحده لا تختلف، و إذا کان العبد یتصور فی حقه وقوع هذا، فالحق أجدر و أولى،

إذ هو المجهول الذات، فالحق تعالى عین الضدین، إذ لا عین زائده، فالظاهر عین الباطن و الأول و الآخر «وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْ‏ءٍ عَلِیمٌ» ذکر ذلک عن نفسه بطریق المدحه لذاته، فالعلم من کمال الألوهیه، بل لا تصح الألوهیه إلا به، و هو کونه عالما بکل شی‏ء، و هذه الآیه إشاره لأهل الکشف و الصوفیه، تنبیها أنه الوجود کله، فإن هذا تقسیمه، فلیس إلا هو، فلو وقفت النفوس مع ما ظهر لعرفت الأمر على ما هو علیه، لکن طلبت أمرا غائبا عنها، فکان طلبها عین حجابها، فما قدرت ما ظهر حق قدره، لشغلها بما تخیلت أنه بطن عنها،

و ما بطن شی‏ء، و إنما عدم العلم أبطنه، فما فی حق الحق شی‏ء بطن عنه، فقال تعالى: «وَ الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ» أی الذی تطلبه فی الباطن هو الظاهر فلا تتعب، فمن شم رائحه من العلم باللّه لم یقل: لم فعل کذا؟ و ما فعل کذا؟ و کیف یقول العالم باللّه لم فعل کذا؟ و هو یعلم أنه السبب الذی اقتضى کل ما ظهر و ما یظهر، و ما قدم و ما أخر، و ما رتب لذاته فهو عین السبب، فلا یوجد لعله سواه و لا یعدم، سبحانه و تعالى عما یقول الظالمون علوا کبیرا، فمشیئته عرش ذاته، فمن علم نسب الأسماء الإلهیه فی أعیان الممکنات فتنوعت و تجنست و تشخصت، علم أنّ سبب ظهور کل حکم فی عینه اسمه الإلهی، و لیست أسماؤه سوى نسب ذاتیه

– مناجاه-

إلهی کیف أوحدک و لا وجود لی فی عین الأحدیه؟ و کیف لا أوحدک و التوحید سر العبودیه؟ سبحانک لا إله إلا أنت، ما وحدک من أحد، إذ أنت کما أنت فی سابق الأزل و لا حق الأبد، فعلى التحقیق ما وحدک أحد سواک، و فی الجمله ما عرفک إلا إیاک، بطنت و ظهرت، فلا عنک بطنت، و لا لغیرک ظهرت.

 

[سوره الحدید (۵۷): آیه ۴]

هُوَ الَّذِی خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ فِی سِتَّهِ أَیَّامٍ ثُمَّ اسْتَوى‏ عَلَى الْعَرْشِ یَعْلَمُ ما یَلِجُ فِی الْأَرْضِ وَ ما یَخْرُجُ مِنْها وَ ما یَنْزِلُ مِنَ السَّماءِ وَ ما یَعْرُجُ فِیها وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ ما کُنْتُمْ وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِیرٌ (۴)

[ «وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ ما کُنْتُمْ» الآیه- و لسنا معه:]

«وَ هُوَ مَعَکُمْ» بهویته و بأسمائه، بحسب ما یلیق بجلاله من غیر تکییف و لا تشبیه و لا تصور، بل کما تعطیه ذاته و ما ینبغی أن ینسب إلیها من ذلک، فإنه القائم على کل شی‏ء، القائم به کل شی‏ء، فهو مع کل شی‏ء حیث کان ذلک الشی‏ء، لیحفظ علیه الوجود «أَیْنَ ما کُنْتُمْ» من الأحوال، و لا یخلو موجود عن حال، بل ما تخلو عین موجوده و لا معدومه أن تکون على حال وجودی أو عدمی، فی حال وجودها أو عدمها، فهو تعالى مع الخلق بإعطاء کل شی‏ء خلقه من کونهم خلقا، و معهم بکل ما تطلبه ذواتهم من لوازمها على أی حاله یکون الخلق علیها، من الوصف بالعدم أو الوجود، فهو معکم أینما کنتم أی على أی حال کنتم، من عدم و وجود و کیفیات، و ذلک بأسمائه المؤثره فینا خاصه، و الحافظه لنا و الرقیبه علینا، و أما الأسماء التی تختص بالعالم الخارج عن الثقلین فأسماء أخر، ما هی الأسماء التی معنا أینما کنا، فالحق معک على ما أنت علیه بحسب قبولک،

ما أنت معه، فلا یصح أن یکون أحد مع اللّه، فاللّه مع کل أحد بما هو علیه ذلک الواحد من الحال، و کما لم یقید الحق الاستواء على العرش عن النزول إلى السماء الدنیا، لم یقیده النزول إلى السماء الدنیا عن الاستواء على العرش، کما لم یقیده سبحانه الاستواء و النزول عن أن یکون معنا أینما کنا، بالمعنى الذی یلیق به و على الوجه الذی یراه، فالحکم الذی یصحب الحق و لا یحکم علیه زمان خاص‏ «وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ ما کُنْتُمْ» فهو فی العرش مع الحافین به، و فی تلک الحاله هو فی النزول مع أرواح العروج و النزول، و فی تلک الحاله هو فی السماء یخاطب أهل اللیل، و فی تلک الحال هو فی الأرض، أی موجود غیر اللّه یوصف بهذه الصفات؟ ذلکم اللّه لا إله إلا هو فأنى یصرفون؛ فأینما کنا کان الحق معنا، کینونه وجودیه منزهه کما یلیق به، و کان قوله تعالى: «وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ ما کُنْتُمْ» تصدیقا لقول رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم فی دعائه ربه [اللهم أنت الصاحب فی السفر] فسمى الحق صاحبا، فهو تعالى الصاحب على کل حال مع العبد فی أینیته، فهو تعالى مع عباده المکلفین یحفظ علیهم أنفاسهم فی حدوده التی حدّها لهم، و هو مع من لیس بمکلّف ینظر ما یفعل معه المکلفون، بأن لا یتعدوا حدوده، فهو مع کل شی‏ء بهذه المثابه فی الدنیا،

و أما فی الآخره فما هو معهم إلا لحفظ أنفاسهم و لما یوجده فیهم، و لم یقل تعالى: و أنتم معه؛ لأنه مجهول المصاحبه، فیعلم سبحانه کیف یصحبنا فی کل حال نکون علیه، و نحن لا نصحبه إلا فی الوقوف عند حدوده، فما نصحب على الحقیقه إلا أحکامه لا هو، فهو معنا ما نحن معه، لأنه یعرفنا و نحن لا نعرفه، فاللّه مع الخلق ما الخلق مع اللّه، لأنه یعلمهم فهو معهم أینما کانوا فی ظرفیه أمکنتهم و أزمانهم و أحوالهم، ما الخلق معه تعالى جل جلاله، فإن الخلق لا تعرفه حتى تکون معه، و لیس بین الحق و العالم بون یعقل أصلا إلا التمییز بالحقائق، فاللّه و لا شی‏ء معه سبحانه، و لم یزل کذلک و لا یزال کذلک لا شی‏ء معه، فمعیته معنا کما یستحق جلاله و کما ینبغی لجلاله، و لو لا ما نسب لنفسه أنه معنا لم یقتض العقل أن یطلق علیه معنى المعیه، کما لا یفهم منها العقل السلیم حین أطلقها الحق على نفسه ما یفهم من معیه العالم بعضه مع بعض، لأنه لیس کمثله شی‏ء، فنقول:

إن الحق معنا على حد ما قاله و بالمعنى الذی أراده، و لا نقول: إنّا مع الحق؛ فإنه ما ورد و العقل لا یعطیه، فما لنا وجه عقلی و لا شرعی یطلق به أننا مع الحق، و أما من نفى عنه إطلاق الأینیه من أهل الإسلام فهو ناقص الإیمان، فإن العقل ینفی عنه معقولیه الأینیه، و الشرع الثابت فی السنه لا فی الکتاب قد أثبت إطلاق الأینیه على اللّه، فلا تتعدى و لا یقاس علیها، و تطلق فی الموضع الذی أطلقها الشارع، قال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم للسوداء التی ضربها سیدها [أین اللّه؟ فأشارت إلى السماء، فقبل إشارتها،

و قال: أعتقها فإنها مؤمنه] لأن اللّه أخبر عن نفسه أنه فی السماء، فصدقته فی خبره فکانت مؤمنه، و لم یقل صلّى اللّه علیه و سلّم فیها عند ذلک إنها عالمه؛ و أمر بعتقها، و العتق سراح من قید العبودیه، تنبیه من النبی صلّى اللّه علیه و سلّم بالعتق فی حقها من قید العبودیه و الملک، على أنه‏ (لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْ‏ءٌ) سراح من قید الأینیه وفاء الظرف التی أتت به السوداء، و السائل بالأینیه أعلم الناس باللّه تعالى، و فی هذه الآیه رد على القائل: إن اللّه تعالى لا یعلم الجزئیات، فیکون قوله تعالى: «وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ ما کُنْتُمْ» هو قوله تعالى: (ما یَکُونُ مِنْ نَجْوى‏ ثَلاثَهٍ إِلَّا هُوَ رابِعُهُمْ) الآیه، فهو تعالى ثالث اثنین، و رابع ثلاثه، و خامس أربعه، بالغا ما بلغ، فهو مع المخلوقین حیث کانوا، فهو تعالى رفیقنا فی کل وجهه نکون فیها، غیر أننا حجبنا، فسمى انفصالنا عن هذا الوجود الحسی بالموت لقاء اللّه، و ما هو لقاء و إنما هو شهود الرفیق الذی أخذ اللّه بأبصارنا عنه، فقال: [من أحب لقاء اللّه أحب اللّه لقاءه‏] فلم یعرفه المحجوب رفیقا حتى لقیه، فإذا لقیه عرفه‏

– دلاله هذه الآیه على التوحید-

اعلم أنه مهما نظرت الوجود جمعا و تفصیلا، وجدت التوحید یصحبه لا یفارقه البته، صحبه الواحد الأعداد، فإن الاثنین لا توجد أبدا ما لم تضف إلى الواحد مثله، و هو الاثنین، و لا تصح الثلاثه ما لم تزد واحدا على الاثنین، و هکذا إلى ما لا یتناهى، فالواحد لیس العدد و هو عین العدد، أی به ظهر العدد، فالعدد کله واحد، لو نقص من الألف واحد انعدم الألف و حقیقته، و بقیت حقیقه أخرى و هی تسعمائه و تسعه و تسعون، لو نقص منها واحد لذهب عینها، فمتى انعدم الواحد من شی‏ء عدم، و متى ثبت وجد ذلک الشی‏ء، هکذا التوحید إن حققته‏ «وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ ما کُنْتُمْ»

إشاره- العالم کله حرف جاء لمعنى‏

، معناه اللّه، لیظهر فیه أحکامه، إذ لا یکون فی نفسه محلا لظهور أحکامه، فلا یزال المعنى مرتبطا بالحرف، فلا یزال اللّه مع العالم، و هو قوله تعالى:

«وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ ما کُنْتُمْ»

– فائده- [الجاهل کل الجاهل من طلب الحاصل‏]

غایه العامه إذا کانت مؤمنه أن تعلم أن اللّه معها، و الفائده أن تکون أنت مع اللّه لا فی أنه معک، فکذلک هو الأمر فی نفسه، فمن کان مع الحق فلا بد أن یشهد الحق، و من شهده فلیس إلا وجود العلم عنده، فإنه معک أینما کنت، فلا تقع عینک إلا علیه، لکن بقی علیک أن تعرفه، فإن عرفته لم تطلبه، فإنک لم تفقده، فإذا رأیت من یطلبه فإنما یطلب سعادته فی طریقه، و سعادته دفع الآلام عنه، لیس غیر ذلک کان حیث کان، فالجاهل کل الجاهل من طلب الحاصل، فما أحد أجهل ممّن طلب اللّه؛ لو کنت مؤمنا بقوله تعالى‏ «وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ ما کُنْتُمْ» و بقوله‏ (فَأَیْنَما تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ) لعرفت أن أحدا ما طلب اللّه، و إنما طلب سعادته حتى یفوز من المکروه‏ «وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِیرٌ».

[سوره الحدید (۵۷): الآیات ۵ الى ۷]

لَهُ مُلْکُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ إِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ (۵) یُولِجُ اللَّیْلَ فِی النَّهارِ وَ یُولِجُ النَّهارَ فِی اللَّیْلِ وَ هُوَ عَلِیمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ (۶) آمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ أَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَکُمْ مُسْتَخْلَفِینَ فِیهِ فَالَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ أَنْفَقُوا لَهُمْ أَجْرٌ کَبِیرٌ (۷)

ما أقام اللّه الإنسان خلیفه فهو وکیل أمره بقوله: «وَ أَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَکُمْ مُسْتَخْلَفِینَ فِیهِ» و الاستخلاف نیابه، فإن المال للّه و التصرف لک فیه على حد من استخلفک فیه، فهی نیابه العبد عن اللّه، فإن اللّه ما خلق الأشیاء- و الأموال من الأشیاء- إلا له تعالى لتسبیحه، و وقعت المنفعه لنا بحکم التبعیه، فالوکیل یملک التصرف فی مال الموکل و لا یملک المال، فحد لنا فی الوکاله أمورا لا نتعداها، فما هی وکاله مطلقه مثل ما وکلناه نحن بأمره‏ (فَاتَّخِذْهُ وَکِیلًا) فحد حدودا لنا، إن تعدیناها تعدینا حدود اللّه، و من یتعد حدود اللّه فقد ظلم نفسه، فإن زدنا على ما رسم لنا أو نقصنا عاقبنا، فلو کانت الأموال لنا لکان تصرفنا فیها مطلقا،

و ما وقع الأمر هکذا، بل حجر علینا التصرف فیها، فما هی وکاله مفوضه، بل مقیده بوجوه مخصوصه من رب المال الذی هو الحق الموکل، فأمرنا بالإنفاق بما حد لنا أن ننفقه فیه، امتثالا و أداء أمانه لمن شاء من عبیده، فلنا الإنفاق بحکم الخلافه، و الإنفاق ملک لنا، و الإنفاق تصرف، فجعلنا الحق عن أمره وکیلا عنا فی الإنفاق لقوله تعالى: (فَاتَّخِذْهُ وَکِیلًا) أی خلیفه، لعلمنا بأنه یعلم من مواضع التصرف ما لا نعلمه، فهو المالک و هو الخلیفه،

فهو أعلم بالمصالح و مواضع الإنفاق التی لا یدخلها حکم الإسراف و لا التقتیر، فتولى اللّه الإنفاق علینا بأن ألهمنا حیث ننفق و متى ننفق، فإن النفقه على أیدینا تظهر، فیدنا ید الوکیل فی الإنفاق، فإن اللّه لما أخبر أن لقوم فی أموالهم حقا یؤدونه، و ما له سبب ظاهر ترکن النفس إلیه لا من دین و لا بیع، إلا ما ذکر اللّه تعالى من ادخار ذلک له ثوابا إلى الآخره، شق ذلک على النفوس للمشارکه فی الأموال، و لما علم اللّه هذا منهم فی جبله نفوسهم، أخرج ذلک القدر من الأموال من أیدیهم، بل أخرج جمیع الأموال من أیدیهم فقال تعالى: «وَ أَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَکُمْ مُسْتَخْلَفِینَ فِیهِ» أی هذا المال ما لکم منه إلا ما تنفقون منه، و هو التصرف فیه، کصوره الوکلاء، و المال للّه، و ما تبخلون به فإنکم تبخلون بما لا تملکون، لکونکم فیه خلفاء، و على ما بأیدیکم أمناء فینبههم بأنهم مستخلفون فیه، و ذلک لیسهل علیهم الصدقات رحمه بهم.

 

[سوره الحدید (۵۷): الآیات ۸ الى ۱۰]

وَ ما لَکُمْ لا تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ الرَّسُولُ یَدْعُوکُمْ لِتُؤْمِنُوا بِرَبِّکُمْ وَ قَدْ أَخَذَ مِیثاقَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ (۸) هُوَ الَّذِی یُنَزِّلُ عَلى‏ عَبْدِهِ آیاتٍ بَیِّناتٍ لِیُخْرِجَکُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ وَ إِنَّ اللَّهَ بِکُمْ لَرَؤُفٌ رَحِیمٌ (۹) وَ ما لَکُمْ أَلاَّ تُنْفِقُوا فِی سَبِیلِ اللَّهِ وَ لِلَّهِ مِیراثُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ لا یَسْتَوِی مِنْکُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَ قاتَلَ أُولئِکَ أَعْظَمُ دَرَجَهً مِنَ الَّذِینَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَ قاتَلُوا وَ کُلاًّ وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنى‏ وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِیرٌ (۱۰)

«وَ لِلَّهِ مِیراثُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» لما کان بیننا و بین الحق نسب و دین، لهذا ما یرث الأرض عزّ و جل إلا بعد موت الإنسان الکامل، حتى لا یقع المیراث إلا فی مستحق له، کما یرث السماء لما فیها من حکم أرواح الأنبیاء علیهم السلام، لا من کونها محلا للملائکه، فإذا صعقوا بالنفخه ورث اللّه السماء، فأنزل الاسم الوارث الملائکه من السماء، و بدّل الأرض غیر الأرض و السموات‏ «لا یَسْتَوِی مِنْکُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَ قاتَلَ، أُولئِکَ أَعْظَمُ دَرَجَهً مِنَ الَّذِینَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَ قاتَلُوا» النفقه بعد الهجره لا یبلغ أجرها أجر النفقه قبل الهجره، فی أهل مکه و لا فی کل موضع یکون العبد مخاطبا فیه بالهجره منه إلى غیره، فیعمل فیه خیرا و هو فیه مستوطن، ثم یعمل خیرا بعد هجرته، فهذا الخیر یتفاضل بقدر المشقه «وَ کُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنى‏ وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِیرٌ».

[سوره الحدید (۵۷): آیه ۱۱]

مَنْ ذَا الَّذِی یُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً فَیُضاعِفَهُ لَهُ وَ لَهُ أَجْرٌ کَرِیمٌ (۱۱)

الأجور أربعه: أجر مطلق لا یتقید، و أجر عظیم، و أجر کریم، و أجر کبیر، فالأجور مراتب، لکل واحد أجر یخصه على صفه مخصوصه، فینسب کل أجر إلى ما یناسبه.

[سوره الحدید (۵۷): الآیات ۱۲ الى ۱۳]

یَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِینَ وَ الْمُؤْمِناتِ یَسْعى‏ نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ بِأَیْمانِهِمْ بُشْراکُمُ الْیَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِینَ فِیها ذلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ (۱۲) یَوْمَ یَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَ الْمُنافِقاتُ لِلَّذِینَ آمَنُوا انْظُرُونا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِکُمْ قِیلَ ارْجِعُوا وَراءَکُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً فَضُرِبَ بَیْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بابٌ باطِنُهُ فِیهِ الرَّحْمَهُ وَ ظاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذابُ (۱۳)

«یَوْمَ یَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَ الْمُنافِقاتُ لِلَّذِینَ آمَنُوا» و هم المؤمنون‏ «انْظُرُونا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِکُمْ قِیلَ» لهم من جانب الحق‏ «ارْجِعُوا وَراءَکُمْ» کما رجعتم عند ما رأیتم نور الهدى فی الدنیا على أعقابکم، فکانوا فی ظلمه الکون‏ «فَالْتَمِسُوا نُوراً» هنالکم و لن تجدوه، انظروا إلى موجدکم هنالکم، و لن تجدوه، و قیل لهذه الطائفه ذلک القول و هو حق، لأن اللّه من ورائهم محیط و هو النور، فلو لم یضرب بالسور بینه و بینهم لوجدوا النور الذی التمسوه حین قیل لهم‏ «فَالْتَمِسُوا نُوراً» أی لا یکون لأحد نور إلا من حیاته الدنیا، فإن الحیاه الدنیا محل اکتساب الأنوار بالتکالیف، و إنها دار عمل مشروع، فهی دار ارتقاء و اکتساب، فلما أقبلوا على الآخره صارت الدنیا وراءهم، فقیل لهم‏ «ارْجِعُوا وَراءَکُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً» فحال سور المنع بینهم و بین الحیاه الدنیا، فقال تعالى‏ «فَضُرِبَ بَیْنَهُمْ بِسُورٍ»– الوجه الثانی-

[سور الأعراف:]

السور یسمى الأعراف بین الجنه و النار، و جعله اللّه مکانا لمن اعتدلت کفتا میزانه، فلم ترجح إحداهما على الأخرى، و قال فیه: «لَهُ بابٌ باطِنُهُ فِیهِ الرَّحْمَهُ وَ ظاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذابُ» هذه الآیه یستدل بها على عموم رحمه اللّه فی المآل، فإن السور الذی بین الجنه و النار أخفى اللّه رحمته فی باطنه، و جعل العذاب فی ظاهره لاقتضاء الموطن و الزمان و الحال، فالسور الحائل بین الدارین الجنه و النار، لا بین الصفتین الرحمه و العذاب، فإن السور فی نفسه رحمه، و عینه عین الفصل بین الدارین،

لأن العذاب من قبله ما هو فیه و الرحمه فیه، فلو کان العذاب فیه لتسرمد العذاب على أهل النار کما تتسرمد الرحمه على أهل الجنه، فالسور لا یرتفع، و کونه رحمه لا یرتفع، و لا بد أن یظهر ما فی الباطن على الظاهر، فلا بد من شمول الرحمه لمن هو قبل ظاهر السور، و أهل الجنه مغموسون فی الرحمه، فإذا أراد أهل الجنه أن یتنعموا برؤیه أهل النار، یصعدون على ذلک السور، فینغمسون فی الرحمه، فیطلعون على أهل النار، فیجدون من لذه النجاه منها ما لا یجدونه من نعیم الجنه، لأن الأمن الوارد على الخائف أعظم لذه عنده من الأمن المستصحب، و ینظر أهل النار إلیهم بعد شمول الرحمه فیجدون من اللذه بما هم فی النار، و یحمدون اللّه تعالى حیث لم یکونوا فی الجنه،

و ذلک لما یقتضیه مزاجهم فی تلک الحاله، فلو دخلوا الجنه بذلک المزاح لأدرکهم الألم و لتضرروا، فالسور باطنه فیه الرحمه الخالصه، و ظاهره من قبله العذاب، و لم یقل: الآلام؛ آلام العذاب، لعلمه بما یؤول إلیه الأمر، فأبان تعالى أن باطن هذا الموجود فیه الرحمه، و الظاهر منه لا یتصرف إلا بحکم الباطن، فلا یکون أمر مؤلم فی الظاهر إلا عن رحمه فی الباطن، فإن الحکم للباطن فی الظاهر، فما کان العذاب فی ظاهر السور إلا عن قصد الرحمه به التی فی باطن السور، فلیس الألم بشی‏ء سوى عدم اللذه و نیل الغرض، فما عند اللّه باب یفتح إلا أبواب الرحمه، غیر أنه ثمّ رحمه ظاهره لا ألم فیها، و ثم رحمه باطنه یکون فیها ألم فی الوقت لا غیر،

ثم یظهر حکمها فی المآل، فالآلام عوارض و اللذات ثوابت، فالعالم مرحوم بالذات متألم بما یعرض له، و لا بد من الکشف فتظهر رحمه باطن السور فتعم، فهناک لا یبقى شقی إلا سعد و لا متألم إلا التذ، و من الناس من تکون لذته عین انتزاح ألمه، و هو الأشقى، و هو فی نفسه فی نعیم، ما یرى أن أحدا أنعم منه، کما قد کان یرى أنه لا أحد أشد عذابا منه، و سبب ذلک شغل کل إنسان أو کل شی‏ء بنفسه، الإنسان یضرب ابنه أدبا، و یؤلمه بذلک الضرب عقوبه لذنبه، و هو یرحمه بباطنه، فإذا وفّى الأمر حقه أظهر له ما فی قلبه و باطنه من الرحمه به و شفقه الوالد على ولده، جعلنا اللّه و السامعین من أهل الرحمه الخالصه التی لا ألم لها بمنّه‏

– إشاره- أنت سر الأعراف‏

، سور باطنه الرحمه، و هو ما عندک من الرحمه بنفسک، حیث تسلک بها مسالک السعاده، و ظاهره من قبله العذاب، حیث تظهر على ذلک من المجاهدات ما یکون أشد العذاب على النفوس.

[سوره الحدید (۵۷): آیه ۱۴]

یُنادُونَهُمْ أَ لَمْ نَکُنْ مَعَکُمْ قالُوا بَلى‏ وَ لکِنَّکُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَکُمْ وَ تَرَبَّصْتُمْ وَ ارْتَبْتُمْ وَ غَرَّتْکُمُ الْأَمانِیُّ حَتَّى جاءَ أَمْرُ اللَّهِ وَ غَرَّکُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ (۱۴)

«وَ غَرَّتْکُمُ الْأَمانِیُّ» و هی الأمانی المذمومه، فهی التی لا یکون لها ثمره، و لکن صاحبها یتنعم بها فی الحال و لکن تکون حسره فی المآل، فذم المتمنی بغیر الجهد و بذل المجهود و صحه القصد، و قد قال تعالى فی المتعنی: (وَ نِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِینَ) فلا تتمن على اللّه و أنت تسلک على غیر طریق تحصیل السعاده، فإن اللّه یقول: (إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ یَجْعَلْ لَکُمْ فُرْقاناً) فجعل الطریق التقوى لحصول هذا الفرقان الذی أنزله على عبده لیکون للعالمین نذیرا، أی معلما لهم، فلا بد لکل طالب أمر أن یسلک فی طریق تحصیله، لأن الطریق له ذاتی فلا تحصل إلا به، و لکن أکثر الناس لا یشعرون.

[سوره الحدید (۵۷): آیه ۱۵]

فَالْیَوْمَ لا یُؤْخَذُ مِنْکُمْ فِدْیَهٌ وَ لا مِنَ الَّذِینَ کَفَرُوا مَأْواکُمُ النَّارُ هِیَ مَوْلاکُمْ وَ بِئْسَ الْمَصِیرُ (۱۵)

«فَالْیَوْمَ لا یُؤْخَذُ مِنْکُمْ فِدْیَهٌ وَ لا مِنَ الَّذِینَ کَفَرُوا» هو قوله تعالى: (وَ لا یُؤْخَذُ مِنْها عَدْلٌ) أی فدیه.

[سوره الحدید (۵۷): آیه ۱۶]

أَ لَمْ یَأْنِ لِلَّذِینَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِکْرِ اللَّهِ وَ ما نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَ لا یَکُونُوا کَالَّذِینَ أُوتُوا الْکِتابَ مِنْ قَبْلُ فَطالَ عَلَیْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَ کَثِیرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ (۱۶)

لا یؤثر فی الأشیاء إلا ما قام بها و لیس إلا العلم، أ لا ترى شخصان یقرآن القرآن، فیخشع أحدهما و یبکی، و الآخر ما عنده من ذلک کله خبر و لا یؤثر فیه، هل ذلک إلا من أثر علمه القائم به لما تدل علیه تلک الآیه و شهوده ما تضمنته من الأمر الذی أبکاه و خشع له؟ و الآخر أعمى عن تلک المعانی لا یجاوز القرآن حنجرته، و لا أثر لتلاوته فیه، فلم یکن الأثر لصوره لفظ الآیه، و إنما الأثر لما قام بنفس العالم بها، المشاهد ما نزلت له تلک الآیه، فقال تعالى: «أَ لَمْ یَأْنِ لِلَّذِینَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِکْرِ اللَّهِ وَ ما نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ» و لما کان‏ لطول الأمد حکم یغیر الحال، قال: «وَ لا یَکُونُوا کَالَّذِینَ أُوتُوا الْکِتابَ مِنْ قَبْلُ فَطالَ عَلَیْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَ کَثِیرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ».

[سوره الحدید (۵۷): الآیات ۱۷ الى ۱۹]

اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ یُحْیِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها قَدْ بَیَّنَّا لَکُمُ الْآیاتِ لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ (۱۷) إِنَّ الْمُصَّدِّقِینَ وَ الْمُصَّدِّقاتِ وَ أَقْرَضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً یُضاعَفُ لَهُمْ وَ لَهُمْ أَجْرٌ کَرِیمٌ (۱۸) وَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ أُولئِکَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ وَ الشُّهَداءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ وَ الَّذِینَ کَفَرُوا وَ کَذَّبُوا بِآیاتِنا أُولئِکَ أَصْحابُ الْجَحِیمِ (۱۹)

الصدیقون هم أتباع الرسل لقول الرسل، فالصدیق من لا یکذب بشی‏ء من الأخبار إذا تلقى ذلک من الصادق- راجع الصدیق‏ «وَ الشُّهَداءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ» راجع سوره النساء آیه ۶۹- «لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ»– الوجه الأول- لَهُمْ أَجْرُهُمْ» أی ما اکتسبوه‏ «وَ نُورُهُمْ» ما وهبهم الحق تعالى من ذلک، حتى لا ینفرد الأجر من غیر أن یختلط به الوهب، حتى یشغل الوهب العبد عن معاینه سلطان الاستحقاق الذی یعطیه الأجر، إذ کان معاوضه عن عمل متقدم مضاف إلى العبد، فلا أجر إلا و یخالطه نور لما ذکرناه- الوجه الثانی- «لَهُمْ أَجْرُهُمْ» من حیث الشهاده «وَ نُورُهُمْ» من حیث الصدیقیه، فجعل النور للصدیقیه، و الأجر للشهاده، إذ الصدیقون لهم النور لصدقهم، إذ لو لا النور ما عاینوا صدق المخبر و صدق الخبر-

الوجه الثالث- اعلم أن من الناس عبیدا و منهم أجراء، و لأجل الإجاره نزلت الکتب الإلهیه بها بین الأجیر و المستأجر، فلو کانوا عبیدا ما کتب الحق کتابا لهم على نفسه، فإن العبد لا یوقت على سیده، إنما هو عامل فی ملکه و متناول ما یحتاج إلیه، فالأجراء لهم أجرهم و العبید لهم نورهم و هو سیدهم، فإنه نور السموات و الأرض، فقوله تعالى: «لَهُمْ أَجْرُهُمْ» یعنی الأجراء، و هم الذین اشترى الحق منهم أنفسهم‏ «وَ نُورُهُمْ» و هم العبید و الإماء- الوجه الرابع- برأ اللّه الصدیقین من الأعواض و طلب‏ الثواب، إذ لم یقم بنفوسهم ذلک، لعلمهم أن أفعالهم لیست لهم فلا یطلبون علیها عوضا، بل هم العبید على الحقیقه و الأجراء مجازا، فقال عزّ و جل: «وَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ أُولئِکَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ» و لم یذکر لهم عوضا على عملهم، إذ لم یقم لهم به خاطر أصلا، لتبریهم من الدعوى، ثم قال: «وَ الشُّهَداءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ» فهم العاملون على الأجره جعلنا اللّه و إیاکم من أعلاهم مقاما و أحبهم إلیه، إنه الولی المحسان‏

– مسئله- [الفرق بین الأجیر و العبد:]

الأجیر لا یفترض علیه حتى یؤجر نفسه، و العبد فرض علیه طاعه سیده، فمن أی نسبه استحق العبد الأجر؟ اعلم أن الإنسان هنا مع الحق على حالین: حاله عبودیه و حاله إجاره، فمن کونه عبدا یکون مکلفا بالفرض، کالصلاه المفروضه و الزکاه و جمیع الفرائض، و لا أجر له علیها جمله واحده فی أداء فرضه، بل له ما یمتن به علیه سیده من النعم التی هی أفضل من الأجور، لا على جهه الأجر، ثم إن اللّه تعالى ندبه إلى عبادته فی أمور لیست علیه فرضا، فعلى تلک الأعمال المندوب إلیها فرضت الأجور،

فإن تقرب العبد بها إلى سیده أعطاه إجارته علیها، و إن لم یتقرب لم یطلب بها و لا عوتب علیها، فمن هنا کان العبد حکمه حکم الأجنبی فی الإجاره، فالفرض له الجزاء الذی یقابله، فإنه العهد الذی بین اللّه و عباده، و النوافل لها الأجور، و العله فی ذلک أن المتنفل عبد اختیار کالأجیر، فإذا اختار الإنسان أن یکون عبدا للّه لا عبد هواه فقد آثر اللّه على هواه، و هو فی الفرائض عبد اضطرار لا عبد اختیار، فتلک العبودیه أوجبت علیه خدمه سیده فیما افترضه علیه، و أما فی الدار الآخره فترتفع عبودیه الاختیار.

[سوره الحدید (۵۷): الآیات ۲۰ الى ۲۱]

اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَیاهُ الدُّنْیا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ زِینَهٌ وَ تَفاخُرٌ بَیْنَکُمْ وَ تَکاثُرٌ فِی الْأَمْوالِ وَ الْأَوْلادِ کَمَثَلِ غَیْثٍ أَعْجَبَ الْکُفَّارَ نَباتُهُ ثُمَّ یَهِیجُ فَتَراهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ یَکُونُ حُطاماً وَ فِی الْآخِرَهِ عَذابٌ شَدِیدٌ وَ مَغْفِرَهٌ مِنَ اللَّهِ وَ رِضْوانٌ وَ مَا الْحَیاهُ الدُّنْیا إِلاَّ مَتاعُ الْغُرُورِ (۲۰) سابِقُوا إِلى‏ مَغْفِرَهٍ مِنْ رَبِّکُمْ وَ جَنَّهٍ عَرْضُها کَعَرْضِ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ ذلِکَ فَضْلُ اللَّهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشاءُ وَ اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ (۲۱)

«سابِقُوا إِلى‏ مَغْفِرَهٍ مِنْ رَبِّکُمْ» فإن الأولیه أفضل للعبد، و المبادره إلى أول الأوقات فی العبادات هو الأحوط و المطلوب من العباد فی حال التکلیف، و أثنى اللّه تعالى على من هذه حالته فقال: (أُولئِکَ یُسارِعُونَ فِی الْخَیْراتِ وَ هُمْ لَها سابِقُونَ).

[سوره الحدید (۵۷): الآیات ۲۲ الى ۲۵]

ما أَصابَ مِنْ مُصِیبَهٍ فِی الْأَرْضِ وَ لا فِی أَنْفُسِکُمْ إِلاَّ فِی کِتابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَها إِنَّ ذلِکَ عَلَى اللَّهِ یَسِیرٌ (۲۲) لِکَیْلا تَأْسَوْا عَلى‏ ما فاتَکُمْ وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاکُمْ وَ اللَّهُ لا یُحِبُّ کُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ (۲۳) الَّذِینَ یَبْخَلُونَ وَ یَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَ مَنْ یَتَوَلَّ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِیُّ الْحَمِیدُ (۲۴) لَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلَنا بِالْبَیِّناتِ وَ أَنْزَلْنا مَعَهُمُ الْکِتابَ وَ الْمِیزانَ لِیَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِیدَ فِیهِ بَأْسٌ شَدِیدٌ وَ مَنافِعُ لِلنَّاسِ وَ لِیَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ یَنْصُرُهُ وَ رُسُلَهُ بِالْغَیْبِ إِنَّ اللَّهَ قَوِیٌّ عَزِیزٌ (۲۵)

[معنى قوله تعالى: «وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِیدَ فِیهِ بَأْسٌ شَدِیدٌ»:]

«وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِیدَ» یرید أنه أنزله عن رتبه الکمال المعدنی التی هی للذهب، لأجل ما فی الحدید من منافع الناس، فمنع الحق الحدید من بلوغ رتبه الکمال المعدنی التی هی للذهب لمصالح هذا النوع الإنسانی، لعلمه تعالى بأنه یحتاج إلى آلات و أمور لا بد له منها، فلو ارتفع الحدید إلى رتبه الذهب فی العزه لم توجد تلک المنافع، و بقی الإنسان الذی هو العین المقصوده معطل المنافع المتعلقه بالحدید، التی لا تکون إلا فیه، ففیه کما قال اللّه‏ «بَأْسٌ شَدِیدٌ وَ مَنافِعُ لِلنَّاسِ» «وَ لِیَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ یَنْصُرُهُ وَ رُسُلَهُ بِالْغَیْبِ إِنَّ اللَّهَ قَوِیٌّ عَزِیزٌ» فإن الاسم العزیز هو الذی توجه على إیجاد المعادن و الأحجار النفیسه، و من أثر هذا الاسم أن أثر فیها عزه و منعا، فلم یقو سلطان الاستحاله التی تحکم فی المولدات و الأمهات من العناصر یحکم فیها بسرعه الإحاله من صوره إلى صوره، مثل ما یحکم فی باقی المولدات، فإن الاستحاله تسرع إلیهم، و یظهر سلطانها فیهم بزیاده و نقص و خلع صوره منهم و علیهم، و هذا یبعد حکمه فی المعادن، فلا تتغیر الأحجار مع مرور الأزمان و الدهور إلا عن بعد عظیم، و ذلک لعزتها التی اکتسبتها من الاسم الإلهی العزیز، الذی توجه على إیجادها من الحضره الإلهیه.

[سوره الحدید (۵۷): الآیات ۲۶ الى ۲۷]

وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً وَ إِبْراهِیمَ وَ جَعَلْنا فِی ذُرِّیَّتِهِمَا النُّبُوَّهَ وَ الْکِتابَ فَمِنْهُمْ مُهْتَدٍ وَ کَثِیرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ (۲۶) ثُمَّ قَفَّیْنا عَلى‏ آثارِهِمْ بِرُسُلِنا وَ قَفَّیْنا بِعِیسَى ابْنِ مَرْیَمَ وَ آتَیْناهُ الْإِنْجِیلَ وَ جَعَلْنا فِی قُلُوبِ الَّذِینَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَهً وَ رَحْمَهً وَ رَهْبانِیَّهً ابْتَدَعُوها ما کَتَبْناها عَلَیْهِمْ إِلاَّ ابْتِغاءَ رِضْوانِ اللَّهِ فَما رَعَوْها حَقَّ رِعایَتِها فَآتَیْنَا الَّذِینَ آمَنُوا مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ وَ کَثِیرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ (۲۷)

[البدعه و السنه الحسنه:]

الرهبه المطلقه من غیر تقیید بأمر معین، هی کل خوف یکون بالعبد حذرا أن لا یقوم بحدود ما شرع له، سواء کان حکما مشروعا إلیها أو حکما حکمیا، قال تعالى: «وَ رَهْبانِیَّهً ابْتَدَعُوها» و هی النوامیس الحکمیه التی لم یجی‏ء الرسول المعلوم بها فی العامه من عند اللّه، بالطریقه المخصوصه فی العرف، فمجموع ما ابتدعوه من العباده ما کان الحق شرع ذلک لهم، فلا بدیع من المخلوقات إلا من له تخیل، و لا یشترط فی المبتدع أنه لا مثل له على الإطلاق، إنما یشترط فیه أنه لا مثل له عند من ابتدعه و لو جاء بمثله خلق کثیر، فلما وافقت الحکمه و المصلحه الظاهره فیها الحکم الإلهی فی المقصود بالوضع المشروع الإلهی، اعتبرها اللّه اعتبار ما شرعه من عنده تعالى،

و ما کتبها اللّه علیهم، فقال: «ما کَتَبْناها عَلَیْهِمْ» أی ما أوجبناها علیهم ابتداء، فاعتبرها الحق فأصبحت شرعا إلیها، و أخذهم بعدم مراعاتها «إِلَّا ابْتِغاءَ رِضْوانِ اللَّهِ» و لما فتح اللّه بینه و بین قلوبهم باب العنایه و الرحمه من حیث لا یشعرون، جعل فی قلوبهم تعظیم ما شرعوه، یطلبون بذلک رضوان اللّه، على غیر الطریقه النبویه المعروفه، فأثنى على المراعین لها لیحسن القصد و النیه فی ذلک‏ «فَما رَعَوْها» هؤلاء الذین شرعوها و شرعت لهم‏ «حَقَّ رِعایَتِها» فیما ابتدعوه من الرهبانیه،فذمهم اللّه لما لم یرعوها، و قد یکون فی الکلام تقدیم و تأخیر، کأنه یقول: فما رعوها حق رعایتها إلا ابتغاء رضوان اللّه، و کذلک اعتقدوا، یعنی المراعین لها «فَآتَیْنَا الَّذِینَ آمَنُوا» بها «مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ» «وَ کَثِیرٌ مِنْهُمْ» أی من هؤلاء الذین شرع فیهم هذه العباده «فاسِقُونَ» أی خارجون عن الانقیاد إلیها و القیام بحقها.

و تدل هذه الآیه على أن الاجتهاد و مشروعیته کان مقررا فیما سبقنا من الأمم، فإنهم ما ابتدعوها إلا باجتهاد منهم و طلب مصلحه عامه أو خاصه، و أثنى على من رعاها حق رعایتها، و ذکر هذا فی بنی إسرائیل، و فی شرعنا من هذه الرهبانیه من سن سنه حسنه، و هذا هو عین الابتداع، فهی فی هذه الأمه السنن التی ابتدعت على طریق القربه إلى اللّه، و هو قول رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم: [من سن سنه حسنه فله أجرها و أجر من عمل بها إلى یوم القیامه من غیر أن ینقص من أجورهم شیئا] فأجاز لنا ابتداع ما هو حسن، و جعل فیه الأجر لمن ابتدعه و لمن عمل به، فالخیر یطلب الثواب بذاته، و الشرع مبین توقیت ذلک الثواب، لما جمع عمر بن الخطاب الناس على أبیّ فی قیام رمضان،

قال: نعمت البدعه هذه؛ فسماها بدعه، و مشت السنه على ذلک إلى یومنا هذا، فاستمر الشرع و العباده المرغب فیها مما لا ینسخ حکما ثابتا إلى یوم القیامه، و هذا الحکم خاص بهذه الأمه، و أعنی بالحکم تسمیتها سنه، تشریفا لهذه الأمه، و کانت فی حق غیرها من الأمم السالفه تسمى رهبانیه ابتدعوها، فمن قال: بدعه فی هذه الأمه مما سماها الشارع سنه فما أصاب السنه، إلا أن یکون ما بلغه ذلک، و الاتباع أولى من الابتداع، و الفرق بین الاتباع و الابتداع معقول، و لهذا جنح الشارع إلى تسمیتها سنه و ما سماها بدعه، لأن الابتداع، إظهار أمر على غیر مثال، هذا أصله، فلو شرع الإنسان الیوم أمرا لا أصل له فی الشرع لکان ذلک إبداعا، و لم یکن یسوغ لنا الأخذ به، فعدل الشارع إلى لفظ السنه إذ کانت السنه مشروعه، و قد شرع لمحمد صلّى اللّه علیه و سلّم الاقتداء بهدی الأنبیاء علیهم السلام.

[سوره الحدید (۵۷): آیه ۲۸]

یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ یُؤْتِکُمْ کِفْلَیْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ یَجْعَلْ لَکُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ وَ اللَّهُ غَفُورٌ رَحِیمٌ (۲۸)

«وَ یَجْعَلْ لَکُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ» و هو النور الذی تنظر به عین البصیره، و هو علم الیقین،فإن للّه فی القلب نورین: نورا یهدی به، و نورا یهدی إلیه، کما أن له فی القلب عینین:

عین بصیره و هو علم الیقین، و العین الأخرى عین الیقین.

[سوره الحدید (۵۷): آیه ۲۹]

لِئَلاَّ یَعْلَمَ أَهْلُ الْکِتابِ أَلاَّ یَقْدِرُونَ عَلى‏ شَیْ‏ءٍ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَ أَنَّ الْفَضْلَ بِیَدِ اللَّهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشاءُ وَ اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ (۲۹)

لا یعظم الفضل الإلهی إلا فی المسرفین و المجرمین، و أما فی المحسنین فما على المحسنین من سبیل، فإن الفضل الإلهی جاءهم ابتداء و کانوا به محسنین، و ما بقی الفضل الإلهی إلا فی غیر المحسنین.

رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج‏۴، ص: ۲۸۹

دیدگاه‌ها

دیدگاهتان را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *