تفسیر ابن عربى(رحمه من الرحمن) سوره الذاریات

(۵۱) سوره الذاریات مکیّه

بسم اللّه الرّحمن الرّحیم‏ أقسم تعالى بأنواع أخرى من الملائکه المسخرات، و الوکلاء على ما یخلقه من التکوینات فقال:

[سوره الذاریات (۵۱): آیه ۱]

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ‏

وَ الذَّارِیاتِ ذَرْواً (۱)

«وَ الذَّارِیاتِ» نوع من الملائکه المسخره فی الهواء، العاصفات السائقات، و قیل هم الملائکه عمار کره الماء.

[سوره الذاریات (۵۱): آیه ۲]

فَالْحامِلاتِ وِقْراً (۲)

«فَالْحامِلاتِ» المعصرات‏ «وِقْراً» ثقلا، و من جمله الحاملات الحوامل من العالم، کالأرض و السحاب و النساء و جمیع الأناثی، و ما تحمله الکتب فی حروفها من المعانی.

[سوره الذاریات (۵۱): الآیات ۳ الى ۴]

فَالْجارِیاتِ یُسْراً (۳) فَالْمُقَسِّماتِ أَمْراً (۴)

بالتفصیل و التصویر و الترتیب، و هم من ملائکه الکرسی، حیث انقسمت الکلمه الواحده التی هی فی العرش واحده، فهی رحمه واحده إلیها مآل کل شی‏ء، انقسمت فی الکرسی موضع القدمین إلى رحمه و غضب مشوب برحمه، فهذا الصنف من الملائکه المقسمات أمرا لا یعرفون أحدیه و إن کانت فیهم، فإن اللّه وکلهم بالتقسیم مع الأنفاس، فحیل بینهم و بین مشاهده الوحدات، فأیه وحده تجلت لهم قسموها بالحکم، فلا یشهدون إلا القسمه فی کل شی‏ء، و لا غفله عندهم و لا نسیان لما علموه، و قیل هم عمار السماء ذات البروج، و هو الأطلس.

[سوره الذاریات (۵۱): الآیات ۵ الى ۷]

إِنَّما تُوعَدُونَ لَصادِقٌ (۵) وَ إِنَّ الدِّینَ لَواقِعٌ (۶) وَ السَّماءِ ذاتِ الْحُبُکِ (۷)

إن اللّه لما جعل السباحه للنجوم فی السموات حدثت لسیرها طرق، لکل کوکب طریق، و هو قوله تعالى: «وَ السَّماءِ ذاتِ الْحُبُکِ» فسمیت تلک الطرق أفلاکا، فالأفلاک تحدث بحدوث سیر الکواکب، و هی سریعه السیر فی جرم السماء الذی هو مساحتها.

[سوره الذاریات (۵۱): الآیات ۸ الى ۱۰]

إِنَّکُمْ لَفِی قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ (۸) یُؤْفَکُ عَنْهُ مَنْ أُفِکَ (۹) قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ (۱۰)

[ «قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ» الآیه- العلم باللّه من جهه الشرع:]

اعلم أن العلم باللّه من جهه الشرع هو تعریف الحق عباده بما هو علیه، فإنه أعلم بنفسه من عباده و به، فإن العلم به منه أن یعلم أنه جامع بین التنزیه و التشبیه، و هذا فی الأدله النظریه غیر سائغ، أعنی الجمع بین الضدین فی المحکوم علیه، لیس ذلک إلا هنا خاصه، فلا یحکم علیه خلقه، و العقل و نظره، و فکره من خلقه، فکلامه فی موجده بأنه لیس کذا و هو کذا خرص بلا شک، و الخارص قد یصیب و قد یخطئ، و العلم باللّه من حیث القطع أولى به من حیث الخرص، فهو یدخل تحت الخرص المذموم.

[سوره الذاریات (۵۱): الآیات ۱۱ الى ۱۹]

الَّذِینَ هُمْ فِی غَمْرَهٍ ساهُونَ (۱۱) یَسْئَلُونَ أَیَّانَ یَوْمُ الدِّینِ (۱۲) یَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ یُفْتَنُونَ (۱۳) ذُوقُوا فِتْنَتَکُمْ هذَا الَّذِی کُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ (۱۴) إِنَّ الْمُتَّقِینَ فِی جَنَّاتٍ وَ عُیُونٍ (۱۵)

آخِذِینَ ما آتاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ کانُوا قَبْلَ ذلِکَ مُحْسِنِینَ (۱۶) کانُوا قَلِیلاً مِنَ اللَّیْلِ ما یَهْجَعُونَ (۱۷) وَ بِالْأَسْحارِ هُمْ یَسْتَغْفِرُونَ (۱۸) وَ فِی أَمْوالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَ الْمَحْرُومِ (۱۹)

راجع سوره المعارج آیه ۲۴- و اعلم أن الزکاه واجبه، و حق فی المال لا على المکلف، و العارف یعلم أنه مستخلف فیما بیده من المال، فیخرج الزکاه إخراج الوصی على مال المحجور علیه للزکاه، و العامی لا یعلم ذلک، فأضیف المال إلیه، فقیل له أموالکم، فیخرجها بحکم الملک.

[سوره الذاریات (۵۱): الآیات ۲۰ الى ۲۱]

وَ فِی الْأَرْضِ آیاتٌ لِلْمُوقِنِینَ (۲۰) وَ فِی أَنْفُسِکُمْ أَ فَلا تُبْصِرُونَ (۲۱)

[ «وَ فِی أَنْفُسِکُمْ أَ فَلا تُبْصِرُونَ» الآیه:]

و قد قال صلّى اللّه علیه و سلّم: [من عرف نفسه عرف ربه‏] فینبغی للإنسان أن ینظر فی روحه کیف توجه إلى مدینه جسمه المزخرف و دخله، لیعاین ما أودع الحق فیه من الحکم و الترتیب الأحسن، لأنه فی أحسن تقویم، فإذا شرعت فی هذا النظر فأمعن فیه، و لا تترک زاویه من الإنسان حتى تدخلها و تعرف ما خزنت، فإنها خزائن الحق، فإنک تقف على علم عظیم، قال تعالى: (سَنُرِیهِمْ آیاتِنا فِی الْآفاقِ وَ فِی أَنْفُسِهِمْ حَتَّى یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ) و قال صلّى اللّه علیه و سلّم: [أعرفکم بنفسه أعرفکم بربه‏] فإن الإنسان من حیث تفصیله مفطور على العلم باللّه، کسائر ما سوى الجن و الإنس من المخلوقات، فما من شی‏ء فی الإنسان، من شعر و جلد و لحم و عصب و دم و روح و نفس و ظفر و ناب إلا و هو عالم باللّه تعالى بالفطره،بالوحی الذی تجلى له فیه، و الإنسان من حیث مجموعیته و ما لجمعیته من الحکم جاهل باللّه، حتى ینظر و یفکر و یرجع إلى نفسه،

فیعلم أن له صانعا صنعه و خالقا خلقه، فالإنسان من حیث تفصیله عالم باللّه، و من حیث جملته جاهل باللّه، حتى یتعلم، أی یعلم بما فی تفصیله، و کل علم لا یکون حصوله عن کشف بعد فتح الباب یعطیه الجود الإلهی و یبدیه و یوضحه فهو شعور لا علم، لأنه حصل من خلف الباب و الباب مغلق، و لیس الباب سواک، فأنت بحکم معناک و مغناک، و ذلک هو غلق الباب، فإنک تشعر أن خلف هذا الجسم و الصوره الظاهره معنى آخر لا تعلمه، و إن شعرت به، فالصوره الظاهره المصراع الواحد، و النفس المصراع الآخر، فإذا فتحت الباب تمیز المصراع من المصراع، و بدا لک ما وراء الباب، فذلک هو العلم، فما رأیته إلا بالتفصیل، لأنک فصلت ما بین المصراعین حتى تمیز هذا فیک، فإن کان الباب عباره عن حق و خلق، و هو أنت و ربک، فالتبس علیک الأمر، فلم یتمیز عینک من ربک، و هو قوله صلّى اللّه علیه و سلّم: [من عرف نفسه عرف ربه‏] فالشعور مع غلق الباب، و العلم مع فتح الباب، فإذا رأیت العالم متهما لما یزعم أنه به عالم فلیس بعالم، و ذلک هو الشعور، و إن ارتفعت التهمه فیما علم فذلک هو العلم، و یعلم أنه قد فتح الباب له، و أن الجود قد أبرز له ما وراء الباب، و کثیر من الناس یتخیل أن الشعور علم، و لیس کذلک، و إنما حظ الشعور من العلم أن تعلم أن خلف الباب أمرا ما على الجمله لا یعلم ما هو.

[سوره الذاریات (۵۱): آیه ۲۲]

وَ فِی السَّماءِ رِزْقُکُمْ وَ ما تُوعَدُونَ (۲۲)

وَ فِی السَّماءِ رِزْقُکُمْ وَ ما تُوعَدُونَ (۲۲)

[قسم اللّه جل ثناؤه بالربوبیه على ضمان الرزق:]

الرزق معنوی و حسی، فالرزق الذی فی الأرض ما تقوم به الأجسام، و الذی فی السماء ما تقوم به الأرواح، و کل ذلک رزق، لیصح الافتقار من کل مخلوق، و ینفرد الحق بالغنى.

[سوره الذاریات (۵۱): آیه ۲۳]

فَوَ رَبِّ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ ما أَنَّکُمْ تَنْطِقُونَ (۲۳)

أقسم اللّه جل ثناؤه بالربوبیه على ضمان الرزق، و الضمیر یعود على المذکور، فأقسم سبحانه بنفسه من اسم الرب المضاف إلى السماء و الأرض على نفسه، أن الرزق قضاء وعد به أولیاءه فی السماء، و مثّله بالنطق منا الذی لا یرتاب فیه، لیتمیز المؤمن الکامل من غیره، فقال تعالى: (وَ فِی السَّماءِ رِزْقُکُمْ وَ ما تُوعَدُونَ) «فَوَ رَبِّ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ ما أَنَّکُمْ تَنْطِقُونَ» و لما کان الرب هو السید و المالک و المربی و المصلح و الثابت، أثبت الحق افتقار العالم إلیه فی هذا القسم بهذا الاسم، فالکل صنعه و خلقه و فعله، فالسّماوات و الأرض إشاره إلى العالم العلوی و السفلی، و لما أقسم اللّه بهذا القسم ضجّت الملائکه فی السماء، حیث أقسم لهم اللّه بنفسه لکونهم لم یثقوا بالضمان دون الیمین، و لکن لما کان اللّه علیما بنا، لهذا أقسم لنا، فإن نشأتنا تعطی ذلک، فلا بد من إیقاع هذا القسم لنا، لما تقتضیه مرتبتنا من التهمه و عدم الثقه التی هی أوصاف أسافل نشئنا، و بضدها أوصاف علیه، فمن یعرفنا یعرف لمن أقسم منا، فیستریح و لا ینکر، فإنه ما خرج عن حقیقته، فأقسم اللّه لمن غلب حال ظلمته و أسفله، و الدلیل على ما قلناه أنه مع هذا القسم لم تصح الطمأنینه، بل بقی من أجل هذا القسم صاحب عقد على ذلک، لا صاحب حال، فإن حاله یشهد علیه بذلک،

و لهذا نضطرب عند فقد الأسباب، فصرف حقیقته بهذا الحال، و لم یؤثر القسم فی حاله، و اضطرابه فی الرزق یشهد علیه بالتهمه مطلقا، و لهذا وقع القسم، و وقع بالسماء و الأرض الذی هو وجود العالم بأسره، من طریق ذاته لا من طریق حاله و وصفه، و سیأتی قسمه بحاله و وصفه فی قوله تعالى: (فَلا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشارِقِ وَ الْمَغارِبِ) حتى یکمل شرف العالم کله من کونه مضافا إلیه عموما، و شرف محمد صلّى اللّه علیه و سلّم خصوصا فی قوله تعالى: (فَلا وَ رَبِّکَ) فقد جمع له بین الخصوص و العموم بخلاف غیره من جنسه، و بهذا القسم نفّس اللّه عن المؤمنین غیر الموقنین، بقسمه على الرزق و ما وعد به من الخیر المطلق و المقید بالشروط لمن وقعت منه و وجدت فیه‏ «إِنَّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ ما أَنَّکُمْ تَنْطِقُونَ» فنفّس اللّه عنهم بذلک و حصل لهم الیقین، و ما بقی لهم بعد إلا الاضطراب الطبیعی، فإن الآلام الطبیعیه المحسوسه ما فی وسع الإنسان رفعها إذا حصلت، بخلاف الآلام النفسیه فإنه فی وسعه رفعها، فوقع التنفیس بالقسم أن الرزق من اللّه لا بد منه، و بقی فی قلب بعض الموقنین بذلک من الحرج تعیین وقت حصوله، ما وقع به التعریف، و لو وقع لم یرفع الاضطراب الطبیعی، فلما علم الحق أنه لا ینفس فی تعیین الأوقات، لذلک لم یوقع بها التعریف، و قال بعضهم موبخا لمن اضطرب إیمانه بالرزق مع صدق وعده تبارک و تعالى و قسمه:-

و ترضى بصراف و إن کان مشرکا ضمینا و لا ترضى بربک ضامنا

و کأنه تعالى یقول لنا: إنکم لن تنالوا من الرزق مع جمعکم إیاه و انکبابکم علیه إلا ما قدرته لکم، و سواء علیکم تعرضتم لتحصیل ما ضمنته لکم أو أعرضتم عنه، لا بد لی أن أوصله إلیکم، فإنی أطلبکم به کما أطلبکم بآجالکم، و ما ذلک من کرامتکم علی، و لا من إهانتکم، فإنی أرزق البر و الفاجر، و المکلف و غیر المکلف، و أمیت البر و الفاجر و المکلف و غیر المکلف، فإنه لن تموت نفس حتى تستکمل رزقها، کما أنه لن تموت نفس حتى یأتیها أجلها المسمى، و سواء کان الرزق قلیلا أو کثیرا، و لیس رزقک إلا ما تقوم به نشأتک، و تدوم به قوتک و حیاتک، و لیس رزقک ما جمعت و ادخرت، فقد یکون ذلک لک و لغیرک، لکن حسابه علیک إذا کنت جامعه و کاسبه، فلا تکسب إلا ما یقوتک و یقوت من کلفک اللّه السعی علیه لا غیر.

[سوره الذاریات (۵۱): الآیات ۲۴ الى ۴۲]

هَلْ أَتاکَ حَدِیثُ ضَیْفِ إِبْراهِیمَ الْمُکْرَمِینَ (۲۴) إِذْ دَخَلُوا عَلَیْهِ فَقالُوا سَلاماً قالَ سَلامٌ قَوْمٌ مُنْکَرُونَ (۲۵) فَراغَ إِلى‏ أَهْلِهِ فَجاءَ بِعِجْلٍ سَمِینٍ (۲۶) فَقَرَّبَهُ إِلَیْهِمْ قالَ أَ لا تَأْکُلُونَ (۲۷) فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِیفَهً قالُوا لا تَخَفْ وَ بَشَّرُوهُ بِغُلامٍ عَلِیمٍ (۲۸)

فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِی صَرَّهٍ فَصَکَّتْ وَجْهَها وَ قالَتْ عَجُوزٌ عَقِیمٌ (۲۹) قالُوا کَذلِکَ قالَ رَبُّکِ إِنَّهُ هُوَ الْحَکِیمُ الْعَلِیمُ (۳۰) قالَ فَما خَطْبُکُمْ أَیُّهَا الْمُرْسَلُونَ (۳۱) قالُوا إِنَّا أُرْسِلْنا إِلى‏ قَوْمٍ مُجْرِمِینَ (۳۲) لِنُرْسِلَ عَلَیْهِمْ حِجارَهً مِنْ طِینٍ (۳۳)

مُسَوَّمَهً عِنْدَ رَبِّکَ لِلْمُسْرِفِینَ (۳۴) فَأَخْرَجْنا مَنْ کانَ فِیها مِنَ الْمُؤْمِنِینَ (۳۵) فَما وَجَدْنا فِیها غَیْرَ بَیْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِینَ (۳۶) وَ تَرَکْنا فِیها آیَهً لِلَّذِینَ یَخافُونَ الْعَذابَ الْأَلِیمَ (۳۷) وَ فِی مُوسى‏ إِذْ أَرْسَلْناهُ إِلى‏ فِرْعَوْنَ بِسُلْطانٍ مُبِینٍ (۳۸)

فَتَوَلَّى بِرُکْنِهِ وَ قالَ ساحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ (۳۹) فَأَخَذْناهُ وَ جُنُودَهُ فَنَبَذْناهُمْ فِی الْیَمِّ وَ هُوَ مُلِیمٌ (۴۰) وَ فِی عادٍ إِذْ أَرْسَلْنا عَلَیْهِمُ الرِّیحَ الْعَقِیمَ (۴۱) ما تَذَرُ مِنْ شَیْ‏ءٍ أَتَتْ عَلَیْهِ إِلاَّ جَعَلَتْهُ کَالرَّمِیمِ (۴۲)

 

ما کل کلّ فی کل موضع ترد فیه یعطی الحصر، فإنه قد تأتی و یراد بها القصر، مثل قوله فی الریح العقیم: «ما تَذَرُ مِنْ شَیْ‏ءٍ أَتَتْ عَلَیْهِ إِلَّا جَعَلَتْهُ کَالرَّمِیمِ» و قد مرت على الأرض و ما جعلتها کالرمیم، مع کونها أتت علیها، و ما جعل الحق الحکم فی الأرض إلیها، و قد قال عن هذه الریح‏ (تُدَمِّرُ کُلَّ شَیْ‏ءٍ)

 

[إشاره: الریح العقیم هی التی تزیل عن القلب کل ما سوى اللّه تعالى:]

– إشاره- الریح العقیم هی التی تهب لتزیل عن القلب کل ما سوى اللّه تعالى، و تذهب بالأغیار، غیره أن یکون فی محل قد اصطفاه الحق غیره، لأنها ریح الغیره، فلیس یبقى مع مالکها غیره.

[سوره الذاریات (۵۱): الآیات ۴۳ الى ۴۷]

وَ فِی ثَمُودَ إِذْ قِیلَ لَهُمْ تَمَتَّعُوا حَتَّى حِینٍ (۴۳) فَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَهُ وَ هُمْ یَنْظُرُونَ (۴۴) فَمَا اسْتَطاعُوا مِنْ قِیامٍ وَ ما کانُوا مُنْتَصِرِینَ (۴۵) وَ قَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ کانُوا قَوْماً فاسِقِینَ (۴۶) وَ السَّماءَ بَنَیْناها بِأَیْدٍ وَ إِنَّا لَمُوسِعُونَ (۴۷)

الأید هی القوه، قال تعالى: داود ذا الأید، أی صاحب القوه، ما هو جمع ید.

[سوره الذاریات (۵۱): الآیات ۴۸ الى ۴۹]

وَ الْأَرْضَ فَرَشْناها فَنِعْمَ الْماهِدُونَ (۴۸) وَ مِنْ کُلِّ شَیْ‏ءٍ خَلَقْنا زَوْجَیْنِ لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُونَ (۴۹)

فیکون لأحد الزوجین العلو و هو الذکر، و لأحد الزوجین السفل و هو الأنثى، لیظهر بینهما إذا اجتمعا بقاء أعیان ذلک النوع، و جعل ذلک فی کل نوع نوع، لیعلمنا أن الأمر فی وجودنا على هذا النحو، فقال: «لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُونَ»، فما خلق اللّه من کل شی‏ء إلا زوجا واحدا ذکرا و أنثى مثلا، و سماه زوجین، فإن بإضافه کل واحد منهما إلى الآخر یسمى زوجا، لأن کل واحد بالنظر إلى نفسه دون أن ینضم إلیه هذا الآخر لا یکون زوجا فإذا انضم إلیه آخر، انطلق على کل واحد منهما اسم الزوج، فقیل فیهما زوجان و لما کانت‏ الوتریه فی حق المخلوق محالا قال تعالى: «وَ مِنْ کُلِّ شَیْ‏ءٍ خَلَقْنا زَوْجَیْنِ» اثنین حتى لا تنبغی الأحدیه إلا للّه، فینفرد الحق سبحانه بحقیقه الوتریه التی لا تقبل الشفعیه، فإن اللّه تعالى لما جعل العرش محل أحدیه الکلمه، و هو الرحمن لا غیره، و خلق الکرسی فانقسمت فیه الکلمه إلى أمرین لیخلق من کل شی‏ء زوجین، لیکون أحد الزوجین متصفا بالعلو و الآخر بالسفل، الواحد بالفعل و الآخر بالانفعال، فظهرت الشفعیه من الکرسی بالفعل، و کانت فی الکلمه الواحده، لیعلم أن الموجود الأول أنه و إن کان واحد العین من حیث ذاته، فإن له حکم نسبه إلى ما ظهر من العالم عنه، فهو ذات وجودیه و نسبه، أی ذات و أسماء، فهو أصل شفعیه العالم.

[سوره الذاریات (۵۱): آیه ۵۰]

فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ إِنِّی لَکُمْ مِنْهُ نَذِیرٌ مُبِینٌ (۵۰)

«فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ» هو أمر بالسفر إلى اللّه، و ذم من یتربص عن هذا السفر بقوله: (قُلْ إِنْ کانَ آباؤُکُمْ وَ أَبْناؤُکُمْ …) الآیه، فجعل البرکه فی الحرکه منه و إلیه، و اعلم أن الموجب للفرار هو ما فر إلیه لا ما فر منه، إذ لو عرف أنه ما ثمّ ما یفر إلیه لسکن الفار و ما فر،

[الفرار الموسوی و الفرار المحمدی:]

فإذا أردت أن تعرف الفرق بین الفرار الموسوی و الفرار المحمدی فانظر فی ابتداء الغایه، و هو حرف من، و فی انتهاء الغایه و هو حرف إلى فالنبی محمد صلّى اللّه علیه و سلّم یقول: «فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ إِنِّی لَکُمْ مِنْهُ نَذِیرٌ مُبِینٌ» و قال فی تعوذه: [و أعوذ بک منک‏] فهذا أمره و دعاؤه، و قال عن موسى علیه السلام معرفا إیانا: (فَفَرَرْتُ مِنْکُمْ لَمَّا خِفْتُکُمْ) و یقال للمحمدی: (فَلا تَخافُوهُمْ وَ خافُونِ) فالحکم على المحمدی لانتهاء الغایه، و عند الموسوی لابتداء الغایه، و انظر إلى ما أنتجه الفرار لموسى علیه السلام من فرعون، فوهبه اللّه حکما، و هی الرساله، فجعله من المرسلین إلى من خاف أن یسلط علیه، و هو فرعون، فإذا أنتج له هذا الفرار من المخلوق خوفا على نفسه، فأین أنت من المحمدی الذی أمرک أن تفر إلى اللّه؟

فقیدک بحرف الغایه فی القصد الأول: و الحکم یرجع إلى اللّه الذی تفر إلیه بلا واسطه، فالذی ینتج الفرار إلیه لا یقدر قدره، و یکون على بینه من ربه محفوظا فی أحواله و أفعاله و أقواله، فإذا فر الفار إلى اللّه و عیّن من فر إلیه و أبهم ما فر منه، فما ترون تکون جائزته؟ فإن جائزه موسى منقطعه، فإن الخلافه هنا تترک و الرساله کذلک، ینقطع الأمران بالموت و الانقلاب إلى الدار الآخره، فهذا أعطى حکم ما فر منه لما کان منقطعا، فإنه انقطع بغرقه أو بموته لو مات، فکانت النتیجه و الهبه مناسبه بما أعطیه من انقطاعهما بالموت، فإن الإمامه و الرساله تنقطعان بالموت، و الفرار إلى اللّه یعطی ما یبقى ببقاء اللّه، و لا أعیّن، فإن التعیین فی ذلک إلى اللّه، و إذا کانت هذه الأمه مع الأنبیاء بهذا الحکم و هذه المنزله، فما ظنک بمنزله أمم الأنبیاء منا؟

و اللّه ما یعرفون على أی طریق سلکت هذه الأمه فی فرارها، فإن اللّه مجهول الأینیه، و الفرار کان إلیه، فلا یدری أحد یفر إلیه إذا تلقاه و أخذ بیده إلى أین یسیر به؟ فإن اللّه أسرع إلى من فر إلیه فی تلقیه من الفار إلیه، فإنه یقول و هو الصادق تعالى: [و من أتانی یسعى أتیته هروله] فوصف نفسه بالإقبال على عبده إذا أتاه بأضعاف ما یأتیه به من الحال، و إتیان الفار إلیه أشد من الهروله، فیکون إتیان الحق إلیه أشد من ذلک،

و أعطى اللّه هذا لهذه الأمه بعنایه محمد صلّى اللّه علیه و سلّم، و قوله تعالى: «إِنِّی لَکُمْ مِنْهُ» یعود على الاسم اللّه، فإذا نظرت تعلم ما هو الاسم الذی من أجله کان الإنذار المبین، من المنذر لک، و أن الاسم اللّه- و هو الاسم الجامع- هو الذی وجهه إلیک لیأمرک بالفرار إلیه، و لما کان فی عرف الطبع الاستناد إلى الکثره، فإذا حققت معرفه الأسماء الإلهیه وجدت أسماء الأخذ قلیله و أسماء الرحمه کثیره فی الاسم اللّه، فلذلک أمرک بالفرار إلى اللّه، لیحصل للنفس الأمان باستنادها إلى الکثره، ثم قال تعالى بعد الأمر بالفرار إلى اللّه:

[سوره الذاریات (۵۱): آیه ۵۱]

وَ لا تَجْعَلُوا مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ إِنِّی لَکُمْ مِنْهُ نَذِیرٌ مُبِینٌ (۵۱)

«وَ لا تَجْعَلُوا مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ» تفتقرون إلیه، بل فروا إلى اللّه فی طلب حوائجکم منه التی فطرتم علیها- تحقیق- من عرف هذا التتمیم عرف قوله: (فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ) أنه الفرار من الجهل إلى العلم، و أن الأمر واحد أحدی، و أن الذی کان یتوهمه أمرا وجودیا من نسبه الألوهیه لهذا الذی اتخذه إلها محال عدمی، لا ممکن و لا واجب، فهذا معنى الفرار المأمور به، فإلیه- من حیث نسبه الألوهیه إلیه- یکون الفرار، فالذی فطر علیه الإنسان و العالم من العلم العلم بوجود اللّه، و العلم بفقر المحدث إلیه، فإذا کان هذا، فلا بد لکل من هذه صفته أن یفر إلى اللّه لمشاهده فقره، و ما یعطیه حکم الفقر من الألم للنفس، لیغنیه من انقطع إلیه، فربما یزیل عنه ألم الفقر، بما یعطیه من لذه مزیله لألم فقر معین، لا یزیل عنه ألم‏ الفقر الکلی الذی لا یمکن زواله عن الممکن- لأن الفقر له وصف ذاتی- لا فی حال عدم و لا فی حال وجود، فلا بد لمن هذه حاله من تخل و فرار عن الأمور الشاغله له.

 

[سوره الذاریات (۵۱): الآیات ۵۲ الى ۵۵]

کَذلِکَ ما أَتَى الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ قالُوا ساحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ (۵۲) أَ تَواصَوْا بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طاغُونَ (۵۳) فَتَوَلَّ عَنْهُمْ فَما أَنْتَ بِمَلُومٍ (۵۴) وَ ذَکِّرْ فَإِنَّ الذِّکْرى‏ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِینَ (۵۵)

[ «وَ ذَکِّرْ فَإِنَّ الذِّکْرى‏ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِینَ» الآیه:]

و ذکر من نسی إقراره بربوبیته عند أخذ میثاقه، قال بعض السامعین: (سَواءٌ عَلَیْنا أَ وَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَکُنْ مِنَ الْواعِظِینَ) فقال تعالى آمرا: «وَ ذَکِّرْ» یعنی بالعلم من غفل عنه و نسیه‏ «فَإِنَّ الذِّکْرى‏ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِینَ» و هم الذین علموا ما ثمّ بنور الإیمان، ثم إنهم غفلوا فحیل بینهم و بین ما علموه من ذلک، فإذا ذکروا تذکروا، و قام لهم شهود ما قد کانوا علموه، فنفعتهم الذکرى، فعملوا بما علموا، و التفت الحق هنا إلى القابل و ما التفت إلى المعرض، فلم یرتبط الوجود إلا بالمؤمن، فوعظنا بالحوادث الواقعه على خلاف الأغراض، مما تنفر عنه طباعنا، و ذکرنا بأنا معرّضون لحلولها بنا إلا أن یعصم اللّه فی بعضها لا فی کلها، فإن منتهى الدوائر و أعظمها الموت، و لا بد منه بأی وجه کان، و لا أعنی بالموت إلا الانتقال عن هذه الدار، و ذکرنا تعالى بموعظته ذکرى حال،

إذ أصاب من قبلنا بوقوع تلک الدوائر علیهم، و ذکرنا بأمور أخر خبّر عنها فی المستقبل عند الانتقال إلى الدار الآخره، تقع بالعباد، مما یسر وقوعها و مما لا یسر، و مما یوافق الغرض و یلائم الطبع، و مما لا یلائم الطبع و لا یوافق الغرض، و مما یدل على الکمال و النقص، فذکر بالرغبه فی ذلک و الرهبه من ذلک، و شهد اللّه أن الذکرى تنفع المؤمنین، فانتفاعک بالذکرى شاهد لک بالإیمان، و إن لم تنفعک الذکرى فاتهم نفسک فی إیمانک، و إذا رأیت من یدعی الإیمان و یذکر فلا یقع له نفع بما ذکّر به علمت أنه فی الحال لیس بعالم بما آمن به، فلیس بمؤمن أصلا، فإن شهاده اللّه حق و هو صادق، و قد أعلمنا أن المؤمن ینتفع بالذکرى، و شهدنا أن هذا لم ینتفع بالذکرى، فلا بد أن نزیل عنه الإیمان تصدیقا للّه، و لا معنى للنفع إلا وجود العمل منه بما علم، و ما نرى أحدا یتوقف بالعمل فیما یزعم أنه عالم به، إلا و فی نفسه احتمال، و من قام له فی شی‏ء احتمال فلیس بعالم به، و لا بمؤمن بمن أخبره بذلک إیمانا یوجب له العلم.

[سوره الذاریات (۵۱): آیه ۵۶]

وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاَّ لِیَعْبُدُونِ (۵۶)

[ «وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ» الآیه:]

لما کانت طبیعه الممکن قبلت الوجود، فظهر فی عینه بعد أن لم یکن، سماه الحق خلقا، مشتقا من الخلیقه، و هی طبیعه الأمر و حقیقته، أی مطبوعا على الصوره، و هی خلیقته، فلما أوجده اللّه على صورته، و أوجده لعبادته، کان ما أوجده علیه خلاف ما أوجده له، فقال: «وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ» فاشترک الجن مع الإنس فیما وجد له لا فیما وجد عنه، لأن الإنسان خص بما وجد علیه، قال صلّى اللّه علیه و سلّم: [خلق اللّه آدم على صورته‏] و الخلق عطاء من الحق لیعبد، فهو عطاء عوض ففیه طلب، و لذلک قال‏ «لِیَعْبُدُونِ» فخلقهم له لا لهم، ففی هذه الآیه خلقنا له أی لنعبده، و معناه لنعلم أنا عبید له، فإنا فی حال عدمنا لا نعلم ذلک، لأنه ما ثم وجود یعلم، فعلل سبحانه بلام العله، فیعبدونه لکونه أنعم علیهم بالإیجاد لکمال مرتبه العلم و الوجود، من حیث من ذکر من الأجناس، لا لکمال مرتبه الوجود و المعرفه من غیر هذا التقیید، فإن ذلک یکفی فیه خلق محدث واحد، و إیجاد العلم المحدث فیه المتعلق باللّه و الکون، و لکن لما کانت الأجناس منحصره عند اللّه و أوجدها و بقی هذان الجنسان، أوقع الإخبار عنهما بما ذکر، و ابتدأ بلام العله و ختم بیاء الإضافه،

قال عزّ و جل فیما أوحى به إلى موسى علیه السلام: [یا ابن آدم خلقت الأشیاء من أجلک و خلقتک من أجلی‏] و ما یلزم نفوذ حکم العله فی کل معلول، فإن من الجن و الإنس من عبده و منهم من أشرک به، و قوله تعالى: «وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ» و هو ما استتر، فلا یعلم إلا منه‏ «وَ الْإِنْسَ» هو ما ظهر فیعلم بذاته، «إِلَّا لِیَعْبُدُونِ» إثبات للسبب الموجب للخلق، فاللام فی لیعبدون لام الحکمه و السبب شرعا، لأنه حکیم، و له فی کل شی‏ء حکمه ظاهره لا تعلم إلا من جهه الشرع فی التکلیف، و أما العله فی التکلیف من جهه الحق فمظنونه غیر معلومه، لا یعلمها إلا هو و من أعلمه اللّه بها، فتکون لام لیعبدون لام العله عقلا، فصرح تعالى بالسبب الذی لأجله أوجدنا، و هکذا العالم کله، فإن الجن کل مستتر من ملک و غیره، و خصصنا و الجن بالذکر، فإن اللّه تعالى لما خلق العالم له تعالى، أی لعبادته،

قال فیمن علم أنه جعل فی نشأته عزه، و هما الجن و الإنس، و لما جعل فیهما استعدادا یمکن‏ أن یسعى به لنفسه و لغیر اللّه، نبه أنه ما خلقهم إلا لعبادته فقال: «وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ» فخص الإنس و الجن الناری فی هذه الآیه، لأنهما ما جبلا على طاعه الأمر دون معصیه مثل باقی الخلق، و إلا فإنه سبحانه قد أوجد العالم لیظهر سلطان الأسماء، فإن قدره بلا مقدور، وجودا بلا عطاء، و رازقا بلا مرزوق، و مغیثا بلا مغاث، و رحیما بلا مرحوم، حقائق معطله التأثیر، و ما اعتبر الحق من العالم فی هذه الإضافه إلا هذین النوعین، فجعل الظهور للإنس من اسمه الظاهر، و جعل البطون للجان من اسمه الباطن، و ما عداهما فمسخر لهما، و یحتمل أن قوله تعالى: «وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ» یعنی ظاهرا و باطنا، فما جعل لهم فی الربوبیه قدما، و ما قال اللّه تعالى ذلک فی غیر هذین الجنسین، لأنه ما ادعى أحد الألوهیه، و لا اعتقدها فی غیر اللّه، و لا تکبر على خلق اللّه إلا هذان الجنسان، فلذلک خصهما بالذکر دون سائر المخلوقات و قال: «إِلَّا لِیَعْبُدُونِ» أی لیتذللوا إلیّ، لما ظهر فیهما من العزه و دعوى الألوهیه و الإعجاب بنفوسهم، فمن لطف اللّه بهم أن نبههم على ما أراد بهم فی خلقه إیاهم، فمن تنبه کان من الکثیر الذی یسجد للّه، و من لم یتنبه کان من الکثیر الذی حق علیه العذاب، و الشرک- و هو الظلم العظیم- ما ظهر فی الوجود إلا من هذا النوع الإنسانی، و ما ذکر الجن معه فی الخلق للعباده إلا لکونه أغواه بالشرک، لا أنه أشرک، و الإنس هو الذی أشرک،

و اعلم أن السبب الموجب لتکبر الثقلین دون سائر الموجودات، أن سائر الموجودات توجه على إیجادهم من الأسماء الإلهیه أسماء الجبروت و الکبریاء و العظمه و القهر، فخرجوا أذلاء تحت هذا القهر الإلهی، و تعرف إلیهم حین أوجدهم بهذه الأسماء، فلم یتمکن لمن خلق بهذه المثابه أن یرفع رأسه، و لا أن یجد فی نفسه طعما للکبریاء على أحد من خلق اللّه، فکیف على من خلقه؟

و قد أشهده أنه فی قبضته و تحت قهره، و شهدوا کشفا نواصیهم و نواصی کل دابه بیده، و الأخذ بالناصیه عند العرب إذلال، هذا هو المقرر عرفا عندنا، فمن کان حاله فی شهود نظره إلى ربه أخذ النواصی بیده، و یرى ناصیته من جمله النواصی کیف یتصور منه عز أو کبریاء على خالقه من هذا الکشف؟ و أما الثقلان فخلقهم بأسماء اللطف و الحنان و الرأفه و الرحمه و التنزل الإلهی، فعند ما خرجوا لم یروا عظمه و لا عزا و لا کبریاء، و رأوا نفوسهم مستنده فی وجودها إلى رحمه و عطف و تنزل، و لم یبد اللّه لهم من جلاله و لا کبریائه و لا عظمته فی خروجهم إلى الدنیا شیئا یشغلهم عن نفوسهم،أ لا تراهم فی الأخذ الذی عرض لهم من ظهورهم حین قال لهم: (أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قالُوا بَلى‏) فأقروا له بالربوبیه لأنهم فی قبضه الأخذ محصورون، فلو شهدوا أن نواصیهم بید اللّه شهاده عین، أو إیمان کشهاده عین- کشهاده الأخذ- ما عصوا اللّه طرفه عین، و کانوا مثل سائر المخلوقات، یسبحون اللیل و النهار لا یفترون، فلما ظهروا عن هذه الأسماء الرحمانیه قالوا: یا ربنا لم خلقتنا؟

قال: لتعبدون، أی لتکونوا أذلاء بین یدی، فلم یروا صفه قهر و لا جناب عزه تذلهم، و لا سیما و قد قال لهم لتذلوا إلی، فأضاف فعل الإذلال لهم، فزادوا بذلک کبرا، فلو قال لهم: ما خلقتکم إلا لأذلکم؛ لفرقوا و خافوا، فإنها کلمه قهر، فکانوا یبادرون إلى الذله من نفوسهم خوفا من هذه الکلمه، کما قال للسماوات و الأرض ائتیا طوعا أو کرها، فلو لم یقل کرها فإنها کلمه قهر حیثما أتت، فلهذا قلنا ما أوجد کل ما عدا الثقلین و لا خاطبهم إلا بصفه القهر و الجبروت، و لا نشک أن کل ما خلق من الملائکه و غیرهم من العالم ما خلقهم إلا مسبحین بحمده، و ما خص بهذه الصفه-

أعنی صفه العباده، و هی الذله- غیر الثقلین، فما خلقهم حین خلقهم أذلاء، و إنما خلقهم لیذلوا، و خلق ما سواهم أذلاء فی أصل خلقهم، فما جعل العله فی سوى الثقلین الذله کما جعلها فینا، فلما قال للثقلین عن السبب الذی لأجله أوجدهم و خلقهم، نظروا إلى الأسماء التی وجدوا عنها، و لو أنه متوجه علیهم الاسم المذل لأنه خلقهم لعبادته، فما رأوا اسما إلهیا منها یقتضی أخذهم و عقوبتهم إن عصوا أمره و نهیه، و تکبروا على أمره، فلم یطیعوه و عصوه، فما تکبر أحد من خلق اللّه على أمر اللّه غیر الثقلین، و لا عصى اللّه أحد من خلق اللّه سوى الثقلین، فعصى آدم ربه و هو أول الناس، و عصى إبلیس ربه، فسرت المخالفه من هذین الأصلین فی جمیع الثقلین، فجعل الحق العباده بأیدیهم، و جعلها المقصوده منه بخلقهم، فمنهم من قام بما قصد له، فکان طائعا مطیعا لأمر اللّه الوارد علیه بالأعمال و العباده، فإنه قال لهم‏ (فَاعْبُدُونِ) کما أخبر (إِنَّنِی أَنَا اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِی) هذا أمر بعباده (وَ أَقِمِ الصَّلاهَ لِذِکْرِی) هذا أمر بعمل، و العمل ما هو عباده، فالعمل صوره و العباده روحها، فالعباده مقبوله عند اللّه على کل حال، اقترنت بعمل أو لم تقترن، و العمل لغیر عباده لا یقبل على کل حال، من حیث القاصد لوقوعه الذی هو النفس المکلفه.

و لما خلق اللّه الثقلین فی هذا المقام الذی قصده بخلقهم، و هو أجلیه الحق، فرغهم لذلک، حتى لا یقوم لهم حجه بالاشتغال‏ بما به قوامهم، فخلق الأشیاء التی بها قوامهم، خاصه من أجلهم، لیتفرغوا لما قصد بهم، فقامت علیهم حجه اللّه إذا لم یقوموا بما خلقوا له، و کونهم ما فعل بعضهم ما خلق له لا یلزم منه بالقصد أنه خلق لما تصرف فیه، و لذلک یسأل و یحاسب،- الوجه الثانی- ما خلقنا اللّه لعبادته إلا لیعود ثواب ذلک العمل و فضله إلینا، و لذلک ما خص بهذا الخطاب إلا الثقلین، فتدل هذه الآیه من هذا الوجه على أن اللّه سبحانه ما أوجدنا إلا لنا، لا لنفسه، فإنه هو الغنی عن العالمین، هذا إذا لم یکن الجن عباره عن باطن الإنسان،

و هو- الوجه الثالث- فی تفسیر قوله تعالى: «وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ» فذکر تعالى ما ظهر، و هو مسمى الإنس، و ما استتر، و هو مسمى الجن، فأعلم أنه أوجدک له لا لک، فما أنت المقصود لعینک، فکأنه یقول: «وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ» و هو ما استتر من الإنسان و ما بطن منه‏ «وَ الْإِنْسَ» و هو ما یبصر منه لظهوره‏ «إِلَّا لِیَعْبُدُونِ» ظاهرا و باطنا، فقد یرید الحق بهذه الآیه الإنسان وحده، من حیث ما له ظاهر و باطن، فمن حیث ما له ظاهر هو إنس، من آنست الشی‏ء إذا أبصرته، و الجن باطن الإنسان، فإنه مستور عنه، فکأنه قال:

ما خلقت ما ظهر من الإنسان و ما بطن إلا لیعبدون ظاهرا و باطنا، فإن المنافق یعبده ظاهرا لا باطنا، و المؤمن یعبده ظاهرا و باطنا، و الکافر المعطل لا یعبده لا فی الظاهر و لا فی الباطن، و بعض العصاه یعبده باطنا لا ظاهرا، و ما ثمّ قسم خامس، و ما أخرجنا الجن الذین خلقهم من نار من هذه الآیه، و جعلناها فی الإنسان وحده من جهه ما ظهر منه و ما استتر إلا لقول اللّه لما ذکر السجود أنه ذکر جمیع من یسجد له ممن فی السموات و من فی الأرض، و قال فی الناس: (وَ کَثِیرٌ مِنَ النَّاسِ) فما عمهم، و دخل الشیاطین فی قوله: (مَنْ فِی الْأَرْضِ)، و ذلک أن الشیطان، و هو البعید من الرحمه، یقول للإنسان إذا أمره بالکفر فکفر (إِنِّی بَرِی‏ءٌ مِنْکَ إِنِّی أَخافُ اللَّهَ رَبَّ الْعالَمِینَ) فأبان اللّه لنا عن معرفه الشیطان بربه و خوفه منه، فلذلک کان صرف الجن إلى ما استتر من الإنسان أولى من إطلاقه على الجان، و اللّه أعلم.

و أما قوله تعالى: «إِلَّا لِیَعْبُدُونِ» أی لیتذللوا لی، فإن اللّه تعالى لم یقل‏ «وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ» لیأنس بعضهم ببعض، و لا یتعشق بعضهم ببعض، و لا یتعرف بعضهم أسرار بعض، و إنما خلق المکلف من أجله، فلا ینظر إلى غیره فقال: «لِیَعْبُدُونِ» أی لیتذللوا لی، و لا یتذللون لی حتى یعرفونی فی الأشیاء، فیذلوا لی، لا لمن ظهرت فیهم، من حیث‏ إنه قال عزّ و جل: (یا أَیُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَى اللَّهِ) فلا یتذللون لی حتى یعرفوا مکانتی و عزتی، فیتذللون لعزتی و یعرفون منزلتی من منزلتهم، لذلک قال: «إِلَّا لِیَعْبُدُونِ» و لا یعبدونه حتى یعرفوه، فإذا عرفوه عبدوه، قال ابن عباس‏ «لِیَعْبُدُونِ» معناه لیعرفون، فما فسر بحقیقه ما تعطیه دلاله اللفظ، و إنما تفسیره لیذلوا لی، فالعبد معناه الذلیل، یقال:

أرض معبده أی مذلله، و لا یذل له من لا یعرفه، فلا بد من المعرفه به أولا، و أنه ذو العزه التی تذل الأعزاء لها، فلذلک عدل ابن عباس فی تفسیر العباده إلى المعرفه، هذا هو الظن به، و ما خلق الجن و الإنس من بین الخلق إلا لمحبته، فإنه ما یعبده و یتذلل إلیه إلا محب، و ما عدا الإنسان فهو مسبح بحمده، لأنه ما شهده فیحبه، فما تجلى لأحد من خلقه فی اسمه الجمیل إلا للإنسان و فی الإنسان فی علمی، فلهذا ما فنی و هام فی حبه بکلیته إلا فی ربه أو فیمن کان مجلى ربه.

[سوره الذاریات (۵۱): آیه ۵۷]

ما أُرِیدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَ ما أُرِیدُ أَنْ یُطْعِمُونِ (۵۷)

فإن الحق یتنزه عن الغذاء و الأکل، فإنه سبحانه لا ینبغی له أن یطعم، ثم إن اللّه علم من بعضهم أنه یقوم له شبهه فی السعی فیما خلق من أجله، فی حق الغیر، لما بلغه أن اللّه یقول: [جعت فلم تطعمنی‏] و قال لما قال له العباد: [یا رب کیف تطعم و أنت رب العالمین؟] فقال اللّه له: [أ لم تعلم أنه استطعمک فلان فلم تطعمه، أما إنک لو أطعمته وجدت ذلک عندی‏] فأنزل الحق نفسه منزله الجائع، فلاحت له هذه الشبهه، قال: نسعى فی حق الغیر و ننتفع بما نسعى به بحکم التبع، فقال اللّه له: ما فهمت عنی‏ «ما أُرِیدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَ ما أُرِیدُ أَنْ یُطْعِمُونِ» و الرزق معنوی و حسی، أی محسوس و معقول، و هو کل ما بقی به وجود عین المرزوق، فهو غذاؤه، و المرزوقون منهم معقول و منهم محسوس، و رزق کل مرزوق ما کان به بقاؤه و نعیمه إن کان ممن یتنعم، و حیاته إن کان ممن یوصف بأنه حی، و لیست الأرزاق لمن جمعها، و إنما الأرزاق لمن تغذى بها.

[سوره الذاریات (۵۱): آیه ۵۸]

إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّهِ الْمَتِینُ (۵۸)

[ «إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّهِ الْمَتِینُ» الآیه:]

لا أنتم، فما بقیت لمن قامت لهم شبهه حجه بتمام الآیه، و أما اعتمادهم على ذلک الخبر فلا یقوم لهم به حجه عند اللّه، فإنه لما خلق الأشیاء من أجلک التی بها قوامک، أعطاک إیاها و أوصلها إلیک لیکون بها قوامک، ثم أفضل لبعضهم من ذلک ما یزید على قوامهم، لیوصله إلى غیره لیکون به قوام ذلک الغیر، و یحصل لهذا أجر أداء الأمانه التی أمّنه اللّه علیها، فذلک هو الذی عتبه الحق حیث استطعمه فلان، و کان عنده ما یفضل عن قوامه فلم یعطه إیاه، فلم یلزم من هذا الخبر أن یسعى فی حق الغیر، و هو المراد فی تمام الآیه السابقه، و جاء الحق فی هذه الآیه بالاسم الرزاق بهذه البنیه للمبالغه، لاختلاف الأرزاق، و هی مع کثرتها و اختلافها منه لا من غیره، و إن المرزوقین مختلف قبولهم للأرزاق، فما یتغذى به حیوان ما قد لا یصلح أن یکون لحیوان آخر، لأن المراد بتناول الرزق بقاء المرزوق، فإذا أکل ما فیه حتفه فما تغذى به و ما هو رزق له، و إن کان به قوام غیره، فلذلک تسمى ببنیه المبالغه فی ذلک فقال: «إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ» و لم یزل الحق ینزل من عین ما- یطلب ما به بقاؤه و حیاته- إلى عین، حتى عم العالم کله بالرزق، فکان رزاقا، و نعت هذا الرزاق بذی القوه المتین فقال: «ذُو الْقُوَّهِ الْمَتِینُ»– الوجه الأول- و لو نعت به اللّه لقال:ذا القوه المتین؛ فنصب، و لا یتمکن نعت الاسم اللّه من حیث دلالته، فإنه جامع للنقیضین، فهو و إن ظهر فی اللفظ فلیس المقصود إلا اسما خاصا منه، تطلبه قرینه الحال بحسب حقیقه المذکور بعده الذی لأجله جاء الاسم الإلهی، فإذا قال طالب الرزق المحتاج:

یا اللّه ارزقنی، و اللّه هو المانع أیضا، فما یطلب بحاله إلا الاسم الرزاق، فما قال بالمعنى إلا: یا رزاق ارزقنی، فوصف الحق نفسه بأنه ذو القوه، و هذا فیه إجمال، فإنه اسم حمیری، أی صاحب القوه، أی قوه القوه التی فینا و نجدها من نفوسنا، کما نجد الضعف، و نعت الرزاق بالقوه لوجود الکفران بالمنعم من المرزوقین، فهو یرزقهم مع کفرهم به، و لا یمنع عنهم الرزق و الإنعام و الإحسان بکفرهم، مع أن الکفر بالنعم سبب مانع یمنع النعمه، فلا یرزق الکافر مع وجود الکفر منه لما رزقه إلا من له القوه، فلهذا نعته بذی القوه المتین، فإن المتانه فی القوه تضاعفها، فما اکتفى سبحانه بالقوه حتى وصف نفسه بأنه المتین فیها، إذ کانت القوه لها طبقات فی التمکن من القوی، فوصف نفسه بالمتانه، و المتین هو الذی لا یتزلزل عما یجب له الثبوت فیه لتمکنه و ثقله، و المتانه فی المعانی کالکثافه فی الأجسام، فجاء بالاسم المناسب للرزق، لأن الرزق المحسوس به تتغذى الأجسام‏ و تعبل، و کلما عبلت زادت أجزاؤها و کثفت، و أین السمن من الهزال؟

فما أحسن تعلیم اللّه و تأدیبه و تبیانه لمن عقل عن اللّه، و من المتانه أن الصور لما تبدلت فی التجلی و اختلفت، و الأسماء الإلهیه لما کثرت و تنوعت، و دل کل اسم على معنى لا یکون لغیره، و أعطت کل صوره أمرا لم تعطه الصوره الأخرى، أخبر أنه من المتانه بحیث أن الأمر على ما قرر و شوهد من التحول و التبدل، و العین ثابته فی مکانتها لا تقبل التغییر، فلیست المتانه إلا للإله القوی الحق الذی یجد فی نفسه الطالب الاستناد إلیه و لا یدری ما هو، و لمتانته لا یقوى الناظر أن ینقله إلى محل اعتقاده، فمتانته حجابه فلا یعرف- الوجه الثانی- لما کانت القوه فینا للغذاء، و نحن نعلم أن اللّه لا یطعم و لا یطلب الرزق من عباده، بل هو الرزاق ذو القوه المتین، تحفظ الحق سبحانه فقال: «ما أُرِیدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَ ما أُرِیدُ أَنْ یُطْعِمُونِ» فتکون قوتی مما طعمت، بل لی القوه من غیر غذاء و لا طعام.

[سوره الذاریات (۵۱): الآیات ۵۹ الى ۶۰]

فَإِنَّ لِلَّذِینَ ظَلَمُوا ذَنُوباً مِثْلَ ذَنُوبِ أَصْحابِهِمْ فَلا یَسْتَعْجِلُونِ (۵۹) فَوَیْلٌ لِلَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ یَوْمِهِمُ الَّذِی یُوعَدُونَ (۶۰)

فالحاصل من هذا أنه من لم یغب عن عبودیته للّه فی کل حال، فقد أدى ما خلق له و کان طائعا و سواء کان مطیعا أو مخالفا، فإن العبد الآبق لا یخرجه إباقه عن الرق، و إنما یخرجه عن لوازم العبودیه، من الوقوف بین یدی سیده لامتثال أوامره و مراسمه، أ لا ترى اسم العبودیه ینسحب علیه سواء کان مطیعا أو مخالفا.

رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج‏۴، ص: ۱۹۹

دیدگاه‌ها

دیدگاهتان را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *