تفسیر ابن عربى(رحمه من الرحمن) سوره الرحمن

(۵۵) سوره الرحمن مدنیّه

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۱]

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ‏

الرَّحْمنُ (۱)

مبالغه فی الرحمه العامه التی تعم الکون أجمعه.

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۲]

عَلَّمَ الْقُرْآنَ (۲)

[ «عَلَّمَ الْقُرْآنَ» الآیه:]

نصب القرآن، یعنی علّم القرآن أین ینزل من الإنسان، هل فی النفس، أو فی الجنان؟

و فی أی قلب یکون و یستقر، و على أی قلب ینزل، فالرحمن علّم القرآن النزول إلى قلوب عباده المؤمنین التی وسعته، فهو نزول منه إلیه.

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۳]

خَلَقَ الْإِنْسانَ (۳)

[ترتیب الخلائق من العقل إلى الإنسان:]

فعین له الصنف المنزل علیه. اعلم أن اللّه کان و لا شی‏ء معه، لم یرجع إلیه من إیجاد العالم صفه لم یکن علیها، بل کان موصوفا لنفسه، و مسمى قبل خلقه بالأسماء التی یدعونه بها خلقه، فلما أراد وجود العالم و بدأه على حد ما علمه بعلمه بنفسه، انفعل عن تلک الإراده المقدسه بضرب تجل من تجلیات التنزیه إلى الحقیقه الکلیه، انفعل عنها حقیقه تسمى الهباء، هی بمنزله طرح البناء الجص لیفتح فیها ما شاء من الأشکال و الصور،

و هذا هو أول موجود فی العالم، ثم أنه سبحانه تجلى بنوره إلى ذلک الهباء، و العالم کله فیه بالقوه و الصلاحیه، فقبل منه تعالى کل شی‏ء فی ذلک الهباء على حسب قوته و استعداده، کما تقبل زوایا البیت نور السراج، و على قدر قربه من ذلک النور یشتد ضوؤه و قبوله، فلم یکن أقرب إلیه قبولا فی ذلک الهباء إلا حقیقه محمد صلّى اللّه علیه و سلّم المسماه بالعقل، فکان سید العالم بأسره، و أول ظاهر فی الوجود،

فکان وجوده من ذلک النور الإلهی، و من الهباء و من الحقیقه الکلیه، و فی الهباء وجد عینه، و عین العالم من تجلیه، ثم انتهى ترتیب نضد العالم و إیجاده إلى الإنسان، فهو آخر المولّدات، و هو نظیر العقل الأول و به ارتبط، لأن الوجود دائره، فکان ابتداء الدائره وجود العقل الأول الذی ورد فی الخبر أنه أول ما خلق اللّه العقل؛ فهو أول الأجناس و انتهى الخلق إلى الجنس الإنسانی فکملت الدائره،

و اتصل الإنسان بالعقل کما یتصل آخر الدائره بأولها، فکانت دائره، و ما بین طرفی الدائره جمیع ما خلق اللّه من أجناس العالم، بین العقل الأول الذی هو القلم أیضا، و بین الإنسان الذی هو الموجود الآخر، و لما کانت الخطوط الخارجه من النقطه التی فی وسط الدائره إلى المحیط الذی وجد عنها،

تخرج على السواء لکل جزء من المحیط، کذلک نسبه الحق تعالى إلى الموجودات نسبه واحده فلا یقع هناک تغییر البته، کانت الأشیاء کلها ناظره إلیه، و قابله منه ما یهبها، نظر أجزاء المحیط إلى النقطه، و اعلم أن اللّه ما خلق العالم الخارج عن الإنسان إلا ضرب مثال للإنسان، لیعلم‏ أن کل ما ظهر فی العالم هو فیه، فکل مولد یجمع حقائق ما فوقه حتى ینتهی إلى الإنسان، و هو آخر مولد،

[الإنسان الکامل إنسان عین الوجود:]

فتجمع فیه جمیع قوى العالم و الأسماء الإلهیه بکمالها فسمی إنسانا لعموم نشأته و حصره الحقائق کلها، و هو للحق بمنزله إنسان العین من العین الذی یکون به النظر، و هو المعبر عنه بالبصر، فلهذا سمی إنسانا، فإنه به نظر الحق سبحانه إلى خلقه فرحمهم، فلا موجود أکمل من الإنسان الکامل، و من لم یکمل فی الدنیا من الأناسی فهو حیوان ناطق، جزء من الصوره، لا یلحق بدرجه الإنسان، بل نسبته إلى الإنسان نسبه جسد المیت إلى الإنسان، فهو إنسان بالشکل لا بالحقیقه، فالإنسان هو العین المقصوده، و هو مجموع الحکم، و من أجله خلقت الجنه و النار، و الدنیا و الآخره، و الأحوال کلها و الکیفیات، و فیه ظهر مجموع الأسماء الإلهیه و آثارها، فهو المنعّم و المعذّب، و المرحوم و المعاقب، ثم جعل له أن یعذب و ینعم و یرحم و یعاقب،

و هو المکلف المختار، و هو المجبور فی اختیاره، و له یتجلى الحق بالحکم و القضاء و الفصل، و علیه مدار العالم کله، و من أجله کانت القیامه، و به أخذ الجان، و له سخر ما فی السموات و ما فی الأرض، ففی حاجته یتحرک العالم کله علوا و سفلا، دنیا و آخره، و جعل نوع هذا الإنسان متفاوت الدرجات، فسخر بعضه لبعضه، و سخره لبعض العالم لیعود نفع ذلک علیه، فما سخر إلا فی حقّ نفسه، و انتفع ذلک الآخر بالعرض،

و ما خص أحد من خلق اللّه بالخلافه إلا هذا النوع الإنسانی، و ملّکه أزمه المنع و العطاء، فالسعداء خلفاء و نواب، و من دون السعداء فنواب لا خلفاء، ینوبون عن أسماء اللّه فی ظهور حکم آثارها فی العالم على أیدیهم، و قدم اللّه الإنس على الجان فی آیات هذه السوره، و فی قوله تعالى: «خَلَقَ الْإِنْسانَ» فابتدأ به تقدیرا و مرتبه نطقیه، تهمما به على الجن، و إن کان الجن موجودا قبله، یؤذن بأنه و إن تأخرت نشأته فهو المعتنى به فی غیب ربه، لأنه المقصود من العالم لما خصه به من کمال الصوره فی خلقه بالیدین‏

[إشاره و اعتبار: العوالم أربعه]

– إشاره و اعتبار- اعلم أن العوالم أربعه: العالم الأعلى و هو عالم البقاء، ثم عالم الاستحاله و هو عالم الفناء، ثم عالم التعمیر و هو عالم البقاء و الفناء، ثم عالم النسب، و هذه العوالم فی موطنین: فی العالم الأکبر و هو ما خرج عن الإنسان، و فی العالم الأصغر و هو الإنسان،

 

(فأما العالم الأعلى)

فالحقیقه المحمدیه و فلکها الحیاه، نظیرها من الإنسان اللطیفه و الروح القدسی، و منهم العرش المحیط، و نظیره من الإنسان الجسم، و من ذلک الکرسی،و نظیره من الإنسان النفس، و من ذلک البیت المعمور، و نظیره من الإنسان القلب، و من ذلک الملائکه و نظیرها من الإنسان الأرواح التی فیه و القوى، و من ذلک زحل و فلکه نظیره من الإنسان القوه العلمیه و النفس، و من ذلک المشتری و فلکه نظیرها القوه الذاکره و مؤخر الدماغ،

و من ذلک الأحمر و فلکه نظیرهما القوه العاقله و الیافوخ، و من ذلک الشمس و فلکها نظیرهما القوه المفکره و وسط الدماغ، ثم الزهره و فلکها نظیرهما القوه الوهمیه و الروح الحیوانی، ثم الکاتب و فلکه نظیرهما القوه الخیالیه و مقدم الدماغ، ثم القمر و فلکه نظیرهما القوه الحسیه و الجوارح التی تحس، فهذه طبقات العالم الأعلى و نظائره فی الإنسان،

(و أما عالم الاستحاله)

فمن ذلک کره الأثیر و روحها الحراره و الیبوسه و هی کره النار و نظیرها الصفراء و روحها القوه الهاضمه، و من ذلک الهواء و روحه الحراره و الرطوبه و نظیره الدم و روحه القوه الجاذبه، و من ذلک الماء و روحه البروده و الرطوبه نظیره البلغم و روحه القوه الدافعه، و من ذلک التراب و روحه البروده و الیبوسه نظیره السوداء و روحها القوه الماسکه، و أما الأرض فسبع طباق، أرض سوداء، و أرض غبراء، و أرض حمراء، و أرض صفراء، و أرض بیضاء، و أرض زرقاء، و أرض خضراء، نظیر هذه السبعه من الإنسان فی جسمه، الجلد و الشحم و اللحم و العروق و العصب و العضلات و العظام‏

(و أما عالم التعمیر)

فمنهم الروحانیون نظیرهم القوى التی فی الإنسان، و منهم عالم الحیوان نظیره ما یحس من الإنسان، و منهم عالم النبات نظیره ما ینمو من الإنسان، و من ذلک عالم الجماد نظیره ما لا یحس من الإنسان‏

(و أما عالم النسب)

فمنهم العرض ثم الکیف ثم الکم ثم الأین، ثم الزمان، ثم الإضافه، ثم الوضع ثم أن یفعل ثم أن ینفعل، و کلها تنسب إلى الإنسان، و منهم اختلاف الصور فی الأمهات کالفیل و الحمار و الأسد و الصرصر، نظیر هذا القوه الإنسانیه التی تقبل الصور المعنویه من مذموم و محمود، هذا فطن فهو فیل، هذا بلید فهو حمار، هذا شجاع فهو أسد، هذا جبان فهو صرصر و علم الرحمن الإنسان الأسماء، و الإفصاح عما علمه بقوله:

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۴]

عَلَّمَهُ الْبَیانَ (۴)

– الوجه الأول- أی القرآن، و هو عین الهدى، فإنه قال فیه: (هذا بَیانٌ لِلنَّاسِ)و هو القرآن‏ (وَ هُدىً وَ مَوْعِظَهٌ لِلْمُتَّقِینَ) فعلم القرآن قبل الإنسان أنه إذا خلق الإنسان لا ینزل إلا علیه، فینزل على الإنسان القرآن لیترجم عنه بما علمه الحق من البیان، الذی لم یقبله إلا هذا الإنسان، فکان للقرآن علم التمییز، فعلم أین محله الذی ینزل علیه من العالم، و کذلک کان، فإنه نزل به الروح الأمین على قلب محمد صلّى اللّه علیه و سلّم، لیبین للناس ما نزل إلیهم، ثم لا یزال ینزل على قلوب أمته إلى یوم القیامه،

فهو ینزل على کل قلب تال فی حال تلاوته، فنزوله فی القلوب لا یبرح دائما، جدید لا یبلى- الوجه الثانی- «عَلَّمَهُ الْبَیانَ» بما بیّن له، فعلم کیف یبین لغیره، فأبان عن المراد الذی فی الغیب، و علمه البیان و هو ما ینطق به اللسان، و عرفه المواطن و کیف یکون فیها- الوجه الثالث- «عَلَّمَهُ الْبَیانَ» و هو الفرقان- الوجه الرابع- «عَلَّمَهُ الْبَیانَ» علّم القرآن تکن نائب الرحمن، فإن الرحمن علم القرآن خلق الإنسان علمه البیان، فإنه قال فیه: (هذا بَیانٌ لِلنَّاسِ) و هو القرآن، فعلم اللّه القرآن کما علم الإنسان القرآن، فخیرکم من علم القرآن و علمه‏

[إشاره: قطع اللّه حکم الأسباب:]

– إشاره- بهذه الآیات الأربع قطع اللّه حکم الأسباب، فأضاف الکل إلیه تعالى.

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۵]

الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ بِحُسْبانٍ (۵)

لیجمع للإنسان بین ما یثبت على حاله واحده و بین ما یقبل الزیاده و النقصان، و ذلک میزان حرکات الأفلاک.

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۶]

وَ النَّجْمُ وَ الشَّجَرُ یَسْجُدانِ (۶)

لهذا المیزان، أی من أجل هذا المیزان، فالنجم و الشجر یسجدان، و هما ما ظهر و ما قام على ساق فعلا، حکمت بذلک القدمان، فمنه ذو ساق و هو الشجر، و منه ما لا ساق له و هو النجم، فاختلفت السجدتان، فإن الشجر کل نبات قام على ساق و النجم هو کل نبات لم یقم على ساق، بل له الطلوع و الظهور على وجه الأرض خاصه.

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۷]

وَ السَّماءَ رَفَعَها وَ وَضَعَ الْمِیزانَ (۷)

«وَ السَّماءَ» و هی قبه المیزان‏ «رَفَعَها» فی البنیان، لما ها من الولایه و الحکم فی الأکوان، فهی السقف المرفوع على الأرکان‏ «وَ وَضَعَ الْمِیزانَ»

[ «وَ السَّماءَ رَفَعَها وَ وَضَعَ الْمِیزانَ» الآیه:]

– الوجه الأول- وضع المیزان فی سباحه الکواکب فی أفلاکها، التی هی طرق فی السموات، لتجری بالمقادیر الکائنه فی العالم، على قدر معلوم لا تتعدّاه، فهی تعطی و تمنع بذلک المیزان الذی وضع الحق لها، لأنها تشاهد المیزان بید الحق حین یخفض به و یرفع، فإذا نظرت إلى من رفعه الحق بمیزانه أعطته ما یستحقه مقام الرفع، و إذا رأت الحق یضع بمیزانه من شاء أعطته ما یستحقه مقام الوضع، و ذلک هو التسخیر الذی ورد فی القرآن أنها مسخرات بأمره، فصاحب الشهود یقول: مطرنا بفضل اللّه و رحمته؛ بالوزن الذی جعله فی سباحه کوکب من الکواکب، و ما قدره اللّه له من المنازل التی ینزل فیها، و المحجوب عن هذا المقام یقول:

مطرنا بنوء کذا و کذا؛ فیذکر الکوکب المجبور فی ذلک و یضیف ما ظهر من المطر الصائب إلیه، کما یضیف أفعاله خلقا إلى نفسه، فسمی عند ذلک کافرا باللّه مؤمنا بمن رأى الفعل منه، و یسمى الأول مؤمنا باللّه کافرا بمن رأى الحسن الفعل صادرا منه، من حیث ما هو محل، و من المکلفین من لیس له هذا الشهود، و لا ترکه الإیمان یقف مع الحجاب الذی على عینه، فیقول مثل ما یقول صاحب الشهود: مطرنا بفضل اللّه و رحمته، تقلیدا لا علما، حتى یتمیز المؤمن من العالم،

فإن المؤمن یقول ذلک لورود الخبر الصادق به، و یقوله صاحب النظر لما یعطیه دلیل عقله مثل المؤمن سواء، إلا أن له درجه زائده، و هذان الصنفان لا یبلغان مبلغ صاحب الشهود فی الدرجه، فإنه یزید علیهما بالعین‏– الوجه الثانی- «وَ وَضَعَ الْمِیزانَ» فی الأرض، أی وضع میزانا عندنا فی الأرض، و هو میزان الشرع، لنصرفه بحسب وضع الحق، فلا یتعدى المیزان الذی یطلبه منه، و هو المیزان الإلهی المشروع، فمن عرفه و وقف عنده و تأدب بآداب اللّه التی أدب بها رسله فقد فاز، و حاز درجه العلم باللّه، و علم أن اللّه وضع المیزان لیظهر به إقامه العدل فی العالم بصوره محسوسه، لیرتفع النزاع بین المتنازعین، لوجود الکفتین المماثله للخصمین، و لسان المیزان هو الحاکم، فإلى أیه جهه مال حکم لتلک الجهه بالحق،

و إن هو بقی فی قبته من غیر میل إلى جهه إحدى الکفتین، علم أن المتنازعین لکل واحد منهما حق فیما ینازع فیه، فیقع له الإنصاف لما شهد له به حاکم لسان المیزان، فارتفع الخصام و المنازعه، فلو أن اللّه یفتح عین بصائر الخصماء لمشاهده الحق، و یعلمون أنه بالمرصاد، و هو الحاکم و بیده المیزان یرفع و یخفض، لم یصح نزاع فی العالم، فدل وقوعه أن الکل فی حجاب عن الحاکم صاحب الوزن و المیزان، فإذا رأیت من ینازع فی العالم فاعلم أنه فی حجاب عن اللّه، فإنه تعالى وضع المیزان للنقصان و الرجحان، لیزن به الثقلان.

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۸]

أَلاَّ تَطْغَوْا فِی الْمِیزانِ (۸)

لکم بالرجحان و علیکم بالنقصان، فذلک الإفراط و التفریط من أجل الخسران.

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۹]

وَ أَقِیمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَ لا تُخْسِرُوا الْمِیزانَ (۹)

«وَ أَقِیمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ» فإن اللّه وضع لنا فی العالم الموازین الشرعیه لنقیم بها الوزن بالقسط، و هو الاعتدال، مثل لسان المیزان و الکفتین و مثل اعتدال الإنسان، إذ الإنسان لسان المیزان، فلا بد فیه من المیل إلى جانب داعی الحق، فالواجب إقامه الوزن بالقسط، فإن رجحت الوزن فی القضاء فهو أفضل، فإنک امتثلت أمر اللّه، فإنه ما رجح المیزان حتى اتصف بالإقامه التی هی حد الواجب ثم رجح، و الذی یخسر المیزان ما بلغ بالوزن حد الإقامه حتى یحصل الواجب، مثل ما فعل المرجح، فما حمدنا المرجح إلا لحصول إقامه الوزن لا للترجیح، ثم أثنینا علیه ثناء آخر بالترجیح، فالمرجح محمود من وجهین، و حمده من جهه الإقامه أعلى لأنه الحمد الوجوبی‏ «وَ لا تُخْسِرُوا الْمِیزانَ» و هو الموزون من الأعیان،

فلا تفرطوا بترجیح إحدى الکفتین إلا بالفضل، فإنه إذا أقیمت موازین الشرع الإلهی فی العالم سرى العدل فی العالم. و اعلم أنه ما من صنعه و لا مرتبه و لا حال و لا مقام إلا و الوزن حاکم علیه علما و عملا، فللمعانی میزان بید العقل یسمى المنطق، یحوی على کفتین تسمى المقدمتین، و للکلام میزان یسمى النحو، یوزن به الألفاظ، لتحقیق المعانی التی تدل علیه ألفاظ ذلک اللسان، و لکل ذی لسان میزان، فالأمر محصور فی علم و عمل، و العمل على قسمین: حسی و قلبی، و العلم على قسمین: عقلی و شرعی، و کل قسم على وزن معلوم عند اللّه فی إعطائه، و طلب من العبد لما کلفه أن یقیم الوزن بالقسط، فلا یطغى فیه و لا یخسره، و میزان العمل حسی و قلبی، کل من جنسه، فمیزان العمل أن ینظر إلى‏ الشرع، و کیف أقام صور الأعمال على أکمل غایاتها، قلبیا کان ذلک العمل أو حسیا، أو مرکبا من حس و قلب، کالنیه و الصلاه من الحرکات الحسیه،

فقد أقام الشرع لها صوره روحانیه یمسکها عقلک، فإذا شرعت فی العمل فلتکن عینک فی ذلک المثال الذی أخذته من الشارع، و اعمل ما أمرت بعمله فی إقامه تلک الصوره، فإذا فرغت منها قابلها بتلک الصوره الروحانیه، المعبر عنها بالمثال الذی حصلته من الشارع، عضوا عضوا و مفصلا مفصلا ظاهرا و باطنا، فإن جاءت الصوره فیها بحکم المطابقه من غیر نقصان و لا زیاده، فقد أقمت الوزن بالقسط و لم تطغ فیه و لم تخسره، فإن الزیاده فی الحد عین النقص فی المحدود، و قد قال تعالى: (لا تَغْلُوا فِی دِینِکُمْ) و هو معنى‏ (أَلَّا تَطْغَوْا فِی الْمِیزانِ) (وَ لا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ) و هو قوله: «وَ أَقِیمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ»

فطلب العدل من عباده فی معاملتهم مع اللّه، و مع کل ما سوى اللّه من أنفسهم و غیرهم، فإذا وفق اللّه العبد لإقامه الوزن، فما أبقى له خیرا إلا أعطاه إیاه، و ترجیح المیزان فی موطنه هو إقامته، و خفه المیزان فی موطنه إقامته، فهو بحسب المقامات، فالمحقق هو الذی یقیم المیزان فی العلم و العمل، على حسب ما یقتضیه الموطن، من الرجحان و الخفه فی الموزون، بالفضل فی موضعه و الاستحقاق، فإن النبی صلّى اللّه علیه و سلّم ندب فی قضاء الدین و قبض الثمن إلى الترجیح،

فقال: [أرجح له‏] حین وزن له، فما أعطاه خارجا عن استحقاقه بعین المیزان، فهو فضل لا یدخل المیزان، إذ الوزن فی أصل وضعه إنما وضع للعدل لا للترجیح، و کل رجحان یدخله فإنما هو من باب الفضل، و إن اللّه لم یشرع قط الترجیح فی الشر جمله واحده، و إنما قال: (وَ الْجُرُوحَ قِصاصٌ) و قال: (وَ جَزاءُ سَیِّئَهٍ سَیِّئَهٌ مِثْلُها) و لم یقل: أرجح منها، و قال: (فَمَنِ اعْتَدى‏ عَلَیْکُمْ فَاعْتَدُوا عَلَیْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدى‏ عَلَیْکُمْ) و لم یقل: بأرجح‏ (فَمَنْ عَفا وَ أَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ) فرجح فی الإنعام‏

[تنبیه و إشاره: خلق اللّه آدم على صورته:]

– تنبیه و إشاره- جمع اللّه تعالى فی هذه السوره قوله تعالى: (خَلَقَ الْإِنْسانَ) و قوله تعالى: (وَ وَضَعَ الْمِیزانَ) فقد خلق الإنسان على صوره المیزان، و جعل کفتیه یمینه و شماله، و جعل لسانه قائمه ذاته، فهو لأی جانب مال، و قرن اللّه السعاده بالیمین و قرن الشقاء بالشّمال، و أمرنا تعالى فی قوله: (وَ وَضَعَ الْمِیزانَ) أن نقیمه من غیر طغیان و لا خسران، و من إقامته أن تعلم أن قول اللّه تعالى: [خلق اللّه آدم على صورته‏] فوازن بصورته حضره موجده ذاتا و صفه و فعلا، و لا یلزم من الوزن‏ الاشتراک فی حقیقه الموزونین، فإن الذی یوزن به الذهب المسکوک هو صنجه حدید،

فلیس یشبهه فی ذاته و لا صفته و لا عدده، فیعلم أنه لا یوزن بالصوره الإنسانیه إلا ما تطلبه الصوره، بجمیع ما تحوی علیه، بالأسماء الإلهیه التی توجهت على إیجاده و أظهرت آثارها فیه، و کما لم تکن صنجه الذهب توازن الذهب فی حد و لا حقیقه و لا صوره عین، کذلک العبد و إن خلقه اللّه على صورته، فلا یجتمع معه فی حد و لا حقیقه، إذ لا حد لذاته، و الإنسان محدود بحد ذاتی لا رسمی و لا لفظی، و کل مخلوق على هذا الحد، و الإنسان أکمل المخلوقات و أجمعها من حیث نشأته و مرتبته،

فإذا وقفت على حقیقه هذا المیزان زال عنک ما توهمته فی الصوره، من أنه ذات و أنت ذات، و أنک موصوف بالحی العالم و سائر الصفات و هو کذلک، و تبین لک بهذا المیزان أن الصوره لیس المراد بها هذا، و لهذا جمع فی سوره واحده (خَلَقَ الْإِنْسانَ) (وَ وَضَعَ الْمِیزانَ) و أمرک أن تقیمه من غیر طغیان و لا خسران، و ما له إقامه إلا على هذا الحد، فإن اللّه الخالق و أنت العبد المخلوق، و کیف للصنعه أن تعلم صانعها؟ و إنما تطلب الصنعه من الصانع صوره علمه بها لا صوره ذاته،

و أنت صنعه خالقک، فصورتک مطابقه لصوره علمه بک، فاعلم بأی میزان تزن نفسک مع ربک، و لا تعجب بنفسک، و اعلم أنک صنجه حدید وزن بها یاقوته یتیمه لا أخت لها، و إن اجتمعت معها فی المقدار فما اجتمعت معها فی القدر و لا فی الذات و لا فی الخاصیه، تعالى اللّه، فالزم عبودیتک و الزم قدرک.

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۱۰]

وَ الْأَرْضَ وَضَعَها لِلْأَنامِ (۱۰)

من أجل المشی و المنام.

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۱۱]

فِیها فاکِهَهٌ وَ النَّخْلُ ذاتُ الْأَکْمامِ (۱۱)

لحصول المنافع و دفع الآلام.

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۱۲]

وَ الْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَ الرَّیْحانُ (۱۲)

و هو ما یقوت الإنسان و الحیوان.

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۱۳]

فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۱۳)

«فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ»

[کان الجن أحسن استماعا لسوره الرحمن من الإنس:]

أیها الإنس و الجان، و قد غمر کما بالإنعام و الإحسان، و لما تلارسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم سوره الرحمن- العامه لجمیع ما خلق اللّه دنیا و آخره، و علوا و سفلا- على الجن، فما قال فی آیه منها: «فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ» إلا قالت الجن: و لا بشی‏ء من آلائک ربنا نکذب؛ فمدحهم رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم لأصحابه بحسن الاستماع، حین تلاها علیهم و لم یقولوا شیئا من ذلک، فقال لهم: [لقد تلوتها على إخوانکم من الجن فکانوا أحسن استماعا لها منکم، و ذکر الحدیث‏] و فیه [فما قلت لهم‏ «فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ»

إلا قالوا: و لا بشی‏ء من آلائک ربنا نکذب‏] فکان ذلک المدح فی شرف الجن علینا، و لم یکن سکوت الصحابه عن جهل بأن الآلاء من اللّه، و لا أن الجن أعرف منهم بنسبه الآلاء إلى اللّه، و لکن الجن وفّت بکمال المقام الظاهر حیث قالت: و لا بشی‏ء من آلائک ربنا نکذب؛ فإن الموطن یقتضیه، و لم تقل ذلک الصحابه من الإنس حین تلاها علیهم، شغلا منهم بتحصیل علم ما لیس عندهم مما یجی‏ء به رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم،

فشغلهم ذلک الحرص على تعمیر الزمان الذی یقولون فیه ما قالت الجن، أن یقول النبی صلّى اللّه علیه و سلّم ما یقول من العلم، فیستفیدون، فهم أشد حرصا على اقتناء العلم من الجن، و الجن أمکن فی توفیه الأدب بما یقتضیه هذا الموطن من الجواب من الإنس، فمدحهم رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم بما فضلوا به على الإنس،

و ما مدح الإنس بما فضلوا به على الجن، من الحرص على مزید العلم بسکوتهم عنده تلاوته، و لا سیما و الحق یقول لهم: (وَ إِذا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَ أَنْصِتُوا) و السوره واحده فی نفسها، کالکلام غیر التام، فهم ینصتون حتى یتمها، فجمع الصحابه من الإنس بین فضیلتین لم یذکرهما رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم، و ذکر فضل الجن فیما نطقوا به، فإن نطقهم تصریح بالعبودیه بلسان الظاهر، و هم بلسان الباطن أیضا عبید، فجمعوا بین اللسانین بهذا النطق و الجواب، و لم یفعل الإنس من الصحابه ذلک عند التلاوه، فنقصهم هذا اللسان،

فکان توبیخ رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم إیاهم تعلیما بما تستحقه المواطن، أعنی مواطن الألسنه الناطقه لیتنبهوا، فلا یفوتهم ذلک من الخیر العملی، فإنهم کانوا فی الخیر العلمی فی ذلک الوقت، و حکم العمل فی موطنه لا یقاومه العلم، فإن الحکم للموطن، و حکم العلم فی موطنه لا یقاومه العمل، فنبّه رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم الصحابه على الأکمل فی موطنه، و هو المعلم فنعم المؤدب، و انظر ما أعلم الجن بحقائق ما خوطبوا، کیف أجابوا بنفس ما خوطبوا به، حتى بالاسم الرب، و لم یقولوا: یا إلهنا و لا غیر ذلک، و لم یقولوا: و لا بشی‏ء منها؛

و إنما قالوا: من آلائک؛ کماقیل لهم، لاحتمال أن یکون الضمیر یعود على نعمه مخصوصه فی تلک الآیه، و هم یریدون جمیع الآلاء حتى یعم التصدیق.

 

[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۱۴ الى ۱۵]

خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ کَالْفَخَّارِ (۱۴) وَ خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ (۱۵)

فالإنسان ما یفخر إلا بالجان، و بما فی الجان من الضلال کان الصلصال، و هو الثناء الذمیم على من خلق فی أحسن تقویم، فیبقى الإنسان على التقدیس، و یأخذ صلصاله إبلیس، فیرجع أصله إلیه، و یحور وباله علیه، و الجیاد على أعراقها تجری، و نجومها فی أفلاکها تسبح، و تسری-

باب فی خلق الجان-

المرج الاختلاط، و المارج المختلط، و منه سمی المرج مرجا لاختلاط النبات فیه، لأنه یحوی على أخلاط من الأزهار و النبات، فلما خلق اللّه الأرکان الأربعه دون الفلک، و أدارها على شکل الفلک، و الکل أشکال فی الجسم الکل، فأول حرکه فلکیه ظهر أثرها فیما یلیها من الأرکان و هو النار، فأثّر فیه اشتعالا بما فی الهواء من الرطوبه، فکان ذلک الاشتعال و اللهب من النار و الهواء و هو المارج، فلما اختلط الهواء بالنار اشتعل و حمی و اتقد مثل السراج و أحدث اشتعالا و لهبا،

فتح اللّه فی تلک الشعله الجان، و هو فی الأصل من عنصرین هواء و نار، کما کان آدم من عنصرین ماء و تراب، عجن به فحدث له اسم الطین، کما حدث لامتزاج النار بالهواء اسم المارج، ففتح سبحانه فی ذلک المارج صوره الجان، فبما فیه من الهواء یتشکل فی أی صوره شاء، و بما فیه من النار سخف و عظم لطفه، و کان فیه طلب القهر و الاستکبار و العزه، فإن النار أرفع الأرکان مکانا، و له سلطان على إحاله الأشیاء التی تقتضیها الطبیعه،

و هو السبب الموجب لکونه استکبر عن السجود لآدم، عند ما أمره اللّه عزّ و جل، بتأویل أداه أن یقول: (أَنَا خَیْرٌ مِنْهُ) یعنی بحکم الأصل، کما فی الجان من بقیه الأرکان، و لذا سمی مارجا، و لکن لیس لها فی نشأته ذلک السلطان، فالتکبر فی الجان بالطبع للناریه، فإن تواضع فلأمر یعرض له یقبله بما فیه من الترابیه، کما أن تواضع آدم للطینیه بالطبع،

فإن تکبر فلأمر یعرض له یقبله بما فیه من الناریه، و للجن التشکل فی الصور کالملائکه، و أخذ اللّه بأبصارنا عنهم فلا نراهم إلا إذا شاء اللّه أن یکشف لبعض عباده فیراهم، و لما کانوا من عالم السخافه و اللطافه قبلوا التشکل فیما یریدونه من الصور الحسیه، فالصوره الأصلیه التی ینسب إلیها الروحانی‏ إنما هی أول صوره قبل عند ما أوجده اللّه،

ثم تختلف علیه الصور بحسب ما یرید أن یدخل فیها، و لما نفخ الروح فی اللهب و هو کثیر الاضطراب لسخافته، و زاده النفخ اضطرابا، و غلب الهواء علیه، و عدم قراره على حاله واحده، ظهر عالم الجان فی تلک الصوره، و کما وقع التناسل فی البشر بإلقاء الماء فی الرحم، فکانت الذریه و التوالد فی هذا الصنف البشری الآدمی، کذلک وقع التناسل فی الجان بإلقاء الهواء فی رحم الأنثى منهم، فکانت الذریه و التوالد فی صنف الجان،

و خلق اللّه الجان شقیا و سعیدا، و کذلک خلق الإنس، و خلق اللّه الملک سعیدا لا حظ له فی الشقاء، فسمی شقی الإنس و الجان کافرا، و سمی السعید من الجن و الإنس مؤمنا، و کذلک شرک بینهما فی الشیطنه، فقال تعالى: (شَیاطِینَ الْإِنْسِ وَ الْجِنِّ) فمن ثبت على إغوائه من الجن کان شیطانا، و من ثبت على الطاعات لم یکن شیطانا، و هذا الثبات على الحالین بما فی الجن من الترابیه، و بما فیها من المائیه ذهبت حمیه الناریه، فمنهم الطائع و العاصی مثلنا، و التوالد من الجن إلى الیوم باق، و کذلک فینا، فأصل أجسام الملائکه نور، و الجن نار مارج، و الإنسان مما قیل لنا، و لکن کما استحال الإنس عن أصل ما خلق منه، کذلک استحال الملک و الجن عن أصل ما خلقا منه إلى ما هما علیه من الصور، فالملائکه أرواح منفوخه فی أنوار، و الجان أرواح منفوخه فی ریاح، و الأناسی أرواح منفوخه فی أشباح، و الجن مع کونهم موصوفین باللطافه فهم من نار مرکبه، فیها رطوبه المواد،

و الشیاطین من الجن هم الأشقیاء المبعدون من رحمه اللّه منهم خاصه، و السعداء بقی علیهم اسم الجن، و هم خلق بین الملائکه و البشر الذی هو الإنسان، فالجن عنصری و لهذا تکبر، فلو کان طبیعیا خالصا من غیر حکم العنصر ما تکبر و کان مثل الملائکه، فهو برزخی النشأه، له وجه إلى الأرواح النوریه بلطافه النار منه، فله الحجاب و التشکل، و له وجه إلینا، به کان عنصریا و مارجا، و لما غلب على الجان عنصر الهواء و النار، لذلک کان غذاؤهم ما یحمله الهواء مما فی العظام من الدسم، فإن اللّه جاعل لهم فیها رزقا، فإنا نشاهد جوهر العظم و ما یحمله من اللحم لا ینقص منه شی‏ء، فعلمنا قطعا أن اللّه جاعل لهم فیها رزقا، و لهذا قال النبی صلّى اللّه علیه و سلّم فی العظام: [إنها زاد إخوانکم من الجن‏] و فی حدیث: [إن اللّه جاعل لهم فیها رزقا] و أما اجتماع بعضهم ببعض عند النکاح فالتواء، مثل ما تبصر الدخان الخارج من الأتون أو من فرن الفخار، یدخل بعضه فی بعضه، فیلتذ کل واحد من الشخصین بذلک التداخل، و یکون ما یلقونه کلقاح النخله بمجرد الرائحه کغذائهم سواء، و هم قبائل و عشائر، و تقع بینهم حروب عظیمه، و بعض الزوابع قد یکون عین حربهم، و ما کل زوبعه حربهم،

 

[تشکل العالم الروحانی و کیفیه تقییده:]

و هذا العالم الروحانی إذا تشکل و ظهر فی صوره حسیه یقیده البصر، بحیث لا یقدر أن یخرج عن تلک الصوره ما دام البصر ینظر إلیه بالخاصیه، و لکن من الإنسان، فإذا قیده و لم یبرح ینظر إلیه، و لیس له موضع یتوارى فیه، أظهر له الروحانی صوره جعلها علیه کالستر، ثم یخیل له مشی تلک الصوره إلى جهه مخصوصه، فیتبعها بصره، فإذا تبعها بصره خرج الروحانی عن تقییده، فغاب عنه، و بمغیبه تزول تلک الصوره عن نظر الناظر الذی أتبعها بصره، فإنها للروحانی کالنور مع السراج المنتشر فی الزوایا نوره، فإذا غاب جسم السراج فقد ذلک النور، فهکذا هذه الصوره، فمن یعرف هذا و یحب تقییده لا یتبع الصوره بصره، و لیست الصوره غیر الروحانی بل هی عینه، و لو کانت فی ألف مکان أو فی کل مکان و مختلفه الأشکال، و إذا اتفق قتل صوره من تلک الصور و ماتت فی ظاهر الأمر، انتقل ذلک الروحانی من الحیاه الدنیا إلى البرزخ، کما ننتقل نحن بالموت،

و لا یبقى له فی عالم الدنیا حدیث، مثلنا سواء، و تسمى تلک الصوره المحسوسه التی تظهر فیها الروحانیات أجسادا، و هو قوله تعالى: (وَ ما جَعَلْناهُمْ جَسَداً لا یَأْکُلُونَ الطَّعامَ) و الفرق بین الجان و الملائکه و إن اشترکوا فی الروحانیه، أن الجان غذاؤهم ما تحمله الأجسام الطبیعیه من المطاعم، و الملائکه لیست کذلک، و أعطى الاسم اللطیف الجان أن یجری من ابن آدم مجرى الدم، و لا یشعر به، و أورثت اللطافه الجان الاستتار عن أعین الناس، فلا تدرکهم الأبصار إلا إذا تجسدوا، قال تعالى: (إِنَّهُ یَراکُمْ هُوَ وَ قَبِیلُهُ مِنْ حَیْثُ لا تَرَوْنَهُمْ)، و لما تمت نشأه الموجود الأول من الجان و استقامت بنیته، توجه الروح من عالم الأمر فنفخ فی تلک الصوره روحا، سرت فیها بوجودها الحیاه،

فقام ناطقا بالحمد و الثناء لمن أوجده جبله جبل علیها، و فی نفسه عزه و عظمه لا یعرف سببها، و لا على من یعتز بها، إذ لم یکن ثمّ مخلوق آخر من عالم الطبائع سواه، فبقی عابدا لربه، مصرا على عزته، متواضعا لربوبیه موجده بما یعرض له مما هو علیه فی نشأته، إلى أن خلق آدم، فلما رأى الجان صورته، غلب على واحد منهم اسمه الحارث بغض تلک النشأه، و تجهم وجهه لرؤیه تلک الصوره الآدمیه، فظهر ذلک منه لجنسه، فعتبوه لذلک لما رأوه علیه من الغم‏ و الحزن لها، فلما کان من أمر آدم ما کان، أظهر الحارث ما کان یجد فی نفسه منه، و أبى امتثال أمر خالقه بالسجود لآدم،

و استکبر على آدم بنشأته و افتخر بأصله، و غاب عن سر قوه الماء الذی جعل اللّه منه کل شی‏ء حی، و منه کانت حیاه الجان و هم لا یشعرون، و کان أول من سمی شیطانا، أی مبعودا من رحمه اللّه، من الجن الحارث، فأبلسه اللّه، أی طرده من رحمته، و منه تفرعت الشیاطین بأجمعها، و جعل اللّه سماع الجن للقرآن إذا تلی علیهم أحسن من سماع الإنس، فلما تلا علیهم رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم سوره الرحمن، فما قال فی آیه منها.

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۱۶]

فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۱۶)

إلا قالت الجن: و لا بشی‏ء من آلائک ربنا نکذب؛ و کیف و فی نعمائک نتقلب، ثم تلاها بعد ذلک صلّى اللّه علیه و سلّم على الإنس من أصحابه، فلم یظهر منهم من القول عند التلاوه ما ظهر من الجن، فقال صلّى اللّه علیه و سلّم لأصحابه: [إنی تلوت هذه السوره على الجن، فکانوا أحسن استماعا لها منکم‏] و ذکر الحدیث، کما ذکر تعالى عنهم الإنصات عند سماع القرآن، فقال تعالى:

(وَ إِذا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَ أَنْصِتُوا) إلى آخر الآیه، و قال عن الجن: (وَ إِذْ صَرَفْنا إِلَیْکَ نَفَراً مِنَ الْجِنِّ یَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ، فَلَمَّا حَضَرُوهُ قالُوا أَنْصِتُوا) إلى آخر الآیه، و لا روی عن أحد من الإنس أنه قال مثل هذا القول.

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۱۷]

رَبُّ الْمَشْرِقَیْنِ وَ رَبُّ الْمَغْرِبَیْنِ (۱۷)

– الوجه الأول- لشروق الشمس و غروبها فی زمان الصیف و الشتاء- الوجه الثانی- «رَبُّ الْمَشْرِقَیْنِ» فی ظاهر النشأتین‏ «وَ رَبُّ الْمَغْرِبَیْنِ» فی باطن الصورتین.

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۱۸]

فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۱۸)

یا هذان‏

[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۱۹ الى ۲۰]

مَرَجَ الْبَحْرَیْنِ یَلْتَقِیانِ (۱۹) بَیْنَهُما بَرْزَخٌ لا یَبْغِیانِ (۲۰)

أی لا یختلط أحدهما بالآخر، و إن عجز الحس عن الفصل بینهما، و العقل یقضی أن‏ بینهما حاجزا یفصل بینهما، فذلک الحاجز المعقول هو البرزخ، فلو لا ذلک البرزخ لم یتمیز أحدهما عن الآخر و لأشکل الأمر، فهو خط وهمی بین النقیضین لئلا یقع الالتباس.

[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۲۱ الى ۲۲]

فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۲۱) یَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَ الْمَرْجانُ (۲۲)

اللؤلؤ هو ما کبر من الجوهر، و المرجان هو ما صغر منه.

[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۲۳ الى ۲۶]

فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۲۳) وَ لَهُ الْجَوارِ الْمُنْشَآتُ فِی الْبَحْرِ کَالْأَعْلامِ (۲۴) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۲۵) کُلُّ مَنْ عَلَیْها فانٍ (۲۶)

بزوال شکله و صورته و انتقال روحه إلى البرزخ، فإنه سبحانه ما یسوی صوره محسوسه فی الوجود إلا و ینفخ اللّه فیها روحا من أمره، لا یزال یسبحه ذلک الشکل بصورته و روحه إلى أن یزول، فینتقل روحه إلى البرزخ، و قال تعالى: «کُلُّ مَنْ عَلَیْها» و لم یقل:کل من فیها «فانٍ» لأنه إذا کان فیها انحفظ بها و إذا کان علیها تجرد عنها.

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۲۷]

وَ یَبْقى‏ وَجْهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِکْرامِ (۲۷)

الجلال من صفات الوجه فله البقاء دائما، و هو من أدل دلیل على أن کل ما فی الدنیا فی الآخره بلا شک، قال تعالى: «وَ یَبْقى‏ وَجْهُ رَبِّکَ» فقال قائل: بأی نسبه یکون له هذا البقاء؟ فقال: «ذُو الْجَلالِ وَ الْإِکْرامِ» فرفع بنعت الوجه، فلو خفض نعت الرب، و کان النعت بالجلال و له النقیضان، فیبقى الوجه الذی له النقیضان و لا یفنى، و إنما یفنى ما کان على هذه الأرض فناء انتقال فی الجوهر و فناء عدم فی الصوره، فیظهر مثل الصوره لا عینها فی الجوهر الباقی الذی هو عجب الذنب، الذی تقوم علیه النشأه الآخره

[نصیحه- للإنسان وجهان: وجه إلى ذاته و وجه إلى ربه:]

– نصیحه- اعلم أن للإنسان وجهین: وجها إلى ذاته و وجها إلى ربه، و مع أی وجه توجهت غبت عن الآخر، غیر أن هنا لطیفه أنبهک علیها، و ذلک أنّک إذا توجهت إلى مشاهده وجهک غبت عن وجه ربک ذی الجلال و الإکرام، و وجهک هالک، فإذا انقلبت إلیه فنی عنک وجهک، فصرت غریبا فی الحضره تستوحش فیها، و تطلب وجهک الذی کنت تأنس به‏ فلا تجده، و إن توجهت إلى وجه ربک و ترکت وجهک أقبل علیک و لم یکن لک مؤنس سواه، و لا مشهود إلا إیاه، فإذا انقلبت إلیه الانقلاب الخاص الذی لا بد لکل إنسان منه، وجدت من کان لک قبل هذا الانقلاب أنیسا و جلیسا و صاحبا، ففرحت بلقائه و عاد الأنس أعظم، و تتذکر الأنس الماضی فتزید أنسا على أنس، و ترى عنده وجه ذاتک و لا تفقده، فتجمع بین الوجهین فی صوره واحده، فیتحد الأنس لاتحاد الوجهین، فیعظم الابتهاج و السرور، فالمؤمن الکامل یکون بباطنه مع اللّه فی کل حال.

[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۲۸ الى ۲۹]

فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۲۸) یَسْئَلُهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ (۲۹)

«یَسْئَلُهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» بلسان حال و لسان مقال، و هکذا ینبغی أن یکون الملک یستشرف کل یوم على أحوال أهل ملکه، فما له شغل إلا بها، فیقول تعالى: «کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ»

[تعریف الأیام کبیرها و صغیرها:]

الیوم هنا قدر نفس المتنفس فی الزمان الفرد، فإن الأیام کثیره، و منها کبیر و صغیر، و أصغر الأیام الزمن الفرد الذی لا یقبل القسمه، و علیه یخرج قوله تعالى: «کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ» فسمى الزمان الفرد یوما، لأن الشأن یحدث فیه، فهو أصغر الأزمان و أدقها، و لا حد لأکبرها یوقف عنده، و بینهما أیام متوسطه، أولها الیوم المعلوم فی العرف و تفصّله الساعات، فالیوم فی هذه الآیه هو الزمن الفرد فی کل شی‏ء الذی لا ینقسم، و ذلک من اسمه تعالى الدهر، لأن من صفه الدهر التحول القلب، و اللّه هو الدهر،

و ثبت أنه یتحول فی الصور و أنه‏ کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ‏، و الشأن هو ما یحدثه اللّه من التغییرات فی الأکوان، و هو ما نحن فیه و هو یخلقه، فالشأن لیس إلا الفعل و هو ما یوجده اللّه فی کل یوم من أصغر الأیام، فوصف الحق نفسه أنه کل یوم فی شأن، یعنی أنه هو فی شئون، و لیست التصریفات و التقلیبات و العالم سوى هذه الشئون التی الحق فیها، و ذلک راجع إلى التحول الإلهی فی الصور الوارد فی الصحیح، فمن هناک ظهر التغییر فی الأکوان أبد الآبدین إلى غیر نهایه، لتغیر الأصل، و من هذه الحقیقه ظهر حکم الاستحاله فی العالم، و هو الشئون المختلفه، لأنه ما ثمّ إلا اللّه و التوجه و قبول الممکنات لما أراد اللّه بذلک التوجه،

 

[شئون الحق أحوال الخلق:]

فالحق فی شئون على عدد ما فی الوجود من أجزاء العالم الذی لا ینقسم کل جزء منه بهذا الشرط، فهو فی شأن مع کل جزء من العالم، بأن یخلق فیه ما یبقیه، سوى ما یحدثه مما هو قائم بنفسه فی کل زمان فرد، و تلک الشئون أحوال المخلوقین، و هم المحال لوجودها فیهم، فإنه فیهم یخلق تلک الشئون دائما، و هی الأحوال، فهی أعراض تعرض للکائنات یخلقها فیهم، عبّر عنها بالشأن الذی هو فیه دنیا و آخره، فلا یزال العالم مذ خلقه اللّه إلى غیر نهایه فی الآخره و الوجود فی أحوال تتوالى علیه، اللّه خالقها دائما بتوجهات إرادیه، فشئون الحق لا تظهر إلا فی أعیان الممکنات، و شئون الحق هی عین استعدادک، فلا یظهر فیک من شئون الحق التی هو علیها إلا ما یطلبه استعدادک، فإن حکم استعداد الممکن بالإمکان أدى إلى أن یکون شأن الحق فیه الإیجاد، أ لا ترى أن المحال لا یقبله، فشئون الحق هی أحوال خلقه، یجددها لهم فی کل یوم، أی زمان فرد، فلا یتمکن للعالم استقرار على حاله واحده و شأن واحد، لأنها أعراض، و الأعراض لا تبقى زمانین مطلقا، فلا وجود لها إلا زمان وجودها خاصه،

ثم یعقبها فی الزمان الذی یلی زمان وجودها الأمثال و الأضداد، فأعیان الجواهر على هذا لا تخلو من أحوال، و لا خالق لها إلا اللّه، فالحق فی شئون أبدا، فإنه لکل عین حال، فللحق شئون حاکمه إلى غیر نهایه، و لا بلوغ غایه، و لنا الأحوال، فلیس فی العالم سکون البته، و إنما هو متقلب أبدا دائما، من حال إلى حال دنیا و آخره، ظاهرا و باطنا، إلا أن ثمّ حرکه خفیه و حرکه مشهوده، فالأحوال تتردد و تذهب على الأعیان القابله لها، و الحرکات تعطی فی العالم آثارا مختلفه، و لولاها ما تناهت المدد و لا وجد حکم العدد، و لا جرت الأشیاء إلى أجل مسمى،

و لا کان انتقال من دار إلى دار، فمن المحال ثبوت العالم زمانین على حاله واحده، بل تتغیر علیه الأحوال و الأعراض فی کل زمان فرد، و هو الشئون التی هو الحق فیها، و لا یظهر سلطان ذلک إلا فی باطن الإنسان، فلا یزال یتقلب فی کل نفس فی صور تسمى الخواطر، لو ظهرت إلى الأبصار لرأیت عجبا، فلو راقب الإنسان قلبه لرأى أنه لا یبقى على حاله واحده، فیعلم أن الأصل لو لم یکن بهذه المثابه لم یکن لهذا التقلیب مستند، فإنه بین إصبعین من أصابع خالقه و هو الرحمن، و لما کان اللّه کل یوم هو فی شأن کان تقلیب العالم الذی هو صوره هذا القلب من حال إلى حال مع الأنفاس،

فلا یثبت العالم قط على حال واحده زمانا فردا، لأن اللّه‏ خلّاق على الدوام، و لو بقی العالم على حاله واحده زمانین لاتصف بالغنى عن اللّه، و لکن الناس فی لبس من خلق جدید، و الخلق الجدید حیث کان دنیا و آخره و برزخا. فمن المحال بقاء حال على عین نفسین أو زمانین للاتساع الإلهی، لبقاء الافتقار على العالم إلى اللّه، فالتغییر له واجب فی کل نفس، و اللّه خالق فیه فی کل نفس، فالأحوال متجدده مع الأنفاس على الأعیان، لذلک نزل فی سوره الرحمن أنه عزّ و جل کل یوم هو فی شأن، و الشئون لا تنحصر فلا تقتصر، و الیوم مقداره النفس، فراقب الصبح إذا تنفس بما تنفس،

و احذر من اللیل إذا عسعس، فإنه أبلس فیه من أبلس، فإن الحق سبحانه فی کل نفس فی الخلق فی شأن، و هو أثره فی کل عین موجوده بکیفیه خاصه، فمن فاته مراعاه أنفاسه فی الدنیا و الآخره فاته خیر کثیر، فإن الحق فی کل یوم من أیام الأنفاس فی شأن، ما وکّلته فیه، فإنه لک یتصرف و لک یصرف فیما استخلفک فیه، فأنت تتصرف عن أمر و کیلک، فأنت خلیفه خلیفتک. و اعلم أن الأسماء الإلهیه التی یظهر بها الحق فی عباده، و بها یتلون العبد فی حالاته، هی فی الحق أسماء وفینا تلوینات، و هی عین الشئون التی هو فیها الحق، فکل حال فی الکون هو عین شأن إلهی، فالعالم کله على الصوره، و لیس هو غیر الشئون التی یظهر بها، و هذه الانتقالات فی الأحوال من أثر کونه کل یوم هو فی شأن، فالشئون الإلهیه هی الاستحالات فی الدنیا و الآخره، فلا یزال الحق یخلع صوره فیلحقها بالثبوت و العدم،

و یوجد صوره من العدم فی هذا الملأ، فلا یزال التکوین و التغییر فیه أبدا، و یتمیز الحق عن الخلق بأنه یتقلب فی الأحوال، لا تتقلب علیه الأحوال، لأنه یستحیل أن یکون للحال على الحق حکم، بل له تعالى الحکم علیها، فلهذا یتقلب فیها و لا تتقلب علیه، فإنها لو تقلبت علیه أوجبت له أحکاما، و عین العالم لیس کذلک، تتقلب علیه الأحوال فتظهر فیها أحکامها، و تقلیبها علیها بید اللّه تعالى، و لو لا الأحوال ما تمیزت الأعیان، فإنه ما ثمّ إلا عین واحده تمیزت بذاتها عن واجب الوجود، کما اشترکت معه فی وجوب الثبوت، فله تعالى الثبوت و الوجود، و لهذه العین وجوب الثبوت، فالأحوال لهذه العین کالأسماء الإلهیه للحق، فکما أن الأسماء للعین الواحده لا تعدد المسمى و لا تکثّره، کذلک الأحوال لهذه العین لا تعددها و لا تکثرها، مع معقولیه الکثره و العدد فی الأسماء و الأحوال،

فحصل لهذه العین الکمال بالوجود، الذی هو من جمله الأحوال التی تقلبت علیها، فما نقصها من الکمال إلا نفی‏ حکم وجوب الوجود، للتمییز بینها و بین اللّه، إذ لا یرتفع ذلک و لا یصح لها فیه قدم، و هو تعالى فی شئون العالم بحسب ما یقتضیه الترتیب الحکمی، فشأنه غدا لا یمکن أن یکون إلا فی غد، و شأن الیوم لا یمکن أن یکون إلا الیوم، و شأن أمس لا یمکن أن یکون إلا فی أمس، هذا کله بالنظر إلیه تعالى، و أما بالنظر إلى الشأن، یمکن أن یکون فی غیر الوقت الذی تکون فیه لو شاء الحق تعالى، و ما فی مشیئته جبر، و لا تحیر، تعالى اللّه عن ذلک، بل لیس لمشیئته إلا تعلق واحد لا غیر، فکل یوم هو فی شأن و هو ما یحدث فی أصغر یوم فی العالم من الآثار الإلهیه و الانفعالات، من ترکیب و تحلیل و تصعید و تنزیل و إیجاد و شهاده، و کنّى عزّ و جل عن هذا الیوم الصغیر بالیوم المعروف فی العامه،

فوسّع فی العباره من أجل فهم المخاطبین و قال: «یَسْئَلُهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ» فالشأن مسأله السائلین، فإنه ما من موجود إلا و هو سائله تعالى، لکن هم على مراتب فی السؤال، فأما الذین لم یوجدهم اللّه عن سبب فإنهم یسألونه بلا حجاب، لأنهم لا یعرفون سواه علما و غیبا، و منهم من أوجده اللّه تعالى عند سبب یتقدمه، و هو أکثر العالم، و هم فی سؤاله على قسمین: منهم من لم یقف مع سببه أصلا و لا عرّج علیه، و فهم من سببه أنه یدله على ربه لا على نفسه، فسؤال هذا الصنف کسؤال الأول بغیر حجاب، و منهم من وقف مع سببه و هم على قسمین: منهم من عرف أن هذا سبب قد نصبه الحق، و أن وراءه مطلبا آخر فوقه، و هو المسبب له، و لکن ما تمکنت قدمه فی درج المعرفه لموجد السبب،

فلا یسأله إلا بالسبب، لأنه أقوى للنفس، و منهم من لم یعرف أن خلف السبب مطلبا، و لا أن ثمّ سببا، فالسبب عنده نفس المسبب، فهذا جاهل، فسأل السبب فیما یضطر إلیه، لأنه تحقق عنده أنه ربه، فما سأل إلا اللّه، لأنه لو لم یعتقد فیه القدره على ما سأله فیه لما عبده، و ذلک لا یکون إلا اللّه، فهو ما سأل إلا اللّه، و من هذا المقام یجیبه الحق على سؤاله لأنه المسئول، و لکن بهذه المثابه، فعلى هذا هو المسئول بکل وجه و بکل لسان، و على کل حال، و المشهود له بالقدره المطلقه النافذه فی کل شی‏ء، فما من جوهر فرد فی العالم إلا و هو سائله سبحانه فی کل لحظه و أدق من اللحظه، لکون العالم فی کل لطیفه و دقیقه مفتقر إلیه و محتاج، أولها فی حفظه لبقاء عینه و مسک الوجود علیه بخلق ما به بقاؤه، و لیس من شرط السؤال هنا بالأصوات فقط، و إنما السؤال من کل عالم بحسب‏ ما یلیق به و یقتضیه أفقه و حرکه فلکه و مرتبته، و قد قال تعالى فیما شرّف سلیمان به أنه علمه منطق الطیر،

فعرف لغتها، و تبسم ضاحکا من قول النمله للنمل، و فی القرآن و فی الأخبار الصحیحه من هذا کثیر، فکلام کل جنس ما یشاکله، و على حسب ما یلیق بنشأته و یعطیه استعداد القبول للروحانیه الإلهیه الساریه فی کل موجود، و کل یعمل على شاکلته، فما من موجود بعد هذا إلا و یتفق منه السؤال، فشأنه فی کل دقیقه خلق السؤال فی السائلین و خلق الإجابه بقضاء الحاجات، و تنزل على أصحابها بحسب دوره الفلک الذی یخلق منه الإجابه، فإن کان الفلک بعیدا أعنی حرکه التقدیر التی بها تنزل على صاحبها بعد کذا و کذا حرکه، فتتأخر الإجابه، و قد تتأخر للدار الآخره بحسب حرکتها، و إن کان فلکها قریبا أعنی حرکه التقدیر التی خلقت الإجابه فیها، ظهر الشی‏ء فی وقته أو یقرب، و لهذا أخبر النبی علیه السلام أن کل دعوه مجابه، لکن لیس من شرطها الإسراع فی الوقت، فمنها المؤجل و المعجل، بحسب الذی بلغ حرکه التقدیر، فلا زال الخالق فی شأن،

فلا تزال هذه الأیام دائمه أبدا، و لا یزال الأثر و الفعل و الانفعال فی الدنیا و الآخره، و قد أثبت الحق تعالى دوام هذه الأیام فقال: (خالِدِینَ فِیها ما دامَتِ السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ) و خلودهم لا یزال، هؤلاء فی الجنه و هؤلاء فی النار، و السموات و الأرض لا تزال، و الأیام دائمه لا تزال دائره أبدا بالتکوین، فالتنوعات و التبدیلات ینبغی للعاقل أن لا ینکرها، فإن للّه فی حق کل موجود فی العالم شأنا، فانظر فی هذا التوسع الإلهی ما أعظمه، فقد تبین أن الأیام لا تزال أبدا، و الشأن لا یزال أبدا، فإن العقل لا یزال أبدا، فلا بد أن یکون الانفعال لا یزال.

 

[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۳۰ الى ۳۱]

فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۳۰) سَنَفْرُغُ لَکُمْ أَیُّهَ الثَّقَلانِ (۳۱)

[ «سَنَفْرُغُ لَکُمْ أَیُّهَ الثَّقَلانِ» الآیه:]

و فیه ترتیب الفعل، و قال تعالى ذلک فی حق الثقلین خاصه على طریق الوعید و التخویف، حیث لم یجعلوا نواصیهم بیده، و هو أن یترکوا إرادتهم لإرادته فیما أمر به و نهى، و ما سمى اللّه الإنس و الجان بهذا الاسم إلا لیمیزهما بالثقل عمن سواهما، دائما حیث کانا، فلا تزال أرواحهما تدبر أجساما طبیعیه و أجسادا دنیا و برزخا و آخره، فما لهما نعیم إلا بالمشاکل لطبعهما، و سمانا الحق بالثقلین لما فینا من الثقل، ثقل الکون، و هو عین تأخرنا بالوجود، فأبطأنا، و من عاده الثقیل الإبطاء، کما أنه من عاده الخفیف الإسراع، فنحن‏ و الجن من الثقلین و نحن أثقل من الجن للرکن الأغلب علینا و هو التراب، فالإنسان آخر موجود فی العالم، فما سمی الإنس و الجن بالثقلین إلا لما فی نشأتهما من حکم الطبیعه، فهی التی تعطی الثقل، و أما قوله تعالى: «سَنَفْرُغُ لَکُمْ أَیُّهَ الثَّقَلانِ» فمن وجوه-

الوجه الأول- کلمه تهدید للجن و الإنسان الحیوان، لهما یفرغ الحق لیقیم علیهما میزان ما خلقا له، و الإنسان الکامل لا یتوجه علیه هذا الخطاب- الوجه الثانی- وصف الحق تعالى نفسه فی هذه الآیه بأنه لا یفعل أمرا حتى یفرغ من أمر آخر، مع أنه تعالى لا یشغله شأن عن شأن، و لکن لخلقه أصناف العالم أزمانا مخصوصه و أمکنه مخصوصه لا یتعدى بها زمانها و لا مکانها، لما سبق فی علمه و مشیئته فی ذلک فقال: «سَنَفْرُغُ لَکُمْ أَیُّهَ الثَّقَلانِ» أی سنفرغ لکم من الشئون التی قال فیها: (کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ) فی هذه الدنیا، فیفرغ لنا منا، و لا شغل له إلا بنا، فمنا یفرغ لنا، و تنتقل الشئون إلى البرزخ و الدار الآخره، فلا یزال الأمر من فراغ إلى فراغ، إلى أن یصل أوان عموم الرحمه التی وسعت کل شی‏ء، فلا یقع بعد ذلک فراغ یحده حال و لا یمیزه، بل وجود مستمر، و وجوده ثابت مستقر إلى غیر نهایه فی الدارین، دار الجنه و دار النار، هکذا هو الأمر فی نفسه، فإن الفراغ الإلهی إنما کان من الأجناس فی الأیام السته التی خلق فیها الخلق، و أما أشخاص الأنواع فلا، فبقی الفراغ بالأزمان لا عن الأشخاص، و هو قوله تعالى: «سَنَفْرُغُ لَکُمْ» ففی هذه الآیه نسبه الزمان إلى الحق، و هو انقضاء المده التی سبق فی علم اللّه مقدارها، و هو زمان الحیاه الدنیا فی کل شخص شخص‏

– إشاره- فی هذه الکلمه «سَنَفْرُغُ لَکُمْ أَیُّهَ الثَّقَلانِ» إشاره للحوق الرحمه بهما، و ذلک فی فتح اللام الداخله على ضمیر المخاطب فی‏ «لَکُمْ» و إن کان الفتح الإلهی قد یکون بما یسوء کما یکون بما یسر، و لکن رحمته سبقت غضبه، و جاء بآله الاستقبال و هی السین، و آخر درجه الاستقبال ما یؤول إلیه أمر العالم من الرحمه التی لا غضب بعدها، لارتفاع التکلیف و استیفاء الحدود، و لما جاء بضمیر المخاطب فی قوله‏ «لَکُمْ» و علمنا من الکرم الإلهی أبدا أنه یرجح جانب السعداء و جانب الرحمه على النقیض لذلک، جاء بحرف الخطاب لیفتح اللام، و لیعلم بآله الخطاب أنهم قوم مخصوصون، لأنه لا یفقد من العالم ضمیر الغائب، فلا بد له من أهل، مثل قوله فی السعداء: (لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِی) فأتی بضمیر الغائب فغابوا عن هؤلاء المخاطبین، و فتح اللام فتح رحمه تعطیها قرائن الأحوال‏

 

[تحقیق: من أی حقیقه نودی محمد ص قف إن ربک یصلی‏]

– تحقیق- من هذه الحقیقه نودی صلّى اللّه علیه و سلّم لما طلب الدنو فی معراجه: یا محمد قف إن ربک یصلی، أی لا یجمع بین شغلین، یرید بذلک العنایه بمحمد صلّى اللّه علیه و سلّم، حیث یقیمه فی مقام التفرغ له، فهو تنبیه على العنایه به.

[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۳۲ الى ۳۷]

فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۳۲) یا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ فَانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إِلاَّ بِسُلْطانٍ (۳۳) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۳۴) یُرْسَلُ عَلَیْکُما شُواظٌ مِنْ نارٍ وَ نُحاسٌ فَلا تَنْتَصِرانِ (۳۵) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۳۶)

فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّماءُ فَکانَتْ وَرْدَهً کَالدِّهانِ (۳۷)

أی مثل الدهن الأحمر فی اللون و السیلان، فهو ذهاب صوره لا ذهاب عین، فعادت دخانا أحمر کالدهان السائل، مثل شعله النار کما کانت أول مره.

[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۳۸ الى ۵۴]

فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۳۸) فَیَوْمَئِذٍ لا یُسْئَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَ لا جَانٌّ (۳۹) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۴۰) یُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِیماهُمْ فَیُؤْخَذُ بِالنَّواصِی وَ الْأَقْدامِ (۴۱) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۴۲)

هذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِی یُکَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ (۴۳) یَطُوفُونَ بَیْنَها وَ بَیْنَ حَمِیمٍ آنٍ (۴۴) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۴۵) وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ (۴۶) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۴۷)

ذَواتا أَفْنانٍ (۴۸) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۴۹) فِیهِما عَیْنانِ تَجْرِیانِ (۵۰) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۵۱) فِیهِما مِنْ کُلِّ فاکِهَهٍ زَوْجانِ (۵۲)

فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۵۳) مُتَّکِئِینَ عَلى‏ فُرُشٍ بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَقٍ وَ جَنَى الْجَنَّتَیْنِ دانٍ (۵۴)

«جَنَى الْجَنَّتَیْنِ» الحسیه و المعنویه للعارفین‏ «دانٍ».

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۵۵]

فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۵۵)

و لا بشی‏ء من آلائک ربنا نکذب.

 

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۵۶]

فِیهِنَّ قاصِراتُ الطَّرْفِ لَمْ یَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لا جَانٌّ (۵۶)

«فِیهِنَّ قاصِراتُ الطَّرْفِ» لا تشاهد فی نظرها أحسن منه، و لا یشاهد أحسن منها، قد زینت له وزین لها، و طیبت له و طیب لها «لَمْ یَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لا جَانٌّ» أی أبکار لم یفتضهن أحد.

[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۵۷ الى ۶۰]

فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۵۷) کَأَنَّهُنَّ الْیاقُوتُ وَ الْمَرْجانُ (۵۸) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۵۹) هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلاَّ الْإِحْسانُ (۶۰)

«هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلَّا الْإِحْسانُ» الآیه الإحسان رؤیه أو کالرؤیه، فالإحسان من الحق رؤیه و من العبد کأنه؛ قال جبریل علیه السلام لرسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم: [ما الإحسان؟ فقال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم: الإحسان أن تعبد اللّه کأنک تراه، فإنک إن لا تراه فإنه یراک‏] و فی روایه [فإن لم تکن تراه فإنه یراک‏] فأمره أن یخیله و یحضره فی خیاله على قدر علمه به، فیکون محصورا له، و قال تعالى: «هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلَّا الْإِحْسانُ» هل جزاء الإحسان و هو أن تعبد اللّه کأنک تراه، إلا الإحسان و هو أنک تراه حقیقه، فالصوره الأولى الإلهیه فی العباده مجعوله للعبد من جعله، فهو الذی أقامها نشأه یعبدها عن أمره عزّ و جل له بذلک الإنشاء، فجزاؤه أن یراه حقیقه، جزاء وفاقا فی الصوره التی یقتضیها موطن ذلک الشهود، کما اقتضى تجلیه فی الصور الإلهیه المجعوله من العبد فی موطن العباده و التکلیف، فإن الصور تتنوع بتنوع المواطن و الأحوال و الاعتقادات من المواطن، فلکل عبد حال، و لکل حال موطن، فبحاله یقول فی ربه ما یجده فی عقده، و بموطن ذلک الحال یتجلى له الحق فی صوره اعتقاده، و الحق کل ذلک، و الحق وراء ذلک، فینکر و یعرف، و ینزّه و یوصف، و عن کل ما ینسب إلیه یتوقف.

 

[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۶۱ الى ۷۰]

فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۶۱) وَ مِنْ دُونِهِما جَنَّتانِ (۶۲) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۶۳) مُدْهامَّتانِ (۶۴) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۶۵)

فِیهِما عَیْنانِ نَضَّاخَتانِ (۶۶) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۶۷) فِیهِما فاکِهَهٌ وَ نَخْلٌ وَ رُمَّانٌ (۶۸) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۶۹) فِیهِنَّ خَیْراتٌ حِسانٌ (۷۰)

الخیرات جمع خیره، و هی الفاضله من کل شی‏ء، و الفضل یقتضی الزیاده على ما یقع فیه الاشتراک، مما لا یشترک فیه من لیس من ذلک الجنس.

[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۷۱ الى ۷۲]

فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۷۱) حُورٌ مَقْصُوراتٌ فِی الْخِیامِ (۷۲)

[من باب الإشاره: «حُورٌ مَقْصُوراتٌ فِی الْخِیامِ»:]

مقصورات أی مصونات، فهن فی ستر، فالقصر هنا صیانه لا سجنا، فالحیاء حبس المقصورات فی الخیام، لئلا تدرکهن أبصار الأنام، و ذلک حجاب الغیره على من یغار علیه من ذوات الخدور، و هن المحتجبات- من باب الإشاره لا التفسیر- هم العارفون المجهولون فی العالم، فلا یظهر منهم و لا علیهم ما یعرفون به، و هم لا یشهدون فی الکون إلا اللّه، لا یعرفون ما العالم، لأنهم لا یشهدونه عالما، و هم طبقه الملامیه أهل مقام القربه فی الولایه، و ما فوقهم إلا درجه النبوه، فنبّه تعالى بنعوت نساء أهل الجنه و حورها على نفوس رجال اللّه الذین اقتطعهم إلیه و صانهم، و حبسهم فی خیام صون الغیره الإلهیه فی زوایا الکون أن تمتد إلیهم عین فتشغلهم.

[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۷۳ الى ۷۶]

فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۷۳) لَمْ یَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لا جَانٌّ (۷۴) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۷۵) مُتَّکِئِینَ عَلى‏ رَفْرَفٍ خُضْرٍ وَ عَبْقَرِیٍّ حِسانٍ (۷۶)

الاتکاء: الاعتماد.

 

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۷۷]

فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۷۷)

فإن عطایا الحق کلها نعم، إلا أن النعم فی العموم موافقه الغرض، و عطایا الحق کلها عند العارف إنما هی معارف باللّه جهلها غیر العارف و عرفها دون غیره، و عوارف الحق مننه و نعمه على عباده، فما أطلعک منها على شی‏ء إلا لیردک منک إلیه، فهو دعاء الحق فی معروفه لما رأى عندک من الغفله عنه، فتحبب إلیک بالنعم.

[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۷۸]

تَبارَکَ اسْمُ رَبِّکَ ذِی الْجَلالِ وَ الْإِکْرامِ (۷۸)

[مناسبه الإکرام للجلال:]

الجلال نعت إلهی یعطی فی القلوب هیبه و تعظیما، و به ظهر الاسم الجلیل، و هو یدل على الضدین، فیعطى حکمه نعوت التنزیه و التشبیه، و لحضره الجلال السبحات الوجهیه المحرقه، و لهذا لا یتجلى فی جلاله أبدا، لکن یتجلى فی جلال جماله لعباده، فهو «ذُو الْجَلالِ» أی صاحب الجلال الذی نجده فی نفوسنا «وَ الْإِکْرامِ» بنا، فالکرم یتبع أبدا الجلال من حیث ما یعطیه وضع الجلال، فإن السامع إذا أخذ الجلال على العظمه أدرکه القنوط، لعدم الوصول إلى من له العظمه، لما یرى نفسه علیه من الاحتقار و البعد عن التفات ما یعطیه مقام العظمه إلیه،

فأزال اللّه عن وهمه ذلک الذی تخیله بقوله: «وَ الْإِکْرامِ» أی و إن کانت له العظمه، فإنه یکرم خلقه و ینظر إلیهم بجوده و کرمه، نزولا منه من هذه العظمه، فلما سمع القانط ذلک، عظم فی نفسه أکثر مما کان عنده أولا من عظمته، و ذلک لأن العظمه الأولى التی کان یعظّم بها الحق کانت لعین الحق عن انکسار من العبد و ذله، فلما وصف الحق نفسه بأنه یکرم عباده بنزوله إلیهم،

حصل فی نفس المخلوق أن اللّه ما اعتنى به هذه العنایه إلا و للمخلوق فی نفس هذا العظیم ذی الجلال تعظیم، فرأى نفسه معظما، فلذلک زاد فی تعظیم الحق فی نفسه إیثارا لجنابه لاعتناء الحق به على عظمته، فزاد الحق بالکرم تعظیما فی نفس هذا العبد أعظم من العظمه الأولى، فإن کرامته بنا إعطاؤنا الوجود، و هو تعالى کریم بما وهب و أعطى و جاد و امتن به من جزیل الهبات و المنح، و التزام الجلال و الإکرام التزام الألف و اللام، فکان الجلال للتنزیه عن التشبیه، و کان الإکرام للتنویه به فی نفی التشبیه بالشبیه.

رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج‏۴، ص: ۲۵۷

دیدگاه‌ها

دیدگاهتان را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *