تفسیر ابن عربى(رحمه من الرحمن) سوره المعارج

(۷۰) سوره المعارج مکیّه

[سوره المعارج (۷۰): الآیات ۱ الى ۴]

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ‏

سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ (۱) لِلْکافِرینَ لَیْسَ لَهُ دافِعٌ (۲) مِنَ اللَّهِ ذِی الْمَعارِجِ (۳) تَعْرُجُ الْمَلائِکَهُ وَ الرُّوحُ إِلَیْهِ فِی یَوْمٍ کانَ مِقْدارُهُ خَمْسِینَ أَلْفَ سَنَهٍ (۴)

[الفرق بین عروج الرسول و عروج الملک:]

قیل فی یوم القیامه إن مقداره خمسون ألف سنه لهول المطلع، و ما یرى الخلق فیه من الشده، و هو عند الآمنین الذین لا یحزنهم الفزع الأکبر فی الامتداد کرکعتی الفجر، و أین زمان رکعتی الفجر من زمان خمسین ألف سنه، و اعلم أن للملائکه مدارج و معارج یعرجون علیها، و لا یعرج من الملائکه إلا من نزل، فیکون عروجه رجوعا إلّا أن یشاء الحق تعالى، فلا تحجیر علیه، و إنما سمی النزول من الملائکه إلینا عروجا، و العروج إنما هو لطالب العلو، لأن للّه فی کل موجود تجلیا و وجها خاصا به یحفظه، و لا سیما و قد ذکر أنه سبحانه وسعه قلب عبده المؤمن، و لما کان للحق سبحانه صفه العلو على الإطلاق، سواء تجلى فی السفل أو فی العلو، فالعلو له، و الملائکه أعطاهم اللّه من العلم بجلاله بحیث إذا توجهوا من مقامهم لا یتوجهون إلا للّه لا لغیره، فلهم نظر إلى الحق فی کل شی‏ء ینزلون إلیه، فمن حیث نظرهم إلى ما ینزلون إلیه یقال تتنزل الملائکه، و من حیث إنهم ینظرون إلى الحق سبحانه عند ذلک الأمر الذی إلیه- و له سبحانه مرتبه العلو-

یقال تعرج الملائکه، فهم فی نزولهم أصحاب عروج، فنزولهم إلى الخلق عروج إلى الحق، و إذا رجعوا منا إلى مقاماتهم یقال إنهم عرجوا بالنسبه إلینا، و إلى کونهم یرجعون إلى الحق لعرض ما بأیدیهم مما نزلوا إلیه، فکل نظر إلى الکون ممن کان فهو نزول، و کل نظر ممّن کان إلى الحق فهو عروج، و إذا عرج الملک عرج بذاته لأنه رجوع إلى أصله، و إذا عرج الرسول رکب البراق فعرج به البراق بذاته، و عرج الرسول لعروج البراق بحکم التبعیه و الحرکه القسریه، فکان محمولا فی عروجه، حمله من عروجه ذاتی، فتمیز عروج الرسول من عروج الملک.

 

[سوره المعارج (۷۰): الآیات ۵ الى ۱۵]

فَاصْبِرْ صَبْراً جَمِیلاً (۵) إِنَّهُمْ یَرَوْنَهُ بَعِیداً (۶) وَ نَراهُ قَرِیباً (۷) یَوْمَ تَکُونُ السَّماءُ کَالْمُهْلِ (۸) وَ تَکُونُ الْجِبالُ کَالْعِهْنِ (۹)

وَ لا یَسْئَلُ حَمِیمٌ حَمِیماً (۱۰) یُبَصَّرُونَهُمْ یَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ یَفْتَدِی مِنْ عَذابِ یَوْمِئِذٍ بِبَنِیهِ (۱۱) وَ صاحِبَتِهِ وَ أَخِیهِ (۱۲) وَ فَصِیلَتِهِ الَّتِی تُؤْوِیهِ (۱۳) وَ مَنْ فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً ثُمَّ یُنْجِیهِ (۱۴)

کَلاَّ إِنَّها لَظى‏ (۱۵)

لجهنم باب یسمى لظى، فإن الأبواب السبعه لجهنم سمیت بصفات ما وراءها مما أعدت له، و وصف الداخلون فیها بما ذکر اللّه تعالى فقال هنا.

 

[سوره المعارج (۷۰): الآیات ۱۶ الى ۱۹]

نَزَّاعَهً لِلشَّوى‏ (۱۶) تَدْعُوا مَنْ أَدْبَرَ وَ تَوَلَّى (۱۷) وَ جَمَعَ فَأَوْعى‏ (۱۸) إِنَّ الْإِنْسانَ خُلِقَ هَلُوعاً (۱۹)

[ «إِنَّ الْإِنْسانَ خُلِقَ هَلُوعاً»]

من حیث إنسانیته و فی أصل نشأته، فإن النفوس الإنسانیه قد جبلها اللّه على الجزع فی أصل نشأتها، فجبله الإنسان تقتضی الجبن، و الشجاعه و الإقدام لها عرضی و الجزع فی الإنسان أقوى منه فی الحیوان إلا الصرصر، تقول العرب أجبن من صرصر، و سبب قوته فی الإنسان العقل و الفکر الذی میزه اللّه بهما على سائر الحیوانات، و ما یشجع الإنسان إلا القوه الوهمیه، کما أنه أیضا بهذه القوه یزید جبنا و جزعا فی مواضع مخصوصه، فإنّ الوهم سلطان قوی، و سبب ذلک أن اللطیفه الإنسانیه متولده بین الروح الإلهی الذی هو النفس الرحمانی و بین الجسم المسوى المعدل، ثم إن الجسم الحیوانی مقهور بالضعف، قال اللّه عزّ و جل‏ (اللَّهُ الَّذِی خَلَقَکُمْ مِنْ ضَعْفٍ) فالضعف أصله فإقدامه على الأهوال العظام إنما هو بغیره لا بنفسه، و هو ما یؤیده اللّه به من ذلک، کما قال‏ (وَ أَیَّدْناهُ) و الإنسان فی أصل خلقه خلق هلوعا، یخاف الفقر الذی تعطیه حقیقته، و الحیوان إذا اکتفى ما له همه فی المستأنف، و الإنسان لیس کذلک، لا یزال مهموما منهوما فی الحال و الاستقبال، فیجمع و لا یشبع لأنه خلق هلوعا.

 

[سوره المعارج (۷۰): آیه ۲۰]

إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً (۲۰)

و من ذلک نعلم أن العجز و الجبن و البخل فی الخلق ذاتی لازم فی جبلته و أصل خلقه، فإذا تکرم و تشجع فنصرته من المکانه و الاکتساب و التخلق بأخلاق اللّه، حیث کان فی ذاته روحا منه، قال تعالى:

[سوره المعارج (۷۰): آیه ۲۱]

وَ إِذا مَسَّهُ الْخَیْرُ مَنُوعاً (۲۱)

فقد جمع فی هذه الآیات کل رذیله فی النفس، و أبان فیها أن الفضائل مکتسبه لها، لیست فی جبلتها، فالتحفظ واجب.

[سوره المعارج (۷۰): آیه ۲۲]

إِلاَّ الْمُصَلِّینَ (۲۲)

[ «إِلَّا الْمُصَلِّینَ»]

و هم المتأخرون عن هذه الصفه التی جبلوا علیها، فإن المصلی هو المتأخر عن السابق فی الحلبه، فهذا معنى قوله‏ «إِلَّا الْمُصَلِّینَ» فی الاعتبار، و قد یکون تفسیرا للآیه، فإنه سائغ، و لکن حمله على الإشاره أعصم، و اعلم أن مسمى الشر على الحقیقه، و مسمى الخیر إنما هو راجع إما لوضع إلهی جاءت به ألسن الشرائع، و إما لملاءمه المزاج، فیکون خیرا فی حقه، أو منافره مزاج فیکون شرا فی حقه، و إما لکمال مقرر اقتضاه الدلیل فیکون خیرا، أو نقص عن تلک الدرجه فیکون شرا، و إما لحصول غرض فیکون خیرا فی نظره، أو عدم حصوله فیکون شرا فی نظره، و ما فعل اللّه سبحانه إلا ما قد حصل فی الوجود، من کمال و نقص و ملاءمه و منافره، و شرائع موضوعه بتحسین و تقبیح، و أغراض موجوده فی نفوس، تنال وقتا و لا تنال وقتا.

[سوره المعارج (۷۰): آیه ۲۳]

الَّذِینَ هُمْ عَلى‏ صَلاتِهِمْ دائِمُونَ (۲۳)

[تفسیر من باب الإشاره: «الَّذِینَ هُمْ عَلى‏ صَلاتِهِمْ دائِمُونَ»]

المراد أنهم کلما جاء وقتها فعلوها، و إن کان بین الصلاتین أمور، فلهذا حصل الدوام فی فعل خاص مربوط بأوقات معینه– تفسیر من باب الإشاره- من رأى روح الصلاه هو الحضور مع اللّه دائما و مناجاته، کانت جمیع أفعاله صلاه، فإن روح الصلاه لا ینفک دائما، و هم أهل الحضور مع اللّه على الدوام، و المشار إلیهم بهذه الآیه، فإذا کان العبد فی جمیع أفعاله فی صلاه فإنه یکون من الذین هم على صلاتهم دائمون، و هم الذاکرون اللّه فی کل أحیانهم، فهم یناجونه فی جمیع الأحوال کلها، فإن المصلی یناجی ربه، و المناجاه ذکر، و اللّه جلیس من ذکره سبحانه، و الدوام على مناجاته أن یکون العبد فی جمیع أحواله و تصرفاته مع اللّه کما هو فی صلاته،

یناجیه فی کل نفس، و سبب ذلک کونه لا بد أن یکون فی حال من الأحوال، و لا بد أن یکون للشارع و هو اللّه فی ذلک الحال حکم، أی حکم کان، و هو سبحانه حاضر مع أحکامه حیث کانت، فالمراتب تناجیه فی کل حال محظور و غیر محظور، لأن الأفعال و التروک- و هی أحوال العبد التی تعلقت بها أحکام الحق- مقدره فلا بد من وقوعها، و هو سبحانه خالقها، فلا بد من حضوره فیها، فیناجیه هذا العبد الذی قد عرف بحضور الحق معه فی حاله، فهذا هو الدوام على الصلاه، و قالت عائشه تخبر عن حال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم [إنه کان یذکر اللّه على کل أحیانه‏] تشیر إلى ما قلناه، فإنه قد کان یأتی البراز، و هو ممنوع أن یذکر بلسانه ربه فی تلک الحال، و قد کان من أحیانه یمازح العجوز و الصغیر، و یکلم الأعراب، و یکون فی هذه الأحوال کلها ذاکرا، و هذا هو الذی یقال فیه ذکر القلب، الخارج عن اللفظ و ذکر الخیال، و هو قوله صلّى اللّه علیه و سلّم [اعبد اللّه کأنک تراه‏] فمن ذکر اللّه بهذا الذکر فهو جلیسه دائما، و هو الذی أثنى علیه ربه و ألحقه بالذین هم على صلاتهم دائمون، و لما فسر اللّه الصلاه ما فسرها إلا بالذکر، و هو التلاوه، فالعارف هو الذی على صلاته دائم، و فی مناجاته بین یدی ربه قائم، فی حرکاته و سکناته، فما عنده وقت معین و لا غیر معین.

– وجه آخر- ما أثنى اللّه تعالى على أحد من عباده فی کتابه العزیز، و لا على لسان نبیه فی حدیثه، إلا کان الثناء عملا من الأعمال، ما مدحهم إلا بالأعمال، و هذا غایه الکرم و الجود، أن یمنحک و یعطیک و یثنی علیک بعد ذلک بما لیس لک، فإنه سبحانه آخذ بناصیتک، قائدک إلى کل فعل أراده منک أن یوجده فیک و على یدک، و أنت فی غفله لا تشعر، فمن شعر بتولی الحق سبحانه و تعالى له فی أفعاله فهو من الذین قال اللّه تعالى فیهم‏ «الَّذِینَ هُمْ عَلى‏ صَلاتِهِمْ دائِمُونَ» لأنهم فی مشاهده الفاعل و مناجاته، و من لم یشعر فهو من الذین قال اللّه تعالى فیهم‏ (الَّذِینَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِمْ ساهُونَ)و اللّه لو فتح اللّه لک بابا إلى مشاهده تولیه لک فیها،

و أخذه بناصیتک إلى عملک لبهرک المقام، و لخرست و ما أعطاک الحال أن تقول: صلیت و لا صمت و لا کنیت عن نفسک بشی‏ء من هذه الأفعال، فمن عرف سر وضع الصلوات، لم یزل یستعمله فی عموم الحالات على تنوع التصرفات، فلا یبرح على صلاته دائما، و بسرها حاکما، و لا یقنع بالاقتصار على المحافظه على الأوقات، فإنه لأهل الأشغال و الغفلات، و لا شغل للعارفین إلا بربهم، و لا مراقبه لهم فی شی‏ء إلا فی قلبهم، فإنه الذی وسعه، و ناداه فسمعه، فهو فی کل الأحیان شاهده، و سره مع الأنفاس عابده، فقابل الدوام بالدوام، و زاد على الیقین المفضل عند أصحاب اللیالی و الأیام، فجواد همته فی میدان الدیمومیه سائح، و نون سره فی بحرها المتلاطم سابح، و إن کانت الصلاه مرتبتین محققتین، مرتبه عمیمه و مرتبه مخصوصه، و أسرارها عند المحققین الذین هم على بینه من ربهم منصوصه، و الدوام إنما یقع فی المرتبه العامه و هی المناجاه، و أما المرتبه المخصوصه فلا یتمکن فیها الدوام لاختلاف المقامات، و تنوع التنزلات لتنوع الحالات، فمن وقف على سر الحضور، لم یقتصر به على بعض الأمور، و فیه یصح الدوام عند علماء الإلهام، فقد تبینت الرتب، و تحققت النسب، جعلنا اللّه و إیاکم ممن داوم على صلاته فی الحکمین، ففاز بالعلمین.

 

[سوره المعارج (۷۰): آیه ۲۴]

وَ الَّذِینَ فِی أَمْوالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ (۲۴)

و هی الزکاه، و إنما اشتدت على الغافلین الجهلاء لکونهم اعتقدوا أن الذی عیّن ملک لهم، و أن ذلک من أموالهم، و ما علموا أن ذلک المعیّن ما هو لهم، و أنه فی أموالهم لا من أموالهم، فلا یتعین لهم إلا بالإخراج، فإذا میزوه حین ذلک یعرفون أنه لم یکن من مالهم، و إنما کان فی أموالهم مدرجا، و کانوا یعتقدون أن کل ما بأیدیهم هو مالهم و ملک لهم، فلما أخبر اللّه أن لقوم فی أموالهم حقا یؤدونه، و ما له سبب ظاهر ترکن النفس إلیه، لا من دین و لا بیع، إلا ما ذکر اللّه تعالى من ادخار ذلک له ثوابا إلى الآخره، شق ذلک على النفوس للمشارکه فی الأموال، و لما علم اللّه هذا منهم فی جبله نفوسهم أخرج ذلک القدر من الأموال من أیدیهم،

بل أخرج جمیع الأموال من أیدیهم، فقال تعالى‏ (وَ أَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَکُمْ مُسْتَخْلَفِینَ فِیهِ) أی هذا المال ما لکم منه إلا ما تنفقون منه، و هو التصرف فیه کصوره الوکلاء، و المال‏ للّه، و ما تبخلون به، فإنکم تبخلون بما لا تملکون، لکونکم فیه خلفاء، و على ما بأیدیکم أمناء، فنبههم بأنهم مستخلفون فیه، و ذلک لیسهل علیهم الصدقات رحمه بهم، یقول اللّه:

کما أمرناکم أن تنفقوا مما أنتم مستخلفون فیه من الأموال، أمرنا رسلنا و نوابنا فیکم أن یأخذوا من هذه الأموال التی لنا بأیدیکم مقدارا معلوما سمیناه زکاه، یعود خیرها علیکم، فما تصرف نوابنا فیما هو لکم ملک، و إنما تصرفوا فیما أنتم فیه مستخلفون، کما أیضا أبحنا لکم التصرف فیه، فلما ذا یصعب علیکم، فالمؤمن لا مال له و له المال کله عاجلا و آجلا، و فرض اللّه علینا زکاه أو صدقه فی أموالنا، و جعل الأموال ظرفا للصدقه، و الظرف ما هو عین المظروف، فمال الصدقه ما هو عین مالک بل مالک ظرف له، فما طلب الحق منک ما هو لک، فقال‏ «وَ الَّذِینَ فِی أَمْوالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ».

[سوره المعارج (۷۰): الآیات ۲۵ الى ۲۷]

لِلسَّائِلِ وَ الْمَحْرُومِ (۲۵) وَ الَّذِینَ یُصَدِّقُونَ بِیَوْمِ الدِّینِ (۲۶) وَ الَّذِینَ هُمْ مِنْ عَذابِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ (۲۷)

أی من عذاب ربهم حذرون، یقال: أشفقت منه فأنا مشفق إذا حذرته، حذرون من عذاب ربهم غیر آمنین، یعنی وقوعه بهم، و لا یقال: أشفقت منه إلا فی الحذر، و یقال:أشفقت علیه إشفاقا من الشفقه، و الأصل واحد، أی حذرت علیه، لذلک قال تعالى:

[سوره المعارج (۷۰): آیه ۲۸]

إِنَّ عَذابَ رَبِّهِمْ غَیْرُ مَأْمُونٍ (۲۸)

[من هم المشفقون من أولیاء اللّه تعالى؟:]

و المشفقون من أولیاء اللّه تعالى من خاف على نفسه من التبدیل و التحویل، فإن أمنه اللّه بالبشرى کان إشفاقه على خلق اللّه، مثل إشفاق المرسلین على أممهم، و من بشّر من المؤمنین، و هم قوم ذووا کبد رطبه، لهم حنان و عطف، إذا أبصروا مخالفه الأمر الإلهی من أحد ارتعدت فرائصهم إشفاقا علیه أن ینزل به أمر من السماء، و من کان بهذه المثابه فالغالب على أمره أنه محفوظ فی أفعاله، فلا یتصور منه مخالفه لما تحقق به من صفه الإشفاق، لذلک أثنى اللّه علیهم بأنهم مشفقون، للتغییر الذی یقوم بنفوسهم عند رؤیه الموجب لذلک.

 

[سوره المعارج (۷۰): الآیات ۲۹ الى ۴۰]

وَ الَّذِینَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حافِظُونَ (۲۹) إِلاَّ عَلى‏ أَزْواجِهِمْ أَوْ ما مَلَکَتْ أَیْمانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَیْرُ مَلُومِینَ (۳۰) فَمَنِ ابْتَغى‏ وَراءَ ذلِکَ فَأُولئِکَ هُمُ العادُونَ (۳۱) وَ الَّذِینَ هُمْ لِأَماناتِهِمْ وَ عَهْدِهِمْ راعُونَ (۳۲) وَ الَّذِینَ هُمْ بِشَهاداتِهِمْ قائِمُونَ (۳۳)

وَ الَّذِینَ هُمْ عَلى‏ صَلاتِهِمْ یُحافِظُونَ (۳۴) أُولئِکَ فِی جَنَّاتٍ مُکْرَمُونَ (۳۵) فَما لِ الَّذِینَ کَفَرُوا قِبَلَکَ مُهْطِعِینَ (۳۶) عَنِ الْیَمِینِ وَ عَنِ الشِّمالِ عِزِینَ (۳۷) أَ یَطْمَعُ کُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ یُدْخَلَ جَنَّهَ نَعِیمٍ (۳۸)

کَلاَّ إِنَّا خَلَقْناهُمْ مِمَّا یَعْلَمُونَ (۳۹) فَلا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشارِقِ وَ الْمَغارِبِ إِنَّا لَقادِرُونَ (۴۰)

عین الشروق عین الغروب عین الاستواء، عند العلماء بترحیل الشمس فی منازل درج السماء، فکل حرکه جمعت الثلاثه الأحکام عند أرباب العقول و الأفهام.

[سوره المعارج (۷۰): آیه ۴۱]

عَلى‏ أَنْ نُبَدِّلَ خَیْراً مِنْهُمْ وَ ما نَحْنُ بِمَسْبُوقِینَ (۴۱)

[ «فَلا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشارِقِ وَ الْمَغارِبِ …» الآیه:]

و هذا قسم اللّه جل ثناؤه بالربوبیه، على قدرته و نفوذها فی تبدیل الخلق بخلق آخر خیر منه، فأقسم سبحانه على نفسه بالاسم الرب المضاف إلى المشارق و المغارب، فإن اللّه سبحانه لما أقسم بذات الموجودات فی قوله تعالى‏ (فَوَ رَبِّ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ) أقسم أیضا بحالها، و هو الشروق و الغروب، و هی حاله لا تعرف إلا بوجود الکوکب و السماء و الأرض، فأقسم بالمشرق و المغرب لا بالشروق و الغروب، لأن القسم ینبغی أن یکون بالثابت لا بالزائل، و المشرق ثابت و الشروق زائل، فأقسم بالذات من کونها مشرقا و مغربا، فربط الصفه بموصوفها، و أقسم بالجمع لأنها مشارق و مغارب کثیره، و هی شهادته و غیبه، و ظاهره و باطنه، و فی عالم الجسوم و فی عالم الأرواح، و فی الدنیا و فی الآخره، و فی الجنه و فی النار، و فی کل حال من أحوال الوجود مطلقا، فکما أقسم بذوات‏ الوجود مطلقا أقسم بها من حیث أحوالها مطلقا،

فلم یترک شیئا بعد هذا ینبغی أن یقسم به، ثم اعلم أن القدره الإلهیه لا یعسر علیها إیجاد ممکن البته، و لکنها إذا لم توجد ممکنا من الممکنات فإن ذلک راجع إلى الإراده لا إلى القدره، ثم لتعلم أن الموجودات قد کملت أجناسها و أرکانها، فکل ما یظهر فإنه منها و فیها، فلم یبق إلا التبدیل، سواء فی الصور و الأشکال، فهو تبدیل عرضی، کما تبدل السماء و الأرض، و کما تبدلت النطفه علقه، و العلقه مضغه، و کما تبدلت لنا اللقمه دما و ثفلا، و هکذا بقی التبدیل، فإن کان التبدیل من کون إلى کون کتبدل الماء هواء و شبه ذلک فهذا تبدیل الأعیان، و إن کان التبدیل من صفه إلى صفه کالأبیض یصیر أحمر، و الأحمر یصیر أخضر، و البارد یصیر حارا.

فهذا هو تغییر الموصوفات بالصفات، لا أن الحمره عادت خضره کما استحال الماء هواء، فهذا هو التغییر، و إن کان عندنا المائیه و الهوائیه و الناریه و الأرضیه صورا فی الجوهر یسمى بها هواء و ماء و غیر ذلک، و هذا الخبر الذی وصف اللّه نفسه بتبدیل الخلق فی عماره الموطن یحتمل أن یکون على الأمرین اللذین ذکرناهما، إذ الذوات المشترکه فی الجوهریه متماثله، و اختلافها بالصور و الأشکال، و الحدود الذاتیه لها إنما هی ذاتیه للصور و الشکل لا للمشکل و المصور، و لکن لا یفعل هذا الشکل إلا فی العین لا فی المشکل، فیظن الظان أنه یجد المشکل، و هو على الحقیقه إنما یجد الشکل، لکنه لا یقدر أن یتصوره فی غیر متشکل، فقد بان لک التبدیل فی الخلق، و أن القدره لا تعجز عن ذلک، فإن لم تفعل فإن الإراده لم تتعلق به، و لا سبق فی العلم تبدله، و وقع الخطاب بما یقتضی حقیقه الممکن.

[سوره المعارج (۷۰): الآیات ۴۲ الى ۴۴]

فَذَرْهُمْ یَخُوضُوا وَ یَلْعَبُوا حَتَّى یُلاقُوا یَوْمَهُمُ الَّذِی یُوعَدُونَ (۴۲) یَوْمَ یَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ سِراعاً کَأَنَّهُمْ إِلى‏ نُصُبٍ یُوفِضُونَ (۴۳) خاشِعَهً أَبْصارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّهٌ ذلِکَ الْیَوْمُ الَّذِی کانُوا یُوعَدُونَ (۴۴)

رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج‏۴، ص: ۳۸۷

دیدگاه‌ها

دیدگاهتان را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *