تفسیر ابن عربى(رحمه من الرحمن) سوره المدثر
(۷۴) سوره المدّثر مکیّه
[سوره المدثر (۷۴): الآیات ۱ الى ۳]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ
یا أَیُّهَا الْمُدَّثِّرُ (۱) قُمْ فَأَنْذِرْ (۲) وَ رَبَّکَ فَکَبِّرْ (۳)
– إشاره- فی معنى قولک «الله أکبر»
.
| أکبره فی کل فعل على الذی | تجلى من الأسماء لناظری | |
| فإن الذی یبدو إلیّ هو الذی | أراه بذاک الفعل ربی و آمری | |
اعلم أن للجمع حضرتین، فإن الوجود کله مبنی على اثنین، فاللّه و أعنی به الاسم حضره جامعه لجمیع الأسماء الحسنى، و الذات التی لها الألوهیه حضره جامعه لجمیع الصفات القدسیه الذاتیه، و الصفات الفاعله فی العالم الأبعد و الأدنى، و الأرفع و الأسفل، فإذا کنت فی حاله من الحالات، من أحوال الأرض أو من أحوال السماء، فلا شک أنک تحت اسم من الأسماء، سواء عرفت ذلک أو لم تعرف، أوقفت فی مشاهدته أو لم تقف، فإن ذلک الاسم الذی یحرکک و یسکنک، أو یکونک أو یمکنک،
یقول لک: أنا إلهک؛ و یصدق فی قوله، فیجب علیک أن تقول: اللّه أکبر، و أنت یا اسم سبب فعله؛ تلک الرفعه السببیه، و للّه الرفعه الإلهیه، و یصح فعل هذا على طریق المفاضله، فإنها فی حضره المماثله، قال اللّه تعالى (قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ أَیًّا ما تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى) کذلک له الصفات العلیا، فإن اللّه هو الرحمن الرحیم، الملک القدوس السلام المؤمن المهیمن، العزیز الجبار المتکبر، الخالق البارئ المصور، الأول الآخر، الظاهر الباطن، الشاکر العلیم، القادر الرءوف الرحیم الرزاق إلى ما یعلم منها، و ما لا یعلم،
و ما یفهم من صفاته و ما لا یفهم، و على هذا یصح اللّه أکبر، و به تثبت المعارف الإلهیه و تتقرر، و هذا أمر مجمل، تفصله أعمالک، و سر مبهم توضحه أحوالک، و اعلم أن الذات لا تتجلى إلیک أبدا من حیث هی، و إنما تتجلى إلیک من حیث صفه ما معتلیه، و کذلک اسم اللّه لا یعرف أبدا معناه، و لا یسکن وقتا ما فی مغناه، و بهذا السر تمیز الإله من المألوه، و الرب من المربوب، و لو لم یکن کذلک لالتحق المهلک بالهالک، فقد بانت الرتب، و عرفت النسب، و ثبتت حقیقه السبب، جعلنا اللّه و إیاکم ممن شاهد محرکه فکبر، فتجلى له ما هو أکبر- راجع سوره العنکبوت آیه ۴۵.
[سوره المدثر (۷۴): آیه ۴]
وَ ثِیابَکَ فَطَهِّرْ (۴)
قیل فی تفسیره إنه أمر بتقصیر ثیابه، یقول علیّ بن أبی طالب رضی اللّه عنه فی هذا المعنى:
| تقصیرک الثوب حقا | أنقى و أبقى و أتقى | |
– إشاره لا تفسیر- الثوب فی الاعتبار القلب
، و هو أن یطهر العبد قلبه، و طهارته هو البراءه من نفسه و رد الأمر کله إلى اللّه، فإن اللّه یقول (وَ إِلَیْهِ یُرْجَعُ الْأَمْرُ کُلُّهُ فَاعْبُدْهُ) فیا أیّها العقل طهّر ثوب سرک، و بقعه قلبک لتجلی ربّک، فإنّ سرّ الطهاره معقول، کما أنّ فعلها منقول. و یا أیّها الحسّ طهّر ثوبک بالتقصیر، فإنّ الفائزین أهل التشمیر، و طهّر بقعتک النفیسه من عالم التخلیط،
فإنک من عالم التخطیط، عسى یفیض علیک شیء من العالم البسیط، فإن فاض علیک منه شیء فهو نور أنت فیؤه، و عود أنت بدؤه، و ظهور أنت خبؤه، فلو لا ظهورک ما سرى إلیک نوره فیک، و بفیضه علیک و حاجتک إلیه تعزّز، فاعرف قدرک و قدره، و تحقّق شمسه و بدره، و أشرقت الأرض بنور ربها، و ذلک النور طهور تربها.
[سوره المدثر (۷۴): الآیات ۵ الى ۶]
وَ الرُّجْزَ فَاهْجُرْ (۵) وَ لا تَمْنُنْ تَسْتَکْثِرُ (۶)
إن اللّه یمن على عباده بما یمتن علیهم من المنن الجسام، و لذا سمیت مننا، و لیس للعباد أن یمتنوا، لأن النعم لیست إلا لمن خلقها، فلهذا کان المن من اللّه محمودا، لأنه ینبه عباده بما أنعم علیهم لیرجعوا إلیه، و کان مذموما من العباد لأنه کذب محض.
[سوره المدثر (۷۴): الآیات ۷ الى ۸]
وَ لِرَبِّکَ فَاصْبِرْ (۷) فَإِذا نُقِرَ فِی النَّاقُورِ (۸)
رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج۴، ص: ۴۱۳
الناقور هو الصور، و هو الحضره البرزخیه التی ننتقل إلیها بعد الموت و نشهد نفوسنا فیها، و ینقر فی الناقور، و ینفخ فی الصور، و هو هو بعینه، و اختلفت علیه الأسماء لاختلاف الأحوال و الصفات.
[سوره المدثر (۷۴): الآیات ۹ الى ۱۸]
فَذلِکَ یَوْمَئِذٍ یَوْمٌ عَسِیرٌ (۹) عَلَى الْکافِرِینَ غَیْرُ یَسِیرٍ (۱۰) ذَرْنِی وَ مَنْ خَلَقْتُ وَحِیداً (۱۱) وَ جَعَلْتُ لَهُ مالاً مَمْدُوداً (۱۲) وَ بَنِینَ شُهُوداً (۱۳)
وَ مَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِیداً (۱۴) ثُمَّ یَطْمَعُ أَنْ أَزِیدَ (۱۵) کَلاَّ إِنَّهُ کانَ لِآیاتِنا عَنِیداً (۱۶) سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً (۱۷) إِنَّهُ فَکَّرَ وَ قَدَّرَ (۱۸)
[خطأ الفکر أکثر من إصابته:]
اعلم أن جمیع الحواس لا تخطئ أبدا، فإن إدراک الحواس الأشیاء إدراک ذاتی، و لا تؤثر العلل الظاهره العارضه فی الذاتیات، و إدراک العقل على قسمین: إدراک ذاتی فهو فیه کالحواس لا یخطئ، و إدراک غیر ذاتی، و هو ما یدرکه بالآله التی هی الفکر و بالآله التی هی الحس، فالخیال یقلد الحس فیما یعطیه، و الفکر ینظر فی الخیال فیجد الأمور مفردات، فیحب أن ینشئ منها صوره یحفظها العقل، فینسب بعض المفردات إلى بعض، فقد یخطئ فی النسبه الأمر على ما هو علیه و قد یصیب، فحکم العقل على ذلک الحد یخطئ و یصیب، فالفکر یصیب العاقل به و یخطئ، و لکن خطأه أکثر من إصابته، لأن له حدا یقف عنده، فمتى وقف عند حده أصاب و لا بد، و متى جاوز حده إلى ما هو لحکم قوه أخرى قد یصیب و یخطئ.
[سوره المدثر (۷۴): الآیات ۱۹ الى ۲۳]
فَقُتِلَ کَیْفَ قَدَّرَ (۱۹) ثُمَّ قُتِلَ کَیْفَ قَدَّرَ (۲۰) ثُمَّ نَظَرَ (۲۱) ثُمَّ عَبَسَ وَ بَسَرَ (۲۲) ثُمَّ أَدْبَرَ وَ اسْتَکْبَرَ (۲۳)
إخبار بعجز من أراد معارضه القرآن، و إقراره بأن الأمر عظیم، فإن النظر الفکری ینقسم إلى صحیح و إلى فاسد، فلا یتعدّى بالفکر محله.
[سوره المدثر (۷۴): آیه ۲۴]
فَقالَ إِنْ هذا إِلاَّ سِحْرٌ یُؤْثَرُ (۲۴)
السحر هو الذی یظهر فیه وجه إلى الحق و هو فی نفس الأمر لیس حقا، مشتق من السحر الزمانی، و هو اختلاط الضوء و الظلمه، فما هو بلیل لما خالطه من ضوء الصبح، و هو لیس بنهار لعدم طلوع الشمس للأبصار، فکان هذا الذی یسمى سحرا ما هو باطل محقق فیکون عدما، فإن العین أدرکت أمرا لا تشک فیه، و ما هو حق محض فیکون له وجود فی عینه، فإنه لیس فی نفسه کما تشهده العین و یظنه الرائی.
[سوره المدثر (۷۴): الآیات ۲۵ الى ۳۰]
إِنْ هذا إِلاَّ قَوْلُ الْبَشَرِ (۲۵) سَأُصْلِیهِ سَقَرَ (۲۶) وَ ما أَدْراکَ ما سَقَرُ (۲۷) لا تُبْقِی وَ لا تَذَرُ (۲۸) لَوَّاحَهٌ لِلْبَشَرِ (۲۹)
عَلَیْها تِسْعَهَ عَشَرَ (۳۰)
[شفاعه ملائکه العذاب التسعه عشر:]
و هم ملائکه العذاب، فإذا لم یبق فی النار إلا أهلها القاطنون بها، الذین لا خروج لهم منها، و أرادت ملائکه العذاب التسعه عشر عذاب أهل النار، تجسد من الرحمه المرکبه تسعه عشر ملکا، فحالوا بین ملائکه العذاب. و أهل النار، و وقفوا دونهم، و عضدتهم الرحمه التی وسعت کل شیء، فتجد ملائکه العذاب فی نفوسهم رحمه بأهل النار، فیشفعون لهم عند اللّه، و یکونون لهم بعد ما کانوا علیهم، فإذا شفعت التسعه عشر ملکا فی أهل جهنم- للرحمه التی سبقت- قبل اللّه شفاعتهم و ارتفعت الآلام، فراحتهم ارتفاع الآلام لا وجود النعیم، و هذا القدر هو نعیم أهل جهنم.
[سوره المدثر (۷۴): آیه ۳۱]
وَ ما جَعَلْنا أَصْحابَ النَّارِ إِلاَّ مَلائِکَهً وَ ما جَعَلْنا عِدَّتَهُمْ إِلاَّ فِتْنَهً لِلَّذِینَ کَفَرُوا لِیَسْتَیْقِنَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتابَ وَ یَزْدادَ الَّذِینَ آمَنُوا إِیماناً وَ لا یَرْتابَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتابَ وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ لِیَقُولَ الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْکافِرُونَ ما ذا أَرادَ اللَّهُ بِهذا مَثَلاً کَذلِکَ یُضِلُّ اللَّهُ مَنْ یَشاءُ وَ یَهْدِی مَنْ یَشاءُ وَ ما یَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّکَ إِلاَّ هُوَ وَ ما هِیَ إِلاَّ ذِکْرى لِلْبَشَرِ (۳۱)
«وَ ما یَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّکَ إِلَّا هُوَ»
أی ما یحصیهم عددا إلا هو، فإذا کانت الجنود لا یعلمها إلا هو، و لیس للحق منازع یحتاج هؤلاء الجنود إلى مقابلته فاعجب!، لذلک قال «وَ ما هِیَ إِلَّا ذِکْرى لِلْبَشَرِ» فإن عالم الإنسان لما کان ملکا للّه تعالى، کان الحق تعالى ملکا لهذا الملک بالتدبیر فیه و بالتفصیل، و لهذا وصف تعالى بأن لِلَّهِ جُنُودُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ، و قال «وَ ما یَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّکَ إِلَّا هُوَ» فهو تعالى حافظ هذه المدینه الإنسانیه لکونها حضرته التی وسعته،
و هی عین مملکته، و ما وصف نفسه بالجنود و القوه إلا و قد علم أنه تعالى قد سبقت مشیئته فی خلقه أن یخلق له منازعا ینازعه فی حضرته، و یثور علیه فی ملکه بنفوذ مشیئته فیه و سابق علمه و کلمته التی لا تتبدل، سماه الحارث، و جعل له خیلا و رجلا، و سلطه على هذا الإنسان، فأجلب هذا العدو على هذا الملک الإنسانی بخیله و رجله، و وعده بالغرور بسفراء خواطره التی تمشی بینه و بین الإنسان، فجعل اللّه فی مقابله أجناده أجناد ملائکته، فلما تراءى الجمعان،
و هو فی قلب جیشه، جعل له میمنه و میسره و تقدمه و ساقه، و عرفنا بذلک لنأخذ حذرنا منه من هذه الجهات، فقال اللّه تعالى لنا إنه قال هذا العدو (ثُمَّ لَآتِیَنَّهُمْ مِنْ بَیْنِ أَیْدِیهِمْ وَ مِنْ خَلْفِهِمْ وَ عَنْ أَیْمانِهِمْ وَ عَنْ شَمائِلِهِمْ) و هو فی قلب جیشه فی باطن الإنسان، فحفظ اللّه هذا الملک الإنسانی بأن کان اللّه فی قلب هذا الجیش، و هذا العسکر الإنسانی فی مقابله جیش الشیطان، و لا یزال القتال یعمل على هذا الإنسان المؤمن خاصه، فیقاتل اللّه عنه لیحفظ علیه إیمانه، و یقاتل علیه إبلیس لیرده إلیه و یسلب عنه الإیمان و یخرجه عن طریق سعادته، حسدا منه، فإنه إذا أخرجه تبرأ منه و جثا بین یدی ربه، و عرفنا اللّه بذلک کلّه لنعرف مکایده، فهو یقول للإنسان بما یزین له:
اکفر، فإذا کفر یقول (إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکَ إِنِّی أَخافُ اللَّهَ رَبَّ الْعالَمِینَ فَکانَ عاقِبَتَهُما أَنَّهُما فِی النَّارِ خالِدَیْنِ فِیها).
[سوره المدثر (۷۴): الآیات ۳۲ الى ۳۴]
کَلاَّ وَ الْقَمَرِ (۳۲) وَ اللَّیْلِ إِذْ أَدْبَرَ (۳۳) وَ الصُّبْحِ إِذا أَسْفَرَ (۳۴)
معناه أظهر إلى الأبصار المبصرات، یقال: سفرت المرأه عن وجهها، إذا أزالت برقعها الذی یستر وجهها، فبان للبصر ما هی علیه الصور من الحسن و القبح، و سمى السفر سفرا لأنه یسفر عن أخلاق الرجال، معناه أنه یظهر ما ینطوی علیه کل إنسان من الأخلاق المذمومه و المحموده.
[سوره المدثر (۷۴): الآیات ۳۵ الى ۳۸]
إِنَّها لَإِحْدَى الْکُبَرِ (۳۵) نَذِیراً لِلْبَشَرِ (۳۶) لِمَنْ شاءَ مِنْکُمْ أَنْ یَتَقَدَّمَ أَوْ یَتَأَخَّرَ (۳۷) کُلُّ نَفْسٍ بِما کَسَبَتْ رَهِینَهٌ (۳۸)
أی قیدها کسبها، فإن اللّه ما کلف أحدا إلا بحاله و وسعه، ما کلف أحدا بحال أحد قال صلّى اللّه علیه و سلّم [إنما هی أعمالکم ترد علیکم] إن خیرا فخیر، و إن شرا فشر.
[سوره المدثر (۷۴): آیه ۳۹]
إِلاَّ أَصْحابَ الْیَمِینِ (۳۹)
یرید یمین المبایعه التی بیدها المیثاق لا یمین الجارحه.
[سوره المدثر (۷۴): الآیات ۴۰ الى ۴۱]
فِی جَنَّاتٍ یَتَساءَلُونَ (۴۰) عَنِ الْمُجْرِمِینَ (۴۱)
و وصف تعالى أهل سقر إذا قیل لهم.
[سوره المدثر (۷۴): الآیات ۴۲ الى ۴۶]
ما سَلَکَکُمْ فِی سَقَرَ (۴۲) قالُوا لَمْ نَکُ مِنَ الْمُصَلِّینَ (۴۳) وَ لَمْ نَکُ نُطْعِمُ الْمِسْکِینَ (۴۴) وَ کُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخائِضِینَ (۴۵) وَ کُنَّا نُکَذِّبُ بِیَوْمِ الدِّینِ (۴۶)
فیدخلون بهذه الصفات من باب سقر، أحد أبواب جهنم السبعه.
[سوره المدثر (۷۴): الآیات ۴۷ الى ۴۸]
حَتَّى أَتانَا الْیَقِینُ (۴۷) فَما تَنْفَعُهُمْ شَفاعَهُ الشَّافِعِینَ (۴۸)
قال تعالى (لا تَجْزِی نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَیْئاً) فإنهم فی ذلک الیوم یعرفون، بل عند موتهم، أنهم لیسوا ممن یقبل کلامهم.
[سوره المدثر (۷۴): الآیات ۴۹ الى ۵۱]
فَما لَهُمْ عَنِ التَّذْکِرَهِ مُعْرِضِینَ (۴۹) کَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَهٌ (۵۰) فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَهٍ (۵۱)
القسوره الأسد.
[سوره المدثر (۷۴): الآیات ۵۲ الى ۵۶]
بَلْ یُرِیدُ کُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ یُؤْتى صُحُفاً مُنَشَّرَهً (۵۲) کَلاَّ بَلْ لا یَخافُونَ الْآخِرَهَ (۵۳) کَلاَّ إِنَّهُ تَذْکِرَهٌ (۵۴) فَمَنْ شاءَ ذَکَرَهُ (۵۵) وَ ما یَذْکُرُونَ إِلاَّ أَنْ یَشاءَ اللَّهُ هُوَ أَهْلُ التَّقْوى وَ أَهْلُ الْمَغْفِرَهِ (۵۶)
رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج۴، ص: ۴۱۷