تفسیر ابن عربى(رحمه من الرحمن) سوره النّازعات

(۷۹) سوره النّازعات مکیّه

[سوره النازعات (۷۹): آیه ۱]

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ‏

وَ النَّازِعاتِ غَرْقاً (۱)

و هم ملائکه مسخره بالتشتیت، و هم عمار السماء السابعه.

[سوره النازعات (۷۹): آیه ۲]

وَ النَّاشِطاتِ نَشْطاً (۲)

بالترهیب و هم الملائکه عمار السماء الثانیه.

[سوره النازعات (۷۹): آیه ۳]

وَ السَّابِحاتِ سَبْحاً (۳)

بالسوق و هم الملائکه عمار السماء الدنیا.

[سوره النازعات (۷۹): آیه ۴]

فَالسَّابِقاتِ سَبْقاً (۴)

بالاعتناء و هم الملائکه عمار کره الأثیر.

[سوره النازعات (۷۹): آیه ۵]

فَالْمُدَبِّراتِ أَمْراً (۵)

بالأحکام، و هم الملائکه، عمار الکرسی.

[سوره النازعات (۷۹): الآیات ۶ الى ۱۲]

یَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَهُ (۶) تَتْبَعُهَا الرَّادِفَهُ (۷) قُلُوبٌ یَوْمَئِذٍ واجِفَهٌ (۸) أَبْصارُها خاشِعَهٌ (۹) یَقُولُونَ أَ إِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِی الْحافِرَهِ (۱۰)

أَ إِذا کُنَّا عِظاماً نَخِرَهً (۱۱) قالُوا تِلْکَ إِذاً کَرَّهٌ خاسِرَهٌ (۱۲)

و لیس إلا صورا ظاهره هنا و فی البرزخ و الآخره، و من کانت تجارته بایره، فکرته خاسره إذا رد فی الحافره.

[سوره النازعات (۷۹): الآیات ۱۳ الى ۱۴]

فَإِنَّما هِیَ زَجْرَهٌ واحِدَهٌ (۱۳) فَإِذا هُمْ بِالسَّاهِرَهِ (۱۴)

و هی أرض المحشر فإنه لا نوم لأحد بعد الدنیا، و هی نفس الأرض التی نحن علیها، غیر أن نعوتها تتبدل، فتکون الخاصیه فی الحشر الساهره، أی لا ینام علیها أحد لهذه الخاصیه، فالساهره هی هذه الأرض التی نحن علیها بعد أن یبدلها اللّه تعالى کیف یشاء، إما بالصوره، و إما بأرض أخرى ما نیم علیها تسمى بالساهره.

[سوره النازعات (۷۹): الآیات ۱۵ الى ۲۴]

هَلْ أَتاکَ حَدِیثُ مُوسى‏ (۱۵) إِذْ ناداهُ رَبُّهُ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُوىً (۱۶) اذْهَبْ إِلى‏ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغى‏ (۱۷) فَقُلْ هَلْ لَکَ إِلى‏ أَنْ تَزَکَّى (۱۸) وَ أَهْدِیَکَ إِلى‏ رَبِّکَ فَتَخْشى‏ (۱۹)

فَأَراهُ الْآیَهَ الْکُبْرى‏ (۲۰) فَکَذَّبَ وَ عَصى‏ (۲۱) ثُمَّ أَدْبَرَ یَسْعى‏ (۲۲) فَحَشَرَ فَنادى‏ (۲۳) فَقالَ أَنَا رَبُّکُمُ الْأَعْلى‏ (۲۴)

یرید أنه ما فی السماء إله غیری، فانظر إلى من خذله اللّه کیف اعتز على أمثاله بهذا القول، هل جعله فی ذلک إلا علمه بمرتبته لا علمه بنفسه؟ فالإنسان عبد عینا و رتبه، کما هو سید عینا لا رتبه، و لهذا إذا ادعى الرتبه قصم، و حرم، و إذا ادعى العین عصم، و رحم.

[سوره النازعات (۷۹): آیه ۲۵]

فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَکالَ الْآخِرَهِ وَ الْأُولى‏ (۲۵)

[ «فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَکالَ الْآخِرَهِ وَ الْأُولى‏» الآیه- نجاه فرعون:]

النکال فی اللسان: هو القید،– الوجه الأول- الأولى هی قوله‏ (ما عَلِمْتُ لَکُمْ مِنْ إِلهٍ غَیْرِی) و الآخره و هی کلمه (أَنَا رَبُّکُمُ الْأَعْلى‏)– الوجه الثانی- على اعتبار صحه إیمان فرعون فی علم اللّه‏ «فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَکالَ الْآخِرَهِ وَ الْأُولى‏» النکل القید، لما رأى فرعون ما عند موسى و هارون علیهما السلام من اللین فی الخطاب، رق لهما، و سرت الرحمه الإلهیه بالعنایه الربانیه فی باطنه، فعلم أن الذی أرسلا به هو الحق، فقیده اللّه بعبودیته مع ربه فی الأولى بعلمه أنه عبد اللّه، و فی الآخره إذا بعثه اللّه یبعثه على ما مات علیه من الإیمان به علما و قولا، و لیس بعد شهاده اللّه شهاده، و قد شهد له أنه قیده فی الأولى و الآخره.

[سوره النازعات (۷۹): آیه ۲۶]

إِنَّ فِی ذلِکَ لَعِبْرَهً لِمَنْ یَخْشى‏ (۲۶)

– الوجه الأول- «إِنَّ فِی ذلِکَ» أی فی هذا الأخذ «لَعِبْرَهً» أی تعجبا و تجاوزا مما یسبق منه إلى فهم العامه إلى ما فیه مما یفهمه الخاصه من عباد اللّه و هم العلماء، و لذلک قال‏ «لِمَنْ یَخْشى‏» و قد عرّفنا أنه إنما یخشى اللّه من عباده العلماء، و قد قال تعالى‏ (لَعَلَّهُ یَتَذَکَّرُ أَوْ یَخْشى‏) و لا یخشى حتى یعلم بالتذکّر ما کان نسیه من العلم باللّه، و من قیده الحق فلا یتمکن له الإطلاق و السراح من ذلک القید–

الوجه الثانی- «إِنَّ فِی ذلِکَ لَعِبْرَهً لِمَنْ یَخْشى‏» العبره فی ذلک للعالم، فیعتبر العالم کما أخبر اللّه من أین أخذ فرعون، فإن اللّه سبحانه هو الأعلى حقیقه، فهو ربنا الأعلى، و ادعى هذه الصفه فرعون و ما لبسها قط عند نفسه، ففی قوله «فی ذا» إشاره إلى ما تقدم فی القصه و الذی تقدم قوله‏ (أَنَا رَبُّکُمُ الْأَعْلى‏)، و أخذ اللّه له نکال الآخره و الأولى أی هذه الدعوى أوجبت هذا الأخذ، و أن الصفه طلبت موصوفها و هو اللّه، و بقی فرعون عریا عنها، فلم یکن له من یحمیه عن الأخذ، فإن الصفه تطلب‏ موصوفها، فإنه لا یقبلها إلا من هی له، فإذا تضمن الکلام صفه لا تنبغی إلا للعبد فالعبد صاحبها و إن وصف الحق بها نفسه، و إذا تضمن الکلام صفه لا تنبغی إلا للّه فاللّه صاحبها و إن وصف العبد بها نفسه‏–

الوجه الثالث- رحمه اللّه أوسع من حیث أن لا یقبل إیمان المضطر، و أی اضطرار أعظم من اضطرار فرعون فی حال الغرق، و اللّه یقول‏ (أَمَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَ یَکْشِفُ السُّوءَ) فقرن للمضطر إذا دعاه الإجابه و کشف السوء عنه، و هذا آمن للّه خالصا، و ما دعاه فی البقاء فی الحیاه الدنیا، خوفا من العوارض أو یحال بینه و بین هذا الإخلاص الذی جاءه فی هذه الحال، فرجح جانب لقاء اللّه على البقاء بالتلفظ بالإیمان،

و جعل ذلک الغرق‏ «نَکالَ الْآخِرَهِ وَ الْأُولى‏» فلم یکن عذابه أکثر من غم الماء الأجاج، و قبضه على أحسن صفه، هذا ما یعطی ظاهر اللفظ، و هذا معنى قوله‏ «إِنَّ فِی ذلِکَ لَعِبْرَهً لِمَنْ یَخْشى‏» یعنی فی أخذه نکال الآخره و الأولى، و قدم ذکر الآخره و أخر الأولى، لیعلم أن العذاب أعنی عذاب الغرق هو نکال الآخره، فلذلک قدمها فی الذکر على الأولى، و هذا هو الفضل العظیم.

[سوره النازعات (۷۹): آیه ۲۷]

أَ أَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّماءُ بَناها (۲۷)

و ذکر ما یختص بالسماء فقال.

[سوره النازعات (۷۹): الآیات ۲۸ الى ۲۹]

رَفَعَ سَمْکَها فَسَوَّاها (۲۸) وَ أَغْطَشَ لَیْلَها وَ أَخْرَجَ ضُحاها (۲۹)

ثم ذکر الأرض و دحاها و ما یختص بها فقال:

[سوره النازعات (۷۹): آیه ۳۰]

وَ الْأَرْضَ بَعْدَ ذلِکَ دَحاها (۳۰)

و ذلک فی معرض التفضیل على الإنسان.

[سوره النازعات (۷۹): الآیات ۳۱ الى ۴۰]

أَخْرَجَ مِنْها ماءَها وَ مَرْعاها (۳۱) وَ الْجِبالَ أَرْساها (۳۲) مَتاعاً لَکُمْ وَ لِأَنْعامِکُمْ (۳۳) فَإِذا جاءَتِ الطَّامَّهُ الْکُبْرى‏ (۳۴) یَوْمَ یَتَذَکَّرُ الْإِنْسانُ ما سَعى‏ (۳۵)

وَ بُرِّزَتِ الْجَحِیمُ لِمَنْ یَرى‏ (۳۶) فَأَمَّا مَنْ طَغى‏ (۳۷) وَ آثَرَ الْحَیاهَ الدُّنْیا (۳۸) فَإِنَّ الْجَحِیمَ هِیَ الْمَأْوى‏ (۳۹) وَ أَمَّا مَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ وَ نَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوى‏ (۴۰)

اعلم أن کل مقام سید عند کل عبد ذی اعتقاد إنما هو بحسب ما ینشئه فی اعتقاده فی نفسه، و لهذا قال اللّه‏ «مَقامَ رَبِّهِ» فأضافه إلیه و ما أطلقه، و ما تجد قط هذا الاسم الرب إلا مضافا مقیدا، لا یکون مطلقا فی کتاب اللّه، و الاسم الرب من حیث دلالته هو الذی یعطی فی أصل وضعه أن یسع کلّ یعتقد یعتقد فیه، و یظهر بصورته فی نفس معتقده، و لذا یتجلّى لهم یوم القیامه فی صور اعتقادهم. فممن یخاطب الحق بهذه الآیه أهل المقامات العلى، من إطلاق اسم الرب الذی یقبل التجلی فی صور الاعتقادات، فصاحب هذا المقام لا یزال خائفا حتى یأتیه البشرى فی الحیاه الدنیا بأن الأمر کما قال‏

[ «وَ نَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوى‏» الآیه- الموت الأحمر:]

«وَ نَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوى‏»– الوجه الأول- الهوى هو تقیید الرب بصوره معینه فی نفسه، و عدم إطلاقه فی التحول فی صور الاعتقادات‏– الوجه الثانی- اعلم أن الهوى ما هو غیر عین الإراده، و کل مراد إذا حصل لمن أراده فهو ملذوذ للنفس، فکل إراده فهی هوى، لأن الهوى تستلذه النفوس، و ما لا لذه لها فیه فلیس بهواها، و ما سمی هوى إلا لسقوطه فی النفس، و قد جعل اللّه زمام کل نفس بید صاحبها، و أمرها إلیه،

و أنزلها منزله الأجنبی و لیس إلا عینها، فقال تعالى‏ «وَ نَهَى النَّفْسَ» یعنی نفسه‏ «عَنِ الْهَوى‏» المردی، و هو إراده النفس ما لم یشرع لها العمل به أو ترکه، فیأمره الهوى بمخالفه ما أمره اللّه به أن یفعله أو ینهاه عنه، فیکون هواها لا تأتیه من حیث ما هو هواها، بل من حیث ما هو إراده الحق، و هذه الآیه نص فی المجاهده بکسر الصفات البشریه،

و إنما یتیسر ذلک تماما بتربیه شیخ کامل یخرجک عن کل مألوف معتاد، و یقطعک عن کل أستاذ سوى رب العالمین، و لا یمکن حصر ذلک تفصیلا، فمن لم تنفعه الکلمه لم تنفعه القناطیر، فإن أوصاف الخلق لا تحصر بالأساطیر، فالعمل فی ذلک خلاف کل هوى نفسانی، و الخروج عن العاده سوى الفرائض بغیر المحظورات، فمن حیث تعدد الهوى بتعدد المهویات و المشتهیات و المألوفات قیل: الطریق إلى اللّه تعالى بعدد أنفاس الخلائق؛ و من حیث اتحاده قیل الطریق واحد، و النفس واحد متعدد بحسب القوابل.

فلیحذر الإنسان أن تقوم علیه حجه الدنیا و الشیطان، فلیس لهما علیه من سلطان، فلا تقل تزینت لی الدنیا و دعانی الشیطان، فأوقعانی فی الخسران، أنت الذی أجبتهما و وقعت معهما، و لیس لعنهما غیر طردهما عنک بتنحیک عنهما، من حیث أنت لا من حیث هما، فذاک لعنهما بلسان الحال، و هو أصدق من لسان المقال، و قد نبّهت على ذلک بالنهی عن لعن الدنیا، و لیس‏ لک نص، و إن لعن الشیطان فبالمعنى الأول، فبهذا المعنى تخالف الشیطان، فإنه قد نص علیه بالعصیان، و لیس لک سبیل إلى مخالفه الهوى و حصول الإسلام إلا بمفارقه قرناء السوء فی الظاهر أولا، و مجانبه صحبه الأحداث و الاستقامه، و ینضبط لک إن کنت منفردا عن حضره شیخ کامل بالعزله عن کل قاطع، سیما أربعه أشیاء: الکلام، و التأذی بأذى الأنام، و الطعام، و المنام، أو بعباره أخرى: بالصمت، و العزله، و الجوع، و السهر.

قال صلّى اللّه علیه و سلّم [من صمت نجا] و هو من آثار العزله، و قال صلّى اللّه علیه و سلّم [الشیطان یجری من ابن آدم مجرى الدم، فضیقوا مجاریه بالجوع و العطش‏] و قال صلّى اللّه علیه و سلّم لعائشه رضی اللّه عنها [داومی قرع باب الجنه، قالت: بما ذا یا رسول اللّه؟ قال: بالجوع و العطش‏]، و به یحصل صمت اللسان، و قله الکلام، و الذله و الانکسار من جمیع الشهوات، و یذهب الوسواس بها فیسلم من آفاتها، و بالجوع یحصل السهر للعین.

و مخالفه النفس هو الموت الأحمر، و هو حال شاق علیها، و لا تخالف النفس إلا فی ثلاثه مواطن: فی المباح، و المکروه، و المحظور لا غیر؛ و لا یعتبر هنا إلا جانب الشریعه خاصه، فإنها التی وضعت الأسباب الفاضله، التی بفعل ما أمرت بفعله، و ترک ما نهت عن فعله، وجبت السعاده، و حصلت المحبه الإلهیه. فإذا کان عملک عن أثر إلهی مشروع خرجت عن هوى نفسک، و لو وافقت الهوى، و تکون ممن نهى النفس عن الهوى، و هنا نکته فإنه تعالى قال:

[سوره النازعات (۷۹): آیه ۴۱]

فَإِنَّ الْجَنَّهَ هِیَ الْمَأْوى‏ (۴۱)

و الجنه ستر و الإیواء ستر، فإن النهی عن الهوى لا یکون إلا من أدیب أو مستور عنه الحق فی الأشیاء، فإنه لو کان صاحب کشف لکان هواه ما ارتضاه اللّه و أراد إمضاءه، و یقول تعالى لصاحب المقام المطلق فی تجلی الحق فی صور الاعتقادات: إن مقامه ستر هذا العلم باللّه الذی حصل له حتى لا ینکره علیه صاحب الاعتقاد المقید أو یجهّله و ربما کفّره- اعتبار- النفس إذا سافرت فی صحبه هواها أضلها عن طریق الرشد و النجاه و ما فیه سعادتها، فقال تعالى: «وَ أَمَّا مَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ وَ نَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوى‏» یعنی أن تسافر معه، فإنه على الحقیقه عبدها، لأنه من جمله أوصافها الذی لیس له عین إلا بوجودها، فهی المالکه له، فإذا تبعته صار مالکا لها، و هو لا عقل له و لا إیمان، فیرمی بها فی المهالک‏ فتضیع، و قد اعتبر الشارع ذلک فی السفر المحسوس فی المرأه مع عبدها، و جعله تنبیها لما ذکرناه، فقال صلّى اللّه علیه و سلّم [سفر المرأه مع عبدها ضیعه]

[سوره النازعات (۷۹): الآیات ۴۲ الى ۴۴]

یَسْئَلُونَکَ عَنِ السَّاعَهِ أَیَّانَ مُرْساها (۴۲) فِیمَ أَنْتَ مِنْ ذِکْراها (۴۳) إِلى‏ رَبِّکَ مُنْتَهاها (۴۴)

فمنتهاها ربها.

[سوره النازعات (۷۹): الآیات ۴۵ الى ۴۶]

إِنَّما أَنْتَ مُنْذِرُ مَنْ یَخْشاها (۴۵) کَأَنَّهُمْ یَوْمَ یَرَوْنَها لَمْ یَلْبَثُوا إِلاَّ عَشِیَّهً أَوْ ضُحاها (۴۶)

رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج‏۴، ص: ۴۴۸