تفسیر ابن عربى(رحمه من الرحمن) سوره الواقعه
(۵۶) سوره الواقعه مکیّه
[سوره الواقعه (۵۶): الآیات ۱ الى ۵]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ
إِذا وَقَعَتِ الْواقِعَهُ (۱) لَیْسَ لِوَقْعَتِها کاذِبَهٌ (۲) خافِضَهٌ رافِعَهٌ (۳) إِذا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا (۴)
وَ بُسَّتِ الْجِبالُ بَسًّا (۵)
من أعجب علوم الرجال ما لم یسم فاعله، مثل رج الأرض و بس الجبال، و هما دلیلان على وقوع الواقعه التی لیس لوقعتها کاذبه.
[سوره الواقعه (۵۶): آیه ۶]
فَکانَتْ هَباءً مُنْبَثًّا (۶)
فلا بد للجبال من صیرورتها عهنا منفوشا، و هباء منبثا مفروشا، فتلحق بالأرض لاندکاکها.
[سوره الواقعه (۵۶): الآیات ۷ الى ۸]
وَ کُنْتُمْ أَزْواجاً ثَلاثَهً (۷) فَأَصْحابُ الْمَیْمَنَهِ ما أَصْحابُ الْمَیْمَنَهِ (۸)
رأى آدم علیه السلام نفسه بین یدی الحق حین بسط یده، و رأى نفسه و بنیه فی الید حین اختار یمین الحق، و یمین الحق تقتضی السعاده، و ما فرق الحق بین أصحاب الیمین و أصحاب الشمال إلا بالنسبه لآدم، فهم أصحاب یمین آدم و أصحاب شمال آدم، فإن بنیه السعداء عن یمینه، و بنیه الأشقیاء عن شماله، و کلتا یدی الحق یمین مبارکه، فبنو آدم عن یمینه و عن شماله، و هو و بنیه فی یمین الحق، فلا یشقى الإنسان، إذ لو دام الغضب لدام الشقاء، فالسعاده دائمه و إن اختلف المسکن، فإن اللّه جاعل فی کل دار ما یکون به نعیم أهل تلک الدار، فلا بد من عماره الدارین، و قد انتهى الغضب فی یوم العرض الأکبر، و أمر بإقامه الحدود فأقیمت، و إذا أقیمت زال الغضب، فإن إرساله یزیله، فهو عین إقامه الحدود على المغضوب علیه، فلم یبق إلا الرضا، و هو الرحمه التی وسعت کل شیء، فإذا انتهت الحدود صار الحکم للرحمه العامه فی العموم.
[سوره الواقعه (۵۶): الآیات ۹ الى ۱۱]
وَ أَصْحابُ الْمَشْئَمَهِ ما أَصْحابُ الْمَشْئَمَهِ (۹) وَ السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ (۱۰) أُولئِکَ الْمُقَرَّبُونَ (۱۱)
[السابقون هم الأولیاء المقربون:]
أهل القربه هم خصوص فی السعداء، أورثهم ذلک المقام المسابقه إلى الخیرات على طریق الاقتصاد، من إعطاء کل ذی حق حقه، و ذلک بما سبق لهم عند اللّه، و مقامهم یسمى مقام القربه فی الولایه، و هم الرجال الذین حلّوا من الولایه أقصى درجاتها، و ما فوقهم إلا درجه النبوه، اقتطعهم اللّه تعالى إلیه، و حبسهم فی خیام صون الغیره الإلهیه فی زوایا الکون أن تمتد إلیهم عین فتشغلهم، لا و اللّه، ما یشغلهم نظر الخلق إلیهم، لکنه لیس فی وسع الخلق أن یقوموا بما لهذه الطائفه من الحق علیهم لعلو منصبها، فتقف العباد فی أمر لا یصلون إلیه أبدا،
فحبس ظواهرهم فی خیمات العادات و العبادات، من الأعمال الظاهره و المثابره على الفرائض منها و النوافل، فلا یعرفون بخرق عاده، فلا یعظمون و لا یشار إلیهم بالصلاح الذی عرف فی العامه، مع کونهم لا یکون منهم فساد، فهم الأخفیاء الأبریاء الأمناء فی العالم، الغامضون فی الناس، فیهم قال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم عن ربه عزّ و جل: [إن أغبط أولیائی عندی لمؤمن خفیف الحاذ ذو حظ من صلاه، أحسن عباده ربه و أطاعه فی السر و العلانیه و کان غامضا فی الناس] یرید أنهم لا یعرفون بین الناس بکبیر عباده،
و لا ینتهکون المحارم سرا و علنا، فصانهم الحق بأداء الفرائض فی الجماعات و الدخول مع الناس فی کل بلد بزی ذلک البلد، و لا یوطن مکانا فی المسجد، و تختلف أماکنه فی المسجد الذی تقام فیه الجمعه، حتى تضیع عینه فی غمار الناس، و إذا کلم الناس فیکلمهم و یرى الحق رقیبا علیه فی کلامه، و إذا سمع کلام الناس سمع کذلک،
و یقلل من مجالسه الناس إلا من جیرانه، حتى لا یشعر به، و یقضی حاجه الصغیر و الأرمله، و یلاعب أولاده و أهله بما یرضی اللّه تعالى، و یمزح و لا یقول إلا حقا، و إن عرف فی موضع انتقل عنه إلى غیره، فإن لم یتمکن له الانتقال استقضى من یعرفه و ألح علیهم فی حوائج الناس حتى یرغبوا عنه، هذا کله ما لم یرد الحق إظهاره و شهرته من حیث لا یشعر، و إنما نالت هذه الطائفه هذه المرتبه عند اللّه لأنهم صانوا قلوبهم أن یدخلها غیر اللّه، أو تتعلق بکون من الأکوان سوى اللّه،
فلیس لهم جلوس إلا مع اللّه، و لا حدیث إلا مع اللّه، فهم باللّه قائمون، و فی اللّه ناظرون، و إلى اللّه راحلون و منقلبون، و عن اللّه ناطقون، و من اللّه آخذون، و على اللّه متوکلون، و عند اللّه قاطنون، فما لهم معروف سواه، و لا مشهود إلا إیاه، صانوا نفوسهم عن نفوسهم فلا تعرفهم نفوسهم، فهم فی غیابات الغیب محجوبون، هم ضنائن الحق المستخلصون،
یأکلون الطعام و یمشون فی الأسواق مشی ستر و أکل حجاب، فهم التابعون للرسل على بصیره، العاملون بمن اتبعوه و فیما اتبعوه، و هم العارفون بمنازل الرسل و مناهج السبل من اللّه و مقادیرهم عند اللّه، فهم المقربون بین أسمائه و أنبیائه، و هم بین یدی اللّه فی مقابله الذات الموصوفه بالیدین، فإنهم لتنفیذ الأوامر الإلهیه فی الخلق فی کل دار، و أما أهل الیمین فلیس لهم هذا التصریف، بل هم أهل سلامه و براءه لما کانوا علیه- و هم علیه- من قوه الحکم على نفوسهم و قمع هواهم باتباع الحق، و أما أهل الید الأخرى فهم أصحاب الشمال و أما المقربون فهم.
[سوره الواقعه (۵۶): الآیات ۱۲ الى ۲۲]
فِی جَنَّاتِ النَّعِیمِ (۱۲) ثُلَّهٌ مِنَ الْأَوَّلِینَ (۱۳) وَ قَلِیلٌ مِنَ الْآخِرِینَ (۱۴) عَلى سُرُرٍ مَوْضُونَهٍ (۱۵) مُتَّکِئِینَ عَلَیْها مُتَقابِلِینَ (۱۶)
یَطُوفُ عَلَیْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ (۱۷) بِأَکْوابٍ وَ أَبارِیقَ وَ کَأْسٍ مِنْ مَعِینٍ (۱۸) لا یُصَدَّعُونَ عَنْها وَ لا یُنْزِفُونَ (۱۹) وَ فاکِهَهٍ مِمَّا یَتَخَیَّرُونَ (۲۰) وَ لَحْمِ طَیْرٍ مِمَّا یَشْتَهُونَ (۲۱)
وَ حُورٌ عِینٌ (۲۲)
الحور فی العین الشدید شدید بیاضه، الشدید شدید سواده.
[سوره الواقعه (۵۶): الآیات ۲۳ الى ۳۳]
کَأَمْثالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَکْنُونِ (۲۳) جَزاءً بِما کانُوا یَعْمَلُونَ (۲۴) لا یَسْمَعُونَ فِیها لَغْواً وَ لا تَأْثِیماً (۲۵) إِلاَّ قِیلاً سَلاماً سَلاماً (۲۶) وَ أَصْحابُ الْیَمِینِ ما أَصْحابُ الْیَمِینِ (۲۷)
فِی سِدْرٍ مَخْضُودٍ (۲۸) وَ طَلْحٍ مَنْضُودٍ (۲۹) وَ ظِلٍّ مَمْدُودٍ (۳۰) وَ ماءٍ مَسْکُوبٍ (۳۱) وَ فاکِهَهٍ کَثِیرَهٍ (۳۲)
لا مَقْطُوعَهٍ وَ لا مَمْنُوعَهٍ (۳۳)
[کیف تکون الفاکهه لا مقطوعه و لا ممنوعه:]
یتأول ذلک من لا علم له بحمله على فصول السنه، أن الفاکهه تنقضی بانقضاء زمانها ثم تعود فی السنه الأخرى، و فاکهه الجنه دائمه التکوین لا تنقطع، و هی عندنا کما قال اللّه:
«لا مَقْطُوعَهٍ وَ لا مَمْنُوعَهٍ» فإن اللّه جاعل لنا فی الجنه رزقا یسمى قطفا و تناولا، کما جعل اللّه لعالم الجن فی العظام رزقا، و ما نرى ینقص من العظم شیء، و نحن بلا شک نأکل من فاکهه الجنه قطفا دانیا، مع کون الثمره فی موضعها من الشجره ما زال عینها، لأنها دار بقاء لما یتکون فیها، فهی دار تکوین لا دار إعدام، فإن من إدراکات الجنه أن فاکهتها لا مقطوعه و لا ممنوعه، مع وجود الأکل و ارتفاع الحجر، فیأکلها من غیر قطع بمجرد القطف و قربه من الشخص، و عدم امتناعها من القطف، و وجود الأکل و بقاء العین فی غصن الشجره، فتشاهدها غیر مقطوعه، و تشاهدها قطفا فی یدک تأکلها، و تعلم و ما تشک أن عین ما تأکله هو عین ما تشهده فی غصن شجرته غیر مقطوع، ففاکهه الجنه لا مقطوعه و لا ممنوعه، بل قطف دان من غیر فقد مع وجود أکل و طیب طعم.
[سوره الواقعه (۵۶): الآیات ۳۴ الى ۴۰]
وَ فُرُشٍ مَرْفُوعَهٍ (۳۴) إِنَّا أَنْشَأْناهُنَّ إِنْشاءً (۳۵) فَجَعَلْناهُنَّ أَبْکاراً (۳۶) عُرُباً أَتْراباً (۳۷) لِأَصْحابِ الْیَمِینِ (۳۸)
ثُلَّهٌ مِنَ الْأَوَّلِینَ (۳۹) وَ ثُلَّهٌ مِنَ الْآخِرِینَ (۴۰)
ثم أخبر تعالى عن ما أعد فی جهنم لمن عصاه و أشرک به فقال:
[سوره الواقعه (۵۶): الآیات ۴۱ الى ۴۳]
وَ أَصْحابُ الشِّمالِ ما أَصْحابُ الشِّمالِ (۴۱) فِی سَمُومٍ وَ حَمِیمٍ (۴۲) وَ ظِلٍّ مِنْ یَحْمُومٍ (۴۳)
الیحموم هو الهواء المظلم.
[سوره الواقعه (۵۶): الآیات ۴۴ الى ۴۶]
لا بارِدٍ وَ لا کَرِیمٍ (۴۴) إِنَّهُمْ کانُوا قَبْلَ ذلِکَ مُتْرَفِینَ (۴۵) وَ کانُوا یُصِرُّونَ عَلَى الْحِنْثِ الْعَظِیمِ (۴۶)
الإصرار: الإقامه.
[سوره الواقعه (۵۶): الآیات ۴۷ الى ۵۹]
وَ کانُوا یَقُولُونَ أَ إِذا مِتْنا وَ کُنَّا تُراباً وَ عِظاماً أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ (۴۷) أَ وَ آباؤُنَا الْأَوَّلُونَ (۴۸) قُلْ إِنَّ الْأَوَّلِینَ وَ الْآخِرِینَ (۴۹) لَمَجْمُوعُونَ إِلى مِیقاتِ یَوْمٍ مَعْلُومٍ (۵۰) ثُمَّ إِنَّکُمْ أَیُّهَا الضَّالُّونَ الْمُکَذِّبُونَ (۵۱)
لَآکِلُونَ مِنْ شَجَرٍ مِنْ زَقُّومٍ (۵۲) فَمالِؤُنَ مِنْهَا الْبُطُونَ (۵۳) فَشارِبُونَ عَلَیْهِ مِنَ الْحَمِیمِ (۵۴) فَشارِبُونَ شُرْبَ الْهِیمِ (۵۵) هذا نُزُلُهُمْ یَوْمَ الدِّینِ (۵۶)
نَحْنُ خَلَقْناکُمْ فَلَوْ لا تُصَدِّقُونَ (۵۷) أَ فَرَأَیْتُمْ ما تُمْنُونَ (۵۸) أَ أَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخالِقُونَ (۵۹)
و لم یقل تعالى: أ أنتم تخلقون منه و لا فیه، و إنما قال: تخلقونه، فأراد عین إیجاده منیا خاصه، و الاسم المصور هو الذی یتولى فتح الصوره فیه.
[سوره الواقعه (۵۶): الآیات ۶۰ الى ۶۱]
نَحْنُ قَدَّرْنا بَیْنَکُمُ الْمَوْتَ وَ ما نَحْنُ بِمَسْبُوقِینَ (۶۰) عَلى أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثالَکُمْ وَ نُنْشِئَکُمْ فِی ما لا تَعْلَمُونَ (۶۱)
[ «وَ نُنْشِئَکُمْ فِی ما لا تَعْلَمُونَ» الآیه:]
– الوجه الأول- اللّه یحدث نشأه الإنسان مع الأنفاس و لا یشعر
، و فی کل نفس له فینا إنشاء جدید بنشأه جدیده، و من لا علم له بهذا فهو فی لبس من خلق جدید، لأن الحس یحجبه بالصوره التی یحس بتغییرها، مع ثبوت عین القابل للتغییر مع الأنفاس
– الوجه الثانی- من ذلک علمنا أن اللّه ینشئ کل منشأ فیما لا یعلم
، أی لا یعلم له مثال إلا إن أعلمه اللّه
– الوجه الثالث- لو کانت إعاده أرواحنا إلى أجسادنا على
هذا المزاج الخاص الذی کان لنا فی النشأه الدنیا لم یصح قوله تعالى: «فِی ما لا تَعْلَمُونَ»، فإنه قد قال: (وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَهَ الْأُولى فَلَوْ لا تَذَکَّرُونَ) و قال: (کَما بَدَأَکُمْ تَعُودُونَ) یعنی فی النشأه الآخره أنها تشبه النشأه الدنیاویه فی عدم المثال، فالأخرى تجدید نشأه أخرى فی الکل، لا یعرفها العقل الأول و لا اللوح المحفوظ، فاعلم أن الدار داران تسکنهما الأرواح الناطقه، و هو البدن الطبیعی المسوى المعدل الذی خلقه اللّه بیدیه و وجه علیه صفتیه، فلما أنشأه أسکنه دارا أخرى هی دار الدار، و قسم سبحانه دار الدار قسمین: قسما سماه الدنیا و قسما سماه الآخره،
ثم علّم ما یصلح لسکنى کل دار، من الساکنین الذین هم دیار النفوس الناطقه، فخلق للدار الدنیا لفنائها و ذهاب عینها و تبدل صورتها و وضعها و شکلها و خفاء حیاتها ساکنا هو هذه الدار التی أسکنها النفس الناطقه، فجعل هذه النشأه مثل دار سکناها، خفیه الحیاه فانیه ذاهبه العین متبدله الصوره و الوضع و الشکل، فاتصف ساکنها و هو النفس الناطقه بالجهل و الحجاب و الشک و الظن و الکفر و الإیمان، و ذلک لکثافه هذه الدار التی هی نشأته البدنیه، و حال بینه و بین شهود اللّه،
و جعله فی حجر أمه ترضعه و تقوم به، فما شهد من حین أسکن هذه النشأه سوى عین أمه، حتى إنه جهل أباه بعض الساکنین، و لو لا أن اللّه منّ علیه بالنوم، و جعل له فی ذلک أمرا یسمى الرؤیا فی قوه تسمى الخیال، فإذا نام کأنه خرج عن هذه النشأه فنظر إلیه أبوه و سرّ به، و ألقى إلیه روحا و آنسه، و بادرت إلیه الأرواح، و تراءى له الحق من تنزیهه، و بدا له ذلک کله فی أجساد ألف شهودها من جنس دار نشأته التی فارقها بالنوم، فیظن فی النوم أنه فی دار نشأته التی ألفها و یعرفها، و یظن فی کل ما یراه فی تلک المواد أنها على حسب ما شهدها،
فهذا القدر هو الذی له فی هذه النشأه الدنیا من الأنس بأبیه و إخوانه من الأرواح و من الأنس بربه، و منهم من یتقوى فی ذلک بحیث إنه یرى ذلک فی یقظته، و أعطاه علما سماه علم التعبیر، عبر به فی مشاهده تلک الصور إلى معانیها، فإذا أراد اللّه أن یخلی هذه الدار الدنیا من هذه النشأه التی هی دار النفس الناطقه، أرحل عن هذه النشأه روحها المدبر لها، و أسکنه صوره برزخیه من الصور التی کان یلبسها فی حال النوم، فإذا کان یوم القیامه و أراد اللّه أن ینقله إلى الدار الأخرى دار الحیوان- و هی دار ناطقه ظاهره الحیاه ثابته العین غیر زائله- أنشأ لهذه النفس الناطقه دارا من جنس هذه الدار الأخرى، مجانسه لها فی صفتها، لأنها لا تقبل ساکنا لا یناسبها، فخلق نشأه بدنیه طبیعیه للسعداء عنصریه للأشقیاء، فسواها فعدلها، ثم أسکنها هذه النفس الناطقه،
فأزال عنها حجب العمى و الجهل و الشک و الظن و جعلها صاحبه علم و نعیم دائم، و أراها أباها ففرحت به، و أراها خالقها و رازقها، و عرف بینها و بین إخوتها و انتظم الشمل بالأحباب، و أشهدها کل شیء کان فی الدار الأولى غائبا، و أسکن هذه النشأه الدار الأخرى المسماه جنه منها، فإنه قسّم الدار الأخرى إلى منزلین: هذا هو المنزل الواحد، و المنزل الآخر المسمى جهنم، جعل نشأه بدن أنفسها الناطقه عنصریه تقبل التغییر، و أصحبها الجهل و سلب عنها العلم، فأعطى جهل المؤمنین من أهل التقلید من کان من أهل هذه الدار دار الشقاء عالما بدقائق الأمور، فدخل بذلک الجهل النار إذ کان من أهلها و هی لا تقبل العلماء،
و أعطى هذا العالم الذی کان فی الدنیا عالما بدقائق الأمور و لم یکن من أهل الجنه جهل المؤمن المقلد، فإن الجنه لیست بدار جهل، فیرى المؤمن الأبله المقلد ما کان علیه من الجهل على ذلک العالم فیستعیذ باللّه من تلک الصفه، و یرى قبحها و یشکر اللّه على نعمته التی أعطاه إیاها، بما کساه و خلع علیه من علم ذلک العالم الذی هو من أهل النار، و ینظر إلیه ذلک العالم فیزید حسره إلى حسرته، و یعلم أن الدار أعطت هذه الحقائق لنفسها فیقول:
(یا لَیْتَنا نُرَدُّ وَ لا نُکَذِّبَ بِآیاتِ رَبِّنا وَ نَکُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ) لعلمهم إذا کانوا مؤمنین و إن کانوا جاهلین أنهم إذا انتقلوا إلى دار السعاده خلعت عنهم ثیاب الجهاله، و خلع علیهم خلع العلم فلا یبالون بما کانوا علیه من الجهل فی الدنیا لحسن العاقبه، و ما علموا أنهم لو ردوا إلى الدنیا فی النشأه التی کانوا علیها لعادوا إلى حکمها. و اعلم أن العلم هو السعاده، و أن اللّه إذا أراد شقاوه العبد أزال عنه العلم، فإنه لم یکن العلم له ذاتیا بل اکتسبه، و ما کان مکتسبا فجائز زواله و یکسوه حله الجهل، فإن عین انتزاع العلم جهل،
و لا یبقى علیه إلا العلم بأنه قد انتزع عنه العلم، فلو لم یبق اللّه تعالى علیه هذا العلم بانتزاع العلم لما تعذب، فإن الجاهل الذی لا یعلم أنه جاهل فرح مسرور، لکونه لا یدری ما فاته، فلو علم أنه فاته خیر کثیر ما فرح بحاله، و لتألم من حینه، فما تألم إلا بعلمه ما فاته، أو مما کان علیه فسلبه، و الإنسان فی الآخره مقلوب النشأه، فباطنه ثابت على صوره واحده کظاهره هنا، و ظاهره سریع التحول فی الصور کباطنه هنا، و على ذلک الحکم یکون تصرف ظاهر النشأه الآخره، فینعم بجمیع ملکه فی النفس الواحد، و لا یفقده شیء من ملکه من أزواج و غیرهن دائما و لا یفقدهم، فهو فیهم بحیث یشتهی، و هم فیه بحیث یشتهون، فإنها دار انفعال سریع لا بطء فیه، کباطن هذه النشأه الدنیاویه فی الخواطر التی لها.
[سوره الواقعه (۵۶): آیه ۶۲]
وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَهَ الْأُولى فَلَوْ لا تَذَکَّرُونَ (۶۲)
نشأه الخلق و أحوالهم، و ما یکون منهم فی القیامه و الدارین، على غیر نشأه الدنیا و إن أشبهتها فی الصوره، و لذلک قال: (وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَهَ الْأُولى فَلَوْ لا تَذَکَّرُونَ) أن النشأه الدنیا کانت على غیر مثال سبق کما هو الأمر فی نفسه، کذلک ینشئکم فیما لا تعلمون یوم القیامه.
[سوره الواقعه (۵۶): الآیات ۶۳ الى ۷۳]
أَ فَرَأَیْتُمْ ما تَحْرُثُونَ (۶۳) أَ أَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ (۶۴) لَوْ نَشاءُ لَجَعَلْناهُ حُطاماً فَظَلْتُمْ تَفَکَّهُونَ (۶۵) إِنَّا لَمُغْرَمُونَ (۶۶) بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ (۶۷)
أَ فَرَأَیْتُمُ الْماءَ الَّذِی تَشْرَبُونَ (۶۸) أَ أَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ (۶۹) لَوْ نَشاءُ جَعَلْناهُ أُجاجاً فَلَوْ لا تَشْکُرُونَ (۷۰) أَ فَرَأَیْتُمُ النَّارَ الَّتِی تُورُونَ (۷۱) أَ أَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَها أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِؤُنَ (۷۲)
نَحْنُ جَعَلْناها تَذْکِرَهً وَ مَتاعاً لِلْمُقْوِینَ (۷۳)
«نَحْنُ جَعَلْناها تَذْکِرَهً» أی تذکره للعلماء «وَ مَتاعاً لِلْمُقْوِینَ».
[سوره الواقعه (۵۶): آیه ۷۴]
فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّکَ الْعَظِیمِ (۷۴)
[ «فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّکَ الْعَظِیمِ» الآیه:]
اعلم أن العظمه حال المعظّم- اسم فاعل- لا حال المعظّم- اسم مفعول- إلا أن یکون الشیء یعظم عنده ذاته، فعند ذلک تکون العظمه حال المعظم، لأن المعظم- اسم فاعل- ما عظمت عنده إلا نفسه، فهو من کونه معظما نفسه کانت الحال صفته، و ما عظم سوى نفسه، فالعظمه حال نفسه، و هذه الحاله توجب الهیبه و الإجلال و الخوف فیمن قامت بنفسه، فعظمه الحق فی القلوب لا توجبها إلا المعرفه فی قلوب المؤمنین، و هی من آثار الأسماء الإلهیه، فإن الأمر یعظم بقدر ما ینسب إلى هذه الذات المعظمه، من نفوذ الاقتدار و کونها تفعل ما ترید،
و لا راد لحکمها و لا یقف شیء لأمرها، فبالضروره تعظم فی قلب العارف بهذه الأمور، و هی العظمه الأولى الحاصله لمن حصلت عنده من الإیمان، و المرتبه الثانیه من العظمه هی ما یعطیه التجلی فی قلوب أهل الشهود و الوجود، من غیر أن یخطر لهم شیء من تأثیر الأسماء الإلهیه، و لا من الأحکام الإلهیه، بل بمجرد التجلی تحصل العظمه فی نفس من یشاهده، و هذه العظمه الذاتیه،
و قوله تعالى: «فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّکَ الْعَظِیمِ» أی لا تنزهه إلا بأسمائه، لا بشیء من أکوانه، و أسماؤه لا تعرف إلا منه، و لا ینزه إلا بها، فکأن العبد ناب مناب الحق فی الثناء علیه بما أثنى هو على نفسه، لا بما أحدثه العبد من نظره، و لما نزل على رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم «فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّکَ الْعَظِیمِ» قال صلّى اللّه علیه و سلّم لنا:
[اجعلوها فی رکوعکم] فاقترن بأمر اللّه بقوله «فَسَبِّحْ» أمر رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم لنا بمکانها من الصلاه، یقول نزهوا عظمه ربکم عن الخضوع، فإن الخضوع إنما هو للّه، لا باللّه، فإنه یستحیل أن تقوم به صفه الخضوع، و أضافه إلى الاسم الرب، لأنه یستدعی المربوب، ثم إن هذا الاسم لما تعلق التسبیح به لم یتعلق به مطلقا من حیث ما یستحقه لنفسه، و إنما تعلق به مضافا إلى نفس المسبح، فقال: [سبحان ربی العظیم] و إنما تعلق به مضافا فی حق کل مسبح،
لأن العلم به من کل عالم یتفاضل، و العالم من الناس یسبح اللّه بلسان کل مسبح، و ینظر فی عظمه اللّه و تنزیهها عن قیام الخضوع بها، و یجوز الدعاء فی الرکوع فی الصلاه، فإن الصلاه معناها الدعاء، فصح أن یکون الدعاء جزءا من أجزائها، و یکون من باب تسمیه الکل باسم الجزء، و الدعاء فی الرکوع جاءت به السنه، و هو مذهب البخاری رحمه اللّه، و الأدب الصحیح أن ننظر إلى أن اللّه قد شرع الأدعیه فی القرآن، فالعدول عنها إلى ألفاظ من کلام الناس من مخالفه النفس التی جبلت علیها حتى لا توافق ربها، فإنا کما لا نناجیه فی الصلاه إلا بکلامه،
کذلک لا ندعوه إلا بما أنزل علینا و شرعه لنا فی القرآن أو فی السنه، مما شرع أن یقال فی الصلاه، و هو أن یقول: [اللهم لک رکعت، و بک آمنت، و لک أسلمت، خشع لک سمعی و بصری و مخی و عظمی و عصبی].
[سوره الواقعه (۵۶): الآیات ۷۵ الى ۷۷]
فَلا أُقْسِمُ بِمَواقِعِ النُّجُومِ (۷۵) وَ إِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِیمٌ (۷۶) إِنَّهُ لَقُرْآنٌ کَرِیمٌ (۷۷)
[ «إِنَّهُ لَقُرْآنٌ کَرِیمٌ» الآیه- صفه التالی للقرآن بهذا الوصف:]
قید القرآن و وصف هنا بصفه الکرم، لأنه یؤثر عند من یتلوه بهذا الاستحضار کرم النفس، بما یؤثر به على نفسه مع وجود الحاجه، کما آثر به و سعى فی قضاء حوائج الناس من مؤمن و غیر مؤمن، و نظر جمیع العالم بعین الرحمه، فرحمه و لم یخص بذلک شخصا من شخص، و لا عالما من عالم، بل بذل الوسع فی إیصال الرحمه إلیهم، و قبل أعذارهم،و تحمل أعباءهم، و جهلهم و أذاهم، و جازاهم بالإساءه إحسانا، و بالذنب عفوا، و عن الإساءه تجاوزا، و سعى فی کل ما فیه راحه لمن سعى له، و لما کان من المحال أن یعم الإنسان بخلقه و یبلغ به رضى جمیع العالم، لما هو العالم علیه فی نفسه من المخالفه و المعاداه، فإذا أرضى زیدا أسخط عدوه عمرا،
فلم یعم بخلقه جمیع العالم، فلما رأى استحاله ذلک التعمیم عدل إلى تصریف خلقه مع اللّه، فنظر إلى کل ما یرضی اللّه فقام فیه، و إلى کل ما یسخطه فاجتنبه، و لم یبال ما وافق ذلک من العالم مما یخالفه، و إذا تصرف التالی فی العالم تصرف الحق من رحمته، و بسط رزقه و کنفه على العدو و الولی، و البغیض و الحبیب، بما یعم مما لا یقدح، و یخص جناب الحق بطاعته و إن أسخط العدو، کما خص الحق بتوفیقه بعض عباده و لم یعم کما عم فی الرزق، فمن هذه صفته فی حال تلاوته فإنه یتلو القرآن الکریم الذی فی کتاب مکنون، و هو قوله تعالى:
[سوره الواقعه (۵۶): آیه ۷۸]
فِی کِتابٍ مَکْنُونٍ (۷۸)
یعنی بالکتاب المکنون الذی هو صحف مکرمه، مرفوعه مطهره، بأیدی سفره، کرام برره.
[سوره الواقعه (۵۶): الآیات ۷۹ الى ۸۰]
لا یَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ (۷۹) تَنْزِیلٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِینَ (۸۰)
و ما قال: رب المؤمنین؛ لعموم الکرم فی الرزق و الحیاه الدنیا.
[سوره الواقعه (۵۶): الآیات ۸۱ الى ۸۳]
أَ فَبِهذَا الْحَدِیثِ أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ (۸۱) وَ تَجْعَلُونَ رِزْقَکُمْ أَنَّکُمْ تُکَذِّبُونَ (۸۲) فَلَوْ لا إِذا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ (۸۳)
یعنی خروج النفس بالموت.
[سوره الواقعه (۵۶): الآیات ۸۴ الى ۸۵]
وَ أَنْتُمْ حِینَئِذٍ تَنْظُرُونَ (۸۴) وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْکُمْ وَ لکِنْ لا تُبْصِرُونَ (۸۵)
ذلک فی حق المحتضر و ما خصّ میتا من میت، أی ما خصّ سعیدا فی القرب من شقی، یقول تعالى: «وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ» یعنی المحتضر، فإنه ما فارق الدنیا، إلا أنه على أهبه الرحیل، رجله فی غرز رکابه، و هنالک ینکشف له شهودا حقیقه قوله تعالى: (وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ ما کُنْتُمْ) و فی حق طائفه (وَ بَدا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ ما لَمْ یَکُونُوا یَحْتَسِبُونَ) غیر أن الذین بقیت لهم أنفاس من الحاضرین لا یبصرون معیه الحق فی أینیه هذا العبد، فإنهم فی حجاب عن ذلک،
و هو قوله تعالى: (وَ لکِنْ لا تُبْصِرُونَ) و إنما هو یبصر فإنه مکشوف الغطاء، فبصره حدید، و من وجه آخر «وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْکُمْ» یعنی الأسباب التی أوقف اللّه وجوده علیه، أو ربطه به على جهه العلّیه أو الشرط «وَ لکِنْ لا تُبْصِرُونَ» أی لا تمیزون، یعنی نسبته إلینا لا إلى السبب، یقول: تبصرون، و لکن لا تعرفون ما تبصرون، فکأنکم لا تبصرون، فأثبت قربه إلى الأشیاء و نفى العلم بکیفیه قربه من الأشیاء بقوله: «وَ لکِنْ لا تُبْصِرُونَ» فعم البصیره و البصر، إذ کان إدراک البصر فی الباطن یسمى بصیره،
فسمی فی إدراک المحسوس بصرا، و فی إدراک المعانی بصیره، قال صلّى اللّه علیه و سلّم: [إن للّه سبعین حجابا من نور و ظلمه، لو کشفها لأحرقت سبحات وجهه ما أدرکه بصره من خلقه] فانظر ما ألطف هذه الحجب و أخفاها، فتمنعنا هذه الحجب من رؤیته فی القرب العظیم، و ما نرى لهذه الحجب عینا، فهی أیضا محجوبه عنا؛ نعم یا ربنا ما نبصرک و لا نبصر الحجب، فنحن خلف حجاب الحجب، و أنت منا بمکان الورید أو أقرب إلینا من أنفسنا، فغایه القرب حجاب، کما أن غایه البعد حجاب، قصمت الظهور و حیّرت العقول، فبالحس ما تدرک، و بالعقل ما تدرک؛
و اعلم أن الشارع أمرنا بتلقین المحتضر عند الموت، فإن الهول شدید و المقام عظیم، و هو وقت الفتنه التی هی فتنه المحیا، بما یکشفه المحتضر عند کشف الغطاء عن بصره، فیعاین ما لا یعاینه الحاضر، و یتمثل له من سلف من معارفه على الصور التی یعرفهم فیها، و هم الشیاطین تتمثل إلیه على صورهم بأحسن زی و أحسن صوره، و یعرفونه أنهم ما وصلوا إلى ما هم فیه من الحسن إلا بکونهم ماتوا مشرکین باللّه، فینبغی للحاضرین عنده فی ذلک الوقت من المؤمنین أن یلقنوه شهاده التوحید، و یعرفوه بصوره هذه الفتنه لینتبه بذلک، فیموت مسلما موحدا مؤمنا، فإنه عند ما یتلفظ بشهاده التوحید و یتحرک بها لسانه، أو یظهر نورها من قلبه بتذکره إیاها، فإن ملائکه الرحمه تتولاه و تطرد عنه تلک الصور الشیطانیه التی تحضره.
[سوره الواقعه (۵۶): الآیات ۸۶ الى ۸۹]
فَلَوْ لا إِنْ کُنْتُمْ غَیْرَ مَدِینِینَ (۸۶) تَرْجِعُونَها إِنْ کُنْتُمْ صادِقِینَ (۸۷) فَأَمَّا إِنْ کانَ مِنَ الْمُقَرَّبِینَ (۸۸) فَرَوْحٌ وَ رَیْحانٌ وَ جَنَّهُ نَعِیمٍ (۸۹)
الروح ما یستریحون إلیه، و الریحان الرزق، و منه ما یتغذون به من العلوم الإلهیه و التجلیات، و المقرب صاحب سلامه و غنیمه
[إشاره: من قوله تعالى: «فَأَمَّا إِنْ کانَ مِنَ الْمُقَرَّبِینَ …» الآیه:]
– إشاره– «فَأَمَّا إِنْ کانَ مِنَ الْمُقَرَّبِینَ فَرَوْحٌ» لما هو علیه من الراحه، حیث رآه عین کل شیء «وَ رَیْحانٌ» لما رآه عین الرزق الذی یحیى بتناوله «وَ جَنَّهُ نَعِیمٍ» أی ستر ینعم به وحده، لما علم أن کل أحد ما له من اللّه تعالى هذا المشهد.
[سوره الواقعه (۵۶): آیه ۹۰]
وَ أَمَّا إِنْ کانَ مِنْ أَصْحابِ الْیَمِینِ (۹۰)
یرید یمین المبایعه التی بیدها المیثاق، ما یرید یمین الجارحه.
[سوره الواقعه (۵۶): آیه ۹۱]
فَسَلامٌ لَکَ مِنْ أَصْحابِ الْیَمِینِ (۹۱)
لما سلم منهم الحق سبحانه و تعالى، فلم یدّعوا شیئا مما هو له، و سلّم منهم العالم فلم یزاحموهم فیما هم فیه، و کانوا مع الحق على نفوسهم فی وجودهم، و ما برحوا منهم، فلهذا سلم منهم کل موجود سواهم، فهم أصحاب سلامه.
[سوره الواقعه (۵۶): الآیات ۹۲ الى ۹۵]
وَ أَمَّا إِنْ کانَ مِنَ الْمُکَذِّبِینَ الضَّالِّینَ (۹۲) فَنُزُلٌ مِنْ حَمِیمٍ (۹۳) وَ تَصْلِیَهُ جَحِیمٍ (۹۴) إِنَّ هذا لَهُوَ حَقُّ الْیَقِینِ (۹۵)
العلم الذی هو حق الیقین هو الذی لا یتطرق إلیه تهمه، فحق الیقین هو حق استقراره فی القلب، أی لا یزلزله شیء عن مقره، و حق استقراره هو حکمه الذی أوجبه على العلم و على العین، فلا یتصرف العلم إلا فیما یجب له التصرف فیه، و لا تنظر العین إلا فیما یجب لها النظر إلیه و فیه، فذلک هو حق الیقین.
[سوره الواقعه (۵۶): آیه ۹۶]
فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّکَ الْعَظِیمِ (۹۶)
رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج۴، ص: ۲۶۹