تفسیر ابن عربى(تأویلات عبد الرزاق) سوره الرحمن
سوره الرحمن
[۱- ۲]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۱ الى ۲]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ
الرَّحْمنُ (۱) عَلَّمَ الْقُرْآنَ (۲)
الرَّحْمنُ اسم خاص من أسماء اللّه تعالى باعتبار إفاضه أصول النعم کلها من الأعیان و کمالاتها الأولیه بحسب البدایه، و إنما أورد هاهنا لعموم وصفیته الشامله للأوصاف التی تحت معناه فی المبدئیه لیسند إلیه الأصول المختلفه الوارده بعده.
عَلَّمَ الْقُرْآنَ أی: الاستعداد الکامل الإنسانی المسمى بالعقل القرآنی الجامع للأشیاء کلها، حقائقها و أوصافها و أحکامها إلى غیر ذلک مما یمکن وجوده و یمتنع بإیداعه فی الفطره الإنسانیه و رکزه فیها و لأن ظهوره و برزوه إلى الفعل بتفصیل ما جمع فیه. و صیرورته فرقانا إنما تکون بحسب النهایه ما ذکر الفرقان کما ذکره فی قوله: تَبارَکَ الَّذِی نَزَّلَ الْفُرْقانَ[۱] لأنه من باب الرحمه الرحیمیه لا الرحمانیه.
[۳- ۴]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۳ الى ۴]
خَلَقَ الْإِنْسانَ (۳) عَلَّمَهُ الْبَیانَ (۴)
خَلَقَ الْإِنْسانَ أی: لما أبدع فطرته و أودع العقل القرآنی فیها أبرزه فی هذه النشأه بخلقه فی هذه الصوره العجیبه عَلَّمَهُ الْبَیانَ أی: النطق الممیز إیاه عن جمیع ما سواه من المخلوقات لیخبر به عما فی باطنه من العقل القرآنی.
[۵- ۶]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۵ الى ۶]
الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ بِحُسْبانٍ (۵) وَ النَّجْمُ وَ الشَّجَرُ یَسْجُدانِ (۶)
الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ أی: الروح و القلب یجریان فیه و یسیران بحساب، أی: قدر معلوم من منازلهما و مراتبهما مضبوط لا یجاوز أحدهما قدره و مرتبته التی عینت له، فلکل منهما کمالات و مراتب محدوده القدر معلومه الغایه ینتهی إلیها وَ النَّجْمُ أی: النفس الحیوانیه النورانیه بالشعور الحسی فی لیل الجسم وَ الشَّجَرُ أی: النفس النباتیه المنمیه له.
یَسْجُدانِ بتوجههما إلى أرض الجسد و وضع جبهتهما علیها بالمیل و الإقبال الکلی نحوها لتربیتها و إنمائها و تکمیلها.
[۷]
[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۷]
وَ السَّماءَ رَفَعَها وَ وَضَعَ الْمِیزانَ (۷)
وَ السَّماءَ أی: سماء العقل رَفَعَها إلى محل شمس الروح و ثمر القلب وَ وَضَعَ أی: خفض میزان العدل إلى أرض النفس و البدن. فإن العداله هیئه نفسانیه لولاها لما حصلت الفضیله الإنسانیه و منه الاعتدال فی البدن الذی لو لم یکن لما وجد و لم یبق و لما استقام أمر الدین و الدنیا بالعدل، و استتب کمال النفس و البدن بحیث لولاه لفسدا. أمر بمراعاته و محافظته قبل تعدید الأصول بتمامها لشده العنایه به و فرط الاهتمام بأمره، فوسط بینه و بین قوله:
وَ الْأَرْضَ وَضَعَها لِلْأَنامِ (۱۰)[۲].
[۸- ۹]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۸ الى ۹]
أَلاَّ تَطْغَوْا فِی الْمِیزانِ (۸) وَ أَقِیمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَ لا تُخْسِرُوا الْمِیزانَ (۹)
قوله: أَلَّا تَطْغَوْا فِی الْمِیزانِ بالإفراط عن حدّ الفضیله و الاعتدال، فیلزم الجور الموجب للفساد وَ أَقِیمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ بالاستقامه فی الطریقه، و ملازمه حدّ الفضیله و نقطه الاعتدال فی جمیع الأمور و کل القوى وَ لا تُخْسِرُوا الْمِیزانَ بالتفریط عن حد الفضیله. قال بعض الحکماء: العدل میزان اللّه تعالى، وضعه للخلق و نصبه للحق.
[۱۰- ۱۲]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۱۰ الى ۱۲]
وَ الْأَرْضَ وَضَعَها لِلْأَنامِ (۱۰) فِیها فاکِهَهٌ وَ النَّخْلُ ذاتُ الْأَکْمامِ (۱۱) وَ الْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَ الرَّیْحانُ (۱۲)
وَ الْأَرْضَ أی: أرض البدن وَضَعَها لهذه المخلوقات المذکوره فِیها فاکِهَهٌ أی: ما تفید اللذات الحسیه من إدراکات الحواس و المحسوسات وَ النَّخْلُ أی: القوى المثمره للذات الخیالیه و الوهمیه الباسقه من أرض الجسد فی هوى النفس ذاتُ الْأَکْمامِ أی: غلف اللواحق المادیه وَ الْحَبُ أی: القوه الغاذیه التی منها لذه الذوق و الأکل و الشرب ذُو الْعَصْفِ أی: الشعب و الأوراق الکثیره المنبسطه على أرض البدن من الجاذبه و الماسکه و الهاضمه و الدافعه و المغیره و المصوره الملازمه للبدن، المقتضیه لخواصها و أفعالها و ما تعدّها و تهیئها و تصلحها لحفظ القوه و الإنماء مما یصیر بدل ما یتحلل و یزید فی الأقطار وَ الرَّیْحانُ أی:
المولده، الموجبه لذّه الوقاع التی هی أطیب اللذات الجسمانیه و أسلاف البذر بتولید ماده النوع.
[۱۳]
[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۱۳]
فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۱۳)
فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ من هذه النعم المعدوده أیها الظاهریون و الباطنیون من الثقلین أ بالنعم الظاهره أم الباطنه.
[۱۴- ۱۶]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۱۴ الى ۱۶]
خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ کَالْفَخَّارِ (۱۴) وَ خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ (۱۵) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۱۶)
خَلَقَ الْإِنْسانَ أی: ظاهره و جسده الذی یؤنس، أی: یبصر مِنْ صَلْصالٍ من أکثف جواهر العناصر المختلطه الذی تغلب علیه الأرضیه و الیبس کَالْفَخَّارِ الصلب الذی یناسب جوهر العظم الذی هو أساس البدن و دعامته وَ خَلَقَ الْجَانَ أی: باطنه و روحه الحیوانی الذی هو مستور عن الحسّ و هو أبو الجنّ، أی: أصل القوى الحیوانیه التی أقواها و أشرفها الوهم أی: الشیطان المسمّى إبلیس الذی هو من ذریته مِنْ مارِجٍ من لهب لطیف صاف مِنْ نارٍ أی: من ألطف جواهر العناصر المختلطه الذی یغلب علیه الجوهر الناری و الحرّ، و المارج هو اللهب الذی فیه اضطراب، و هذه الروح دائمه الاضطراب و التحرّک.
[۱۷- ۱۸]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۱۷ الى ۱۸]
رَبُّ الْمَشْرِقَیْنِ وَ رَبُّ الْمَغْرِبَیْنِ (۱۷) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۱۸)
رَبُّ الْمَشْرِقَیْنِ وَ رَبُّ الْمَغْرِبَیْنِ أی: مشرقی الظاهر و الباطن و مغربیهما بإشراق نور الوجود المطلق على ماهیات الأجساد الظاهره و غروبه فیها باحتجابه بماهیاتها و تعینها به فله فی ربوبیته لکل موجود شروق بإیجاده بنور الوجود و ظهوره به و غروب باختفائه فیه و تستره به یربّه بهما.
[۱۹- ۲۱]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۱۹ الى ۲۱]
مَرَجَ الْبَحْرَیْنِ یَلْتَقِیانِ (۱۹) بَیْنَهُما بَرْزَخٌ لا یَبْغِیانِ (۲۰) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۲۱)
مَرَجَ الْبَحْرَیْنِ بحر الهیولى الجسمانیه الذی هو الملح الأجاج و بحر الروح المجرد الذی هو العذب الفرات یَلْتَقِیانِ فی الوجود الإنسانی بَیْنَهُما بَرْزَخٌ هو النفس الحیوانیه التی لیست فی صفاء الأرواح المجرده و لطافتها و لا فی کدوره الأجساد الهیولانیه و کثافتها لا یَبْغِیانِ لا یتجاوز حدّهما حدّه فیغلب على الآخر بخاصیته فلا الروح یجرّد البدن و یمزج به و یجعله من جنسه و لا البدن یجمد الروح و یجعله مادیا، سبحان خالق الخلق القادر على ما یشاء.
[۲۲- ۲۳]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۲۲ الى ۲۳]
یَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَ الْمَرْجانُ (۲۲) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۲۳)
یَخْرُجُ مِنْهُمَا بترکیبهما و التقائهما لؤلؤ العلوم الکلیه و مرجان العلوم الجزئیه، أی:
لؤلؤ الحقائق و المعارف و مرجان العلوم النافعه کالأخلاق و الشرائع ۸
[۲۴- ۲۸]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۲۴ الى ۲۸]
وَ لَهُ الْجَوارِ الْمُنْشَآتُ فِی الْبَحْرِ کَالْأَعْلامِ (۲۴) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۲۵) کُلُّ مَنْ عَلَیْها فانٍ (۲۶) وَ یَبْقى وَجْهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِکْرامِ (۲۷) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۲۸)
وَ لَهُ الْجَوارِ أی: أوضاع الشریعه و مقامات الطریقه التی یرکبها السالکون، السائرون إلى اللّه فی لجّه هذا البحر المریح، فینجون و یعبرون إلى المقصد. و تشبیهها بالأعلام إشاره إلى شهرتها و کونها معروفه کما تسمى شعائر اللّه و معالم الدین. الْمُنْشَآتُ أی: المرفوعات الشرع و شرعها الأشواق و الإرادات التی تجری عند ارتفاعها و تعلقها بالعالم العلوی بقوه ریاح النفحات الإلهیه سفینه الشریعه و الطریقه براکبها إلى مقصد الکمال الحقیقی الذی هو الفناء فی اللّه، و لهذا قال عقیبه: کُلُّ مَنْ عَلَیْها فانٍ أی: کل من على الجواری السائره واصل إلى الحق بالفناء فیه، أو کل من على أرض الجسد من الأعیان المفصله کالروح و العقل و القلب و النفس و منازلها و مقاماتها و مراتبها، فان عند الوصول إلى المقصود وَ یَبْقى وَجْهُ رَبِّکَ الباقی بعد فناء الخلق، أی: ذاته مع جمیع صفاته ذُو الْجَلالِ أی: العظمه و العلوّ بالاحتجاب بالحجب النورانیه و الظلمانیه و الظهور بصفه القهر و السلطنه وَ الْإِکْرامِ بالقرب و الدنو فی صور تجلیات الصفات و عند ظهور الذات بصفه اللطف و الرحمه.
[۲۹- ۳۲]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۲۹ الى ۳۲]
یَسْئَلُهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ (۲۹) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۳۰) سَنَفْرُغُ لَکُمْ أَیُّهَ الثَّقَلانِ (۳۱) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۳۲)
یَسْئَلُهُ مَنْ فِی السَّماواتِ من أهل الملکوت و الجبروت وَ الْأَرْضِ من الجنّ و الأنس، و المراد: یسأله کل شیء فغلب العقلاء و أتى بلفظ من أی کل شیء یسأله بلسان الاستعداد و الافتقار دائما.
کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ بإفاضه ما یناسب کل استعداد و یستحقه فله کل وقت فی کل خلق شأن بإفاضه ما یستحقه و یستأهله باستعداده، فمن استعدّ بالتصفیه و التزکیه للکمالات الخیریه و الأنوار یفیضها علیه مع حصول الاستعداد، و من استعدّ بتکدیر جوهر نفسه بالهیئات المظلمه و الرذائل و لوث العقائد الفاسده و الخبائث للشرور و المکاره و أنواع الآلام و المصائب و العذاب و الوبال یفیضها علیه مع حصول الاستعداد. و هذا معنى قوله: سَنَفْرُغُ لَکُمْ أَیُّهَ الثَّقَلانِ لأنه تهدید و زجر عن الأمور التی بها یستحق العقاب، و سمیا ثقلین لکونهما سفلیین مائلین إلى أرض الجسم.
[۳۳- ۳۴]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۳۳ الى ۳۴]
یا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ فَانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إِلاَّ بِسُلْطانٍ (۳۳) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۳۴)
یا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ أی: الباطنیین و الظاهریین إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ بالتجرّد عن الهیئات الجسمانیه و التعلقات البدنیه فَانْفُذُوا لتنخرطوا فی سلک النفوس الملکیه و الأرواح الجبروتیه، و تصلوا إلى الحضره الإلهیه لا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطانٍ بحجه بینه هی التوحید و التجرید و التفرید بالعلم و العمل و الفناء فی اللّه.
[۳۵- ۳۶]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۳۵ الى ۳۶]
یُرْسَلُ عَلَیْکُما شُواظٌ مِنْ نارٍ وَ نُحاسٌ فَلا تَنْتَصِرانِ (۳۵) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۳۶)
یُرْسَلُ عَلَیْکُما شُواظٌ مِنْ نارٍ أی: یمنعکما عن النفوذ من أقطارهما و الترقی من أطوارهما لهب صاف عن ممازجه الدخان، أی: سلطان الوهم و أحکامه و مدرکاته بإرساله الوهمیات إلى حیز العقل و القلب و ممانعته إیاهما عن الترقی دائما وَ نُحاسٌ دخان، أی:
هیئه ظلمانیه ترسلها النفس الحیوانیه بالمیل إلى الهوى و الشهوات، فالشواظ مانع من جهه العلم و النحاس من جهه العمل فَلا تَنْتَصِرانِ فلا تمتنعان عنهما و تغلبان علیهما فتنفذان إلا بتوفیق اللّه و سلطان التوحید.
[۳۷- ۳۸]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۳۷ الى ۳۸]
فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّماءُ فَکانَتْ وَرْدَهً کَالدِّهانِ (۳۷) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۳۸)
فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّماءُ أی: السماء الدنیا و هی النفس الحیوانیه، و انشقاقها انفلاقها عن الروح عند زهوقه إذ الروح الإنسانی نسبته إلى النفس الحیوانیه کنسبته إلى البدن. فکما أن حیاه البدن بالنفس فحیاتها بالروح فتنشق عنه عند زهوقه بمفارقه البدن فَکانَتْ وَرْدَهً أی:
حمراء لأن لونها متوسط بین لون الروح المجرّد و بین لون البدن، و لون الروح أبیض لنوریته و إدراکه اللذات و لون البدن أسود لظلمته و عدم شعوره باللذات، و المتوسط بین الأبیض و الأسود هو الأحمر، و إنما وصفها فی سوره (البقره) بالصفره و هاهنا بالحمره لأن هناک وقت الحیاه و الصفاء و غلبه النوریه علیها و طراوه الاستعداد و هاهنا وقت الممات و التکدّر و غلبه الظلمه علیها و زوال الاستعداد کَالدِّهانِ کدهن الزیت فی لونه و لطافته و ذوبانه لصیرورتها إلى الفناء و الزوال.
[۳۹- ۴۰]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۳۹ الى ۴۰]
فَیَوْمَئِذٍ لا یُسْئَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَ لا جَانٌّ (۳۹) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۴۰)
فَیَوْمَئِذٍ لا یُسْئَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ من الظاهریین وَ لا جَانٌ من الباطنیین لانجذاب کل إلى مقرّه و مرکزه و موطنه الذی یقتضیه حاله و ما هو الغالب علیه باستعداده الأصلی أو العارضی الراسخ الغالب. و أما الوقف و السؤال المشار إلیه فی قوله: وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ (۲۴)[۳] و نظائره، ففی مواطن أخر من الیوم الطویل الذی کان مقداره خمسین ألف سنه و هو فی حال عدم غلبه إحدى الجهتین و استیلاء أحد الأمرین. ففی زمان غلبه النور الأصلی و بقاء الاستعداد الفطری أو حصول الکمال و الترقی فی الصفات، و فی وقت استیلاء الهیئات الظلمانیه و ترسخ الغواشی الجسمانیه و زوال الاستعداد الأصلی بحصول الرین لا یسئلون، و فی وقت عدم رسوخ تلک الهیئات إلى حدّ الرین و بقائها فی القلب مانعه، حاجزه إیاها عن الرجوع إلى مقرّها، یوقفون و یسئلون حتى یعذبوا بحسب سیئاتهم على قدر رسوخها، و قد یکون هذا الموطن قبل الموطن الأول فی ذلک الیوم على الأمر الأکثر کما ذکر و قد یکون بعده، و ذلک عند حبط الأعمال و غلبه الأمر العارضی و استیلائه على الذاتی إلى حد إبطال الاستعداد بالکلیه فیدافعه الاستعداد الأصلی قلیلا قلیلا و یتجلى بصور التعذّبات و البلیّات شیئا فشیئا، حتى یتساوى الأمران کتبرّد الماء المسخّن حین بلوغه إلى کونه فاترا، فهذا الشخص مطرود فی أول الأمر عند قرب الاستعداد إلى الزوال ثم قد یوقف و یسئل عند قرب رجوع الاستعداد إلى الحاله الأولى و إمکان اتصاله بالملکوت. و أما الأشقیاء المردودون، المخلّدون فی العذاب، و السعداء المقرّبون الذین یدخلون الجنه بغیر حساب، فلا یسئلون قط و لا یوقفون للسؤال. فقوله: وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ (۲۴)[۴] و نظائره مخصوص ببعض المعذبین، و هم الأشقیاء الذین عاقبتهم النجاه من العذاب.
[۴۱- ۴۲]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۴۱ الى ۴۲]
یُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِیماهُمْ فَیُؤْخَذُ بِالنَّواصِی وَ الْأَقْدامِ (۴۱) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۴۲)
یُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ الذین غلبت علیهم الهیئات الجرمانیه باکتساب الرذائل و رسوخها بِسِیماهُمْ أی: بعلامات تلک الهیئات الظاهره الغالبه علیهم فَیُؤْخَذُ بِالنَّواصِی فیعذبون من فوق و یحجبون و یحبسون مقیدین أسراء من جهه رذیله الجهل المرکب و رسوخ الاعتقادات الفاسده وَ الْأَقْدامِ أی: یعذبون من أسفل، و یجرّون و یسحبون على وجوههم، و یردّون إلى قعر جهنم کما قیل: یهوی أحدهم فیها سبعین خریفا لرسوخ الهیئات البدنیه و الرذائل العملیه من إفراط الحرص و الشره و البخل و الطمع و ارتکاب الفواحش و الآثام من قبیل الشهوه و الغضب.
[۴۳- ۴۵]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۴۳ الى ۴۵]
هذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِی یُکَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ (۴۳) یَطُوفُونَ بَیْنَها وَ بَیْنَ حَمِیمٍ آنٍ (۴۴) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۴۵)
هذِهِ جَهَنَّمُ قعر بئر أسفل سافلین من الطبیعه الجسمانیه یَطُوفُونَ بَیْنَها وَ بَیْنَ حَمِیمٍ قد انتهى حره و إحراقه من الجهل المرکب و لهذا قیل: یصبّ من فوق رؤوسهم الحمیم، لأن العذاب المستحق من جهه العمل هو نار جهنم من تحت و المستحق من جهه العلم هو الحمیم من فوق.
[۴۶- ۵۱]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۴۶ الى ۵۱]
وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ (۴۶) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۴۷) ذَواتا أَفْنانٍ (۴۸) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۴۹) فِیهِما عَیْنانِ تَجْرِیانِ (۵۰)
فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۵۱)
وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ أی: خاف قیامه على نفسه بکونه رقیبا، حافظا، مهیمنا علیه کما قال: أَ فَمَنْ هُوَ قائِمٌ عَلى کُلِّ نَفْسٍ بِما کَسَبَتْ[۵] کما یقال: خدمت حضره فلان أی:
نفسه جَنَّتانِ إحداهما جنه النفس، و الثانیه جنه القلب لأن الخوف من صفات النفس و منازلها عند تنوّرها بنور القلب ذَواتا أَفْنانٍ لتفنن شعبهما من القوى و الصفات المورقه للأعمال و الأخلاق المثمره للعلوم و الأحوال، فإن الأفنان هی المغصنات التی تشعبت عن فروع الشجر علیها الأوراق و الثمار فِیهِما عَیْنانِ من الإدراکات الجزئیه و الکلیه تَجْرِیانِ إلیهما من جنه الروح تنبتان فیهما ثمرات المدرکات و تجلیات الصفات.
[۵۲- ۵۷]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۵۲ الى ۵۷]
فِیهِما مِنْ کُلِّ فاکِهَهٍ زَوْجانِ (۵۲) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۵۳) مُتَّکِئِینَ عَلى فُرُشٍ بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَقٍ وَ جَنَى الْجَنَّتَیْنِ دانٍ (۵۴) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۵۵) فِیهِنَّ قاصِراتُ الطَّرْفِ لَمْ یَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لا جَانٌّ (۵۶)
فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۵۷)
فِیهِما مِنْ کُلِّ فاکِهَهٍ من مدرکاتها اللذیذه زَوْجانِ أی: صنفان، صنف جزئی معروف مألوف و صنف کلی غریب لأن کل ما یدرکه القلب من المعانی الکلیه فله صوره جزئیه فی النفس و بالعکس مُتَّکِئِینَ عَلى فُرُشٍ هی مراتب کمالاتها و مقاماتها بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَقٍ أی: جهتها التی تلی السفل، أعنی: النفس من هیئات الأعمال الصالحه من فضائل الأخلاق و مکارم الصفات و محاسن الملکات، و ظهائرها التی تلی الروح من سندس تجلیات الأنوار و لطائف المواهب و الأحوال الحاصله من مکاشفات العلوم و المعارف کما هو فی سوره (الدخان).
وَ جَنَى الْجَنَّتَیْنِ ثمراتها و مدرکاتها دانٍ قریب، کلما شاؤوا حیث کانوا على أی وضع کانوا قیاما أو قعودا أو على جنوبهم أدرکوها و اجتنوها و نبت فی الحال مکانها أخرى من جنسها کما ذکر فی وصفها فِیهِنَّ قاصِراتُ الطَّرْفِ مما یتصلون بها من النفوس الملکوتیه التی فی مراتبها و ما تحتها سماویه کانت أو أرضیه، مزکاه صافیه مطهره لا یجاوز نظرها مراتبهم و لا تطلب کمالا وراء کمالاتهم لکون استعدادتها مساویه لاستعدادهم أو أنقص منها، و إلا جاوزت جناتهم و ارتفعت عن درجاتهم، فلم تکن قاصرات الطرف و لم تقنع بوصالهم و لذات معاشراتهم و مباشراتهم لَمْ یَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ من النفوس البشریه لاختصاصها بهم فی النشأه و لتقدّس ذواتها و امتناع اتصال النفوس المنغمسه فی الأبدان بها وَ لا جَانٌ من القوى الوهمیه و النفوس الأرضیه المحجوبه بالهیئات السفلیه.
[۵۸- ۵۹]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۵۸ الى ۵۹]
کَأَنَّهُنَّ الْیاقُوتُ وَ الْمَرْجانُ (۵۸) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۵۹)
کَأَنَّهُنَّ الْیاقُوتُ وَ الْمَرْجانُ شبهت اللواتی فی جنّه النفس من الحور بالیاقوت لکون الیاقوت مع حسنه و صفائه و رونقه و بهائه ذا لون أحمر یناسب لون النفس، و اللواتی فی جنه القلب بالمرجان لغایه بیاضه و نوریته، و قیل: صغار الدرّ أصفى و أبیض من کبارها.
[۶۰- ۶۱]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۶۰ الى ۶۱]
هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلاَّ الْإِحْسانُ (۶۰) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۶۱)
هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ فی العمل و هو العباده مع الحضور إِلَّا الْإِحْسانُ فی الثواب بحصول الکمال و الوصول إلى الجنّتین المذکورتین.
[۶۲- ۶۵]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۶۲ الى ۶۵]
وَ مِنْ دُونِهِما جَنَّتانِ (۶۲) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۶۳) مُدْهامَّتانِ (۶۴) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۶۵)
وَ مِنْ دُونِهِما أی: من ورائهما من مکان قریب منهما کما تقول: دونک الأسد، لا من دونهما بالنسبه إلى أصحابهما فیکون بمعنى قدّامهما بل بمعنى بعدهما أو من غیرهما، کقوله: إِنَّکُمْ وَ ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ[۶].
جَنَّتانِ للمقرّبین السابقین، جنه الروح و جنه الذات فی عین الجمع عند الشهود الذاتی بعد المشاهده فی مقام الروح مُدْهامَّتانِ أی: فی غایه البهجه و الحسن و النضاره.
[۶۶- ۶۷]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۶۶ الى ۶۷]
فِیهِما عَیْنانِ نَضَّاخَتانِ (۶۶) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۶۷)
فِیهِما عَیْنانِ نَضَّاخَتانِ أی: علم توحید الذات و توحید الصفات أعنی علم الفناء و علم المشاهده فإنهما ینبعان فیهما، بل العلمان المذکوران الجاریان فی الجنتین المذکورتین منبعهما من هاتین الجنّتین ینبعان منهما و یجریان إلى تینک.
[۶۸- ۶۹]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۶۸ الى ۶۹]
فِیهِما فاکِهَهٌ وَ نَخْلٌ وَ رُمَّانٌ (۶۸) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۶۹)
فِیهِما فاکِهَهٌ و أیّ فاکهه؟! فاکهه لا یعلم کنهها و لا یعرف قدرها من أنواع المشاهدات و الأنوار و التجلیات و السبحات وَ نَخْلٌ أی: ما فیه طعام و تفکه، و هو مشاهده الأنوار و تجلیات الجمال و الجلال فی مقام الروح و جنّته مع بقاء نوى الإنیه المتقوته منها المتلذذه بها وَ رُمَّانٌ أی ما فیه تفکه و دواء فی مقام الجمع و جنه الذات أی: الشهود الذاتی بالفناء المحض الذی لا أنیه فیه فتطعم بل اللذه الصرفه و دواء مرض ظهور البقیه بالتلوین، فإن فی الرمان صوره الجمع مکنونه فی قشر الصوره الإنسانیه.
[۷۰- ۷۱]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۷۰ الى ۷۱]
فِیهِنَّ خَیْراتٌ حِسانٌ (۷۰) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۷۱)
فِیهِنَّ خَیْراتٌ حِسانٌ أی: أنوار محضه و سبحات صرفه لا شائبه للشر و الإمکان، فیها حسان من تجلیات الجمال و الجلال و محاسن الصفات.
[۷۲- ۷۵]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۷۲ الى ۷۵]
حُورٌ مَقْصُوراتٌ فِی الْخِیامِ (۷۲) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۷۳) لَمْ یَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لا جَانٌّ (۷۴) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۷۵)
حُورٌ مَقْصُوراتٌ فِی الْخِیامِ أی: مخدّرات فی حضرات الأسماء بل حضره الوحده و الأحدیه لا تبرز منها بالانکشاف لمن دونها و لیس وراءها حد و مرتبه ترتقی إلیها و تنظر إلى ما فوقها فهی مقصوره فیها.
[۷۶- ۷۷]
[سوره الرحمن (۵۵): الآیات ۷۶ الى ۷۷]
مُتَّکِئِینَ عَلى رَفْرَفٍ خُضْرٍ وَ عَبْقَرِیٍّ حِسانٍ (۷۶) فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ (۷۷)
مُتَّکِئِینَ عَلى رَفْرَفٍ خُضْرٍ الرفرف نوع من الثیاب عریض، لطیف فی غایه اللطافه، و المراد: نور الذات الذی هو فی غایه البهجه و اللطافه أو نور الصفات حال البقاء بعد الفناء و الاستناد إلى صمدیه الوجود المطلق و التحقق به وَ عَبْقَرِیٍّ حِسانٍ العبقریّ فی اللغه: ثوب غریب منسوب إلى عبقر تزعم العرب أنه بلد الجنّ، أی: الوجود الموهوب الحقانی الغریب الموصوف بصفاته المتجلیه فی غایه الحسن الذی هو منسوب إلى عالم الغیب بل غیب الغیب الذی لا یعلم أحد أین هو.
[۷۸]
[سوره الرحمن (۵۵): آیه ۷۸]
تَبارَکَ اسْمُ رَبِّکَ ذِی الْجَلالِ وَ الْإِکْرامِ (۷۸)
تَبارَکَ أی: تعالى و تعاظم اسْمُ رَبِّکَ أی: الاسم الأعظم الذی به تزید و ترتقی مرتبه السالکین من البدایه إلى النهایه حتى الوصول إلیه و الفوز به ذُو الْجَلالِ وَ الْإِکْرامِ أی:
الجلال فی صوره الجمال و الجمال فی صوره الجلال اللذان لا یحجب أحدهما عن الآخر عند البقاء بعد الفناء للمحبوبین المحبین السابقین إلى غایه الدرجات بخلاف الجلال و الإکرام المذکورین قبل، فإنهما هناک یحجب أحدهما عن الآخر لعدم تحقق الفانی بالوجود الحقانی و الرجوع إلى تفاصیل الصفات و شهودها فی عین الجمع.
تفسیر ابن عربى(تأویلات عبد الرزاق)، ج۲، ص: ۳۱۰
[۱] ( ۱) سوره الفرقان، الآیه: ۱.
[۲] ( ۱) سوره الرحمن، الآیه: ۱۰.
[۳] ( ۱) سوره الصافات، الآیه: ۲۴.
[۴] ( ۱) سوره الصافات، الآیه: ۲۴.
[۵] ( ۱) سوره الرعد، الآیه: ۳۳.
[۶] ( ۱) سوره الأنبیاء، الآیه: ۹۸.