تفسیر ابن عربى(رحمه من الرحمن) سوره یس
(۳۶) سوره یس مکیّه
سوره یس من القرآن قلب القرآن، و من قرأها کان کمن قرأ القرآن عشر مرات، فهی تقوم مقام القرآن عشر مرات.
بسم اللّه الرّحمن الرّحیم
[سوره یس (۳۶): آیه ۱]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ
یس (۱)
نداء مرخم، أراد یا سید، فرخّم، کما قال: یا أبا هر یا أبا هریره، فأثبت له السیاده بهذا الاسم، و جعله مرخما للتسلیم الذی تطلبه الرحمه، و القطع مما بقی منه فی الغیب الذی لا یمکن خروجه، فصورته فی الغیب صوره الظل فی الشخص الذی امتد عنه الظل، أ لا ترى الشخص إذا امتد له ظل فی الأرض، أ لیس له ظل فی ذات الشخص الذی یقابله ذلک الظل الممتد؟ فذلک الظل القائم بذات الشخص المقابل للظل الممتد، ذلک هو الأمر الذی بقی من الإنسان، الذی هو ظل اللّه الممدود فی الغیب، لا یمکن خروجه أبدا، و هو باطن الظل الممتد، و الظل الممدود هو الظاهر، فلا غیب أکمل من غیب الإنسان الکامل الذی هو ظل اللّه فی کل ما سوى اللّه، فأظهره من النفس الرحمانی الخارج من قلب القرآن سوره یس، فلا غیب أکمل من غیب الإنسان و هو على صوره موجده، فلما أبرزه اللّه للوجود، أبرزه على الاستقامه و أعطاه الرحمه، ففتح به مغالیق الأمور علوا و سفلا، فأمد الأمثال بذاته، و أمد غیر الأمثال بمثله.
[سوره یس (۳۶): الآیات ۲ الى ۱۰]
وَ الْقُرْآنِ الْحَکِیمِ (۲) إِنَّکَ لَمِنَ الْمُرْسَلِینَ (۳) عَلى صِراطٍ مُسْتَقِیمٍ (۴) تَنْزِیلَ الْعَزِیزِ الرَّحِیمِ (۵) لِتُنْذِرَ قَوْماً ما أُنْذِرَ آباؤُهُمْ فَهُمْ غافِلُونَ (۶)
لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلى أَکْثَرِهِمْ فَهُمْ لا یُؤْمِنُونَ (۷) إِنَّا جَعَلْنا فِی أَعْناقِهِمْ أَغْلالاً فَهِیَ إِلَى الْأَذْقانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ (۸) وَ جَعَلْنا مِنْ بَیْنِ أَیْدِیهِمْ سَدًّا وَ مِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَیْناهُمْ فَهُمْ لا یُبْصِرُونَ (۹) وَ سَواءٌ عَلَیْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا یُؤْمِنُونَ (۱۰)
و ذلک لأنهم قالوا (سَواءٌ عَلَیْنا أَ وَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَکُنْ مِنَ الْواعِظِینَ) فکأن اللّه حکى لنبیه صلّى اللّه علیه و سلم و عرفه بأن حالهم ما ذکروه عن نفوسهم.
[سوره یس (۳۶): الآیات ۱۱ الى ۱۲]
إِنَّما تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّکْرَ وَ خَشِیَ الرَّحْمنَ بِالْغَیْبِ فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَهٍ وَ أَجْرٍ کَرِیمٍ (۱۱) إِنَّا نَحْنُ نُحْیِ الْمَوْتى وَ نَکْتُبُ ما قَدَّمُوا وَ آثارَهُمْ وَ کُلَّ شَیْءٍ أَحْصَیْناهُ فِی إِمامٍ مُبِینٍ (۱۲)
[إشاره: الإمام المبین]
«وَ کُلَّ شَیْءٍ» له شیئیه وجودیه «أَحْصَیْناهُ» فإن الإحصاء لا یکون إلا فی الموجود «فِی إِمامٍ مُبِینٍ»– الوجه الأول- فقوله تعالى: أحصیناه، دلیل على أنه ما أودع فی الإمام المبین إلا علوما متناهیه، و الإمام المبین هو اللوح المحفوظ الحاوی على المحو و الإثبات، فکل شیء فیه، و کاتبه القلم الأعلى، ثم تنزل الکتبه مراتبها فی الدیوان الإلهی، فاللوح المحفوظ لا محو فیه، کل أمر فیه ثابت، و هو الذی یرفع إلى الحق، و أما الذی بأیدی الکتبه-
و هو قوله صلّى اللّه علیه و سلم لما ذکر حدیث الإسراء فقال: [حتى ظهرت لمستوى أسمع فیه صریف الأقلام] ففیه ما یمحو اللّه و فیه ما یثبت، على قدر ما تأتی به إلیهم رسل اللّه من عند اللّه، من إثبات ما شاء و محو ما شاء، ثم ینقل إلى الدفتر الأعلى، فیقابل باللوح المحفوظ فلا یغادر حرفا، فتعلم الکتبه عند ذلک أن اللّه قد أحاط بکل شیء علما-
الوجه الثانی- الإمام المبین هو کتاب فیه ما یتکون عن المکلفین خاصه، فلا تزال الکتابه فیه ما دام التکلیف، و به تقوم الحجه للّه على المکلفین، و به یطالبهم، لا بأم الکتاب الذی فیه القضاء، فهذا الإمام هو الحق المبین الذی یحکم به الحق تعالى، الذی أخبرنا اللّه فی کتابه أنه أمر نبیه أن یقول لربه: احکم بالحق، یرید هذا الکتاب، و هو کتاب الإحصاء، فلا یغادر صغیره و لا کبیره إلا أحصاها، و کل صغیر و کبیر مستطر- إشاره لا تفسیر- إن الإمام على الحقیقه المبین من کان کل شیء مأموما به، و هذا لا یصح فی موجود ما لم یصح له المثلیه اللغویه الفرقانیه، فإذا صحت المثلیه صح وجود الإمام، و إذا صح وجود الإمام بطلت الإمامه فی حق غیره، قال تعالى: (لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ) و جاء فی الخبر [خلق اللّه آدم على صورته] و قال تعالى: (إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَهً) فالعالم أسفله و أعلاه محصی فی الإنسان، فسماه البعض الإمام المبین.
[سوره یس (۳۶): الآیات ۱۳ الى ۱۹]
وَ اضْرِبْ لَهُمْ مَثَلاً أَصْحابَ الْقَرْیَهِ إِذْ جاءَهَا الْمُرْسَلُونَ (۱۳) إِذْ أَرْسَلْنا إِلَیْهِمُ اثْنَیْنِ فَکَذَّبُوهُما فَعَزَّزْنا بِثالِثٍ فَقالُوا إِنَّا إِلَیْکُمْ مُرْسَلُونَ (۱۴) قالُوا ما أَنْتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُنا وَ ما أَنْزَلَ الرَّحْمنُ مِنْ شَیْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلاَّ تَکْذِبُونَ (۱۵) قالُوا رَبُّنا یَعْلَمُ إِنَّا إِلَیْکُمْ لَمُرْسَلُونَ (۱۶) وَ ما عَلَیْنا إِلاَّ الْبَلاغُ الْمُبِینُ (۱۷)
قالُوا إِنَّا تَطَیَّرْنا بِکُمْ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّکُمْ وَ لَیَمَسَّنَّکُمْ مِنَّا عَذابٌ أَلِیمٌ (۱۸) قالُوا طائِرُکُمْ مَعَکُمْ أَ إِنْ ذُکِّرْتُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ (۱۹)
الطائر الحظ «قالُوا طائِرُکُمْ مَعَکُمْ» أی حظکم و نصیبکم معکم من الخیر و الشر.
[سوره یس (۳۶): الآیات ۲۰ الى ۳۷]
وَ جاءَ مِنْ أَقْصَا الْمَدِینَهِ رَجُلٌ یَسْعى قالَ یا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِینَ (۲۰) اتَّبِعُوا مَنْ لا یَسْئَلُکُمْ أَجْراً وَ هُمْ مُهْتَدُونَ (۲۱) وَ ما لِیَ لا أَعْبُدُ الَّذِی فَطَرَنِی وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ (۲۲) أَ أَتَّخِذُ مِنْ دُونِهِ آلِهَهً إِنْ یُرِدْنِ الرَّحْمنُ بِضُرٍّ لا تُغْنِ عَنِّی شَفاعَتُهُمْ شَیْئاً وَ لا یُنْقِذُونِ (۲۳) إِنِّی إِذاً لَفِی ضَلالٍ مُبِینٍ (۲۴)
إِنِّی آمَنْتُ بِرَبِّکُمْ فَاسْمَعُونِ (۲۵) قِیلَ ادْخُلِ الْجَنَّهَ قالَ یا لَیْتَ قَوْمِی یَعْلَمُونَ (۲۶) بِما غَفَرَ لِی رَبِّی وَ جَعَلَنِی مِنَ الْمُکْرَمِینَ (۲۷) وَ ما أَنْزَلْنا عَلى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّماءِ وَ ما کُنَّا مُنْزِلِینَ (۲۸) إِنْ کانَتْ إِلاَّ صَیْحَهً واحِدَهً فَإِذا هُمْ خامِدُونَ (۲۹)
یا حَسْرَهً عَلَى الْعِبادِ ما یَأْتِیهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ کانُوا بِهِ یَسْتَهْزِؤُنَ (۳۰) أَ لَمْ یَرَوْا کَمْ أَهْلَکْنا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَیْهِمْ لا یَرْجِعُونَ (۳۱) وَ إِنْ کُلٌّ لَمَّا جَمِیعٌ لَدَیْنا مُحْضَرُونَ (۳۲) وَ آیَهٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَیْتَهُ أَحْیَیْناها وَ أَخْرَجْنا مِنْها حَبًّا فَمِنْهُ یَأْکُلُونَ (۳۳) وَ جَعَلْنا فِیها جَنَّاتٍ مِنْ نَخِیلٍ وَ أَعْنابٍ وَ فَجَّرْنا فِیها مِنَ الْعُیُونِ (۳۴)
لِیَأْکُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَ ما عَمِلَتْهُ أَیْدِیهِمْ أَ فَلا یَشْکُرُونَ (۳۵) سُبْحانَ الَّذِی خَلَقَ الْأَزْواجَ کُلَّها مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ وَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ مِمَّا لا یَعْلَمُونَ (۳۶) وَ آیَهٌ لَهُمُ اللَّیْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهارَ فَإِذا هُمْ مُظْلِمُونَ (۳۷)
سمیت مده استناره الجو من مشرق الشمس إلى مغربها نهارا لاتساع النور فیه، مأخوذ من النهر الذی هو اتساع الماء فی المسیل الذی یجری فیه، و مده الظلمه من غروب الشمس إلى طلوعها هو اللیل، و الیوم مجموع اللیل و النهار معا، و أبان سبحانه أن اللیل أم النهار، و أن النهار متولد عنه، کما ینسلخ المولود من أمه إذا اخرج منها، و الحیه من جلدها فقال:
«وَ آیَهٌ لَهُمُ اللَّیْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهارَ» فجعل اللیل أصلا، و النهار کان غیبا فیه، ثم سلخ منه النهار کما نسلخ الشاه من جلدها، فکان الظهور للیل و النهار مبطون فیه، و لیس معنى السلخ معنى التکویر، فالنهار متأخر عن اللیل لأنه مسلوخ منه، و لذلک فإن العرب فی الزمان العربی و فی اصطلاحهم و ما تواطئوا علیه یقدمون اللیل على النهار، على عکس العجم الذین حسابهم بالشمس یقدمون النهار على اللیل، و لهم وجه بهذه الآیه و هو قوله: «فَإِذا هُمْ مُظْلِمُونَ» و إذا حرف یدل على زمان الحال أو الاستقبال، و لا یکون الموصوف بأنه مظلم إلا بوجود اللیل فی هذه الآیه، فکان النهار غطاء علیه ثم سلخ منه أی أزیل، فإذا هم مظلمون، أی ظهر اللیل الذی حکمه الظلمه، فإذا الناس مظلمون،
و أعلم الحق تعالى بهذه الآیه أن النور مبطون فی الظلمه، فلو لا النور ما کانت الظلمه، فإنه تعالى لم یقل «نسلخ منه النور» إذ لو أخذ منه النور لانعدم وجود الظلام، إن کان أخذ عدم، و إن کان أخذ انتقال تبعه حیث ینتقل، إذ هو عین ذاته، و النهار من بعض الأنوار المتولده عن شروق الشمس، فلو لا أن للظلمه نورا ذاتیا لها ما صح أن تکون ظرفا للنهار، و لا صح أن تدرک، و هی مدرکه، و لا یدرک الشیء إن لم یکن فیه نور، و یدرک به من ذاته، و هو عین وجوده و استعداده بقبول إدراک الأبصار بما فیها من الأنوار له، و اختص الإدراک بالعین عاده، و من ذلک نعلم أن اللیل ظل النور، و النهار لما سلخ من اللیل ظهر نورا، فظهرت الأشیاء التی کانت مستوره باللیل، ظهرت بنور النهار، فلم یشبه النهار اللیل و أشبه النور، فإنه لو سلخ من الظل جمیعه أمر ما لخرج على صوره الظل، و الظل على صوره ما هو ظل له، فالخارج من الظل المسلوخ منه على صوره الشخص، فلذلک خرج النهار لما سلخ من اللیل على صوره النور،- تنبیه هذه هی عملیه التصویر الشمسی-.
[سوره یس (۳۶): آیه ۳۸]
وَ الشَّمْسُ تَجْرِی لِمُسْتَقَرٍّ لَها ذلِکَ تَقْدِیرُ الْعَزِیزِ الْعَلِیمِ (۳۸)
قرأ ابن مسعود «و الشمس تجری لا مستقر لها» و هذا من حکم التقلیب، فترى الشمس التی هی عله اللیل و النهار تجری لا مستقر لها، لیلا و لا نهارا، فإن الشمس لا مستقر لها عند من علمها و ما جهلها، فیقال: الشمس رجعت فی زیاده النهار و نقصه و ما عندها رجوع، بل هی على طریقها، فمن أغالیط النفس، القول برجوع الشمس، و ما رجعت، و لا نزلت و لا ارتفعت، هی فی فلکها سابحه، غادیه رائحه، غدوها و رواحها حکم البصر، و ما یعطیه فی الکره النظر، و قرأ غیر ابن مسعود «لِمُسْتَقَرٍّ لَها» فلها مستقر یراه عین المؤمن فی الإیمان بالخبر، و کل ذلک صحیح.
[سوره یس (۳۶): آیه ۳۹]
وَ الْقَمَرَ قَدَّرْناهُ مَنازِلَ حَتَّى عادَ کَالْعُرْجُونِ الْقَدِیمِ (۳۹)
[بحث فی فلک المنازل]
«وَ الْقَمَرَ» و لم یسمه بدرا و لا هلالا، فإنه فی هاتین الحالتین ما له سوى منزله واحده بل اثنتین، فلا یصدق قوله «مَنازِلَ» إلا فی القمر، فللقمر درج التدانی و التدلی، و له الأخذ بالزیاده و النقص، فهو یتغیر فی أحواله «قَدَّرْناهُ مَنازِلَ» مقادیر التقاسیم التی فی فلک البروج، عیّنها الحق تعالى لنا، إذ لم یمیزه البصر بهذه المنازل المعینه فی الفلک المکوکب، و اسمه فلک المنازل، و هو من تقدیر العزیز العلیم، و جعلها ثمانی و عشرین منزله، مقسمه على اثنی عشر برجا، فلکل برج منزلتان و ثلث، و القمر أحد السبعه الجواری التی فی السموات السبع، و التی تقطع فی فلک البروج بین سریع و بطیء، و یوم کل کوکب منها بقدر قطعه فلک البروج، فأسرعها قطعا القمر، فإن یومه ثمانیه و عشرون یوما من أیام الدوره الکبرى التی تقدر بها هذه الأیام، و هی الأیام المعهوده عند الناس، فأقصر أیام لکواکب یوم القمر، و مقداره ثمانیه و عشرون یوما مما تعدون- بحث فی فلک المنازل-
هو فی جوف الفلک الأطلس الذی هو السماء ذات البروج کحلقه فی فلاه، و هذا الفلک أرض الجنه، و الأطلس سماؤها، و بینهما فضاء لا یعلم منتهاه إلا من أعلمه اللّه، و عیّن اللّه فی مقعر هذا الفلک ثمانی و عشرین منزله مع ما أضاف إلى هذه الکواکب التی سمیت منازل لقطع السیاره فیها، و لا فرق بینها و بین سائر الکواکب الأخرى التی لیست بمنازل فی سیرها، و فیما یختص به من الأحکام فی نزولها الذی ذکرناه فی البروج قال تعالى: «وَ الْقَمَرَ قَدَّرْناهُ مَنازِلَ» یعنی هذه المنازل المعینه فی الفلک المکوکب، و هی کالمنطقه بین الکواکب من الشرطین إلى الرشا، و هی تقدیرات و فروض فی هذا الجسم،
و لا تعرف أعیان هذه المقادیر إلا بهذه الکواکب، کما أنه ما عرفت أنها منازل إلا بنزول السیاره فیها، و لو لا ذلک ما تمیزت عن سائر الکواکب إلا بأشخاصها، و کواکب المنازل تتکون من کوکب واحد کالصرفه، إلى اثنین کالذراع، إلى ثلاثه کالبطین و الشرطین، إلى أربعه کالجبهه، إلى خمسه کالعوالی، إلى سته کالدبران، إلى سبعه کالثریا، إلى تسعه کالنعائم، و لیس للثمانیه وجود فی المنازل، و السیاره لا نزول لها و لا سکون، بل هی قاطعه أبدا، و قد یکون مرورها على عین کواکب المنزله، و قد یکون فوقها و تحتها، على الخلاف الذی فی حد المنزله ما هو، فسمیت منزله مجازا، فإن الذی یحل فیها لا استقرار له، و إنه سابح کما کان قبل وصوله إلیها فی سباحته، فراعى المسمی ما یراه البصر من ذلک، فإنه لا یدرک الحرکه ببصره إلا بعد المفارقه، فبذلک القدر یسمیها منزله، لأنه حظ البصر فغلّبه و جعل اللّه لکل کوکب من هذه الکواکب قطعا فی الفلک الأطلس، لیحصل من الخزائن التی فی بروجه و بأیدی ملائکته الاثنی عشر من علوم التأثیر ما تعطیه حقیقه کل کوکب، و جعلها على طبائع مختلفه، و النور الذی فیها و فی سائر السیاره من نور الشمس، و بسباحه هذه الکواکب تحدث أفلاکا فی هذا الفلک أی طرقا،
و جعل اللّه فی جوف هذا الفلک سبع سماوات طباقا، أجساما شفافه، و جعل فی کل سماء منها کوکبا و هی الجواری، منها القمر فی السماء الدنیا، و أوحى فی کل سماء أمرها، و جعل إمضاء الأمور التی أودعها السموات فی عالم الأرکان عند سباحه هذه الجواری، و جعلهم نوابا متصرفین بأمر الحق لتنفیذ هذه الأمور التی أخذوها من خزائن البروج فی السنه بکمالها، و قدّر لها المنازل المعلومه التی فی الفلک المکوکب، و جعل لها اقترنات و افتراقات، کل ذلک بتقدیر العزیز العلیم، و جعل اللّه بین السماء السابعه و الفلک المکوکب کراسی علیها صور کصور الثقلین، و ستور مرفوعه بأیدی ملائکه مطهره لیس لهم إلا مراقبه تلک الصور، و بأیدیهم تلک الستور،
فإذا نظر الملک إلى الصوره قد سمجت و تغیرت عما کانت علیه من الحسن أرسل الستر بینها و بین سائر الصور، فلا یعرفون ما طرأ، و لا یزال الملک من اللّه مراقبا تلک الصوره، فإذا رأى تلک الصوره قد زال عنها ذلک القبح و حسنت رفع الستر فظهرت فی أحسن زینه، و تسبیح تلک الصور و هؤلاء الأرواح الملکیه الموکله بالستور [سبحان من أظهر الجمیل و ستر القبیح] و خلق تعالى فی کل سماء عالما من الأرواح و الملائکه یعمرونها، فأما الملائکه فهم السفراء النازلون بمصالح العالم، و ما یحدث عن حرکات الکواکب کلها و عن حرکه الأطلس لا علم لهؤلاء السفره بذلک حتى تحدث، فلکل واحد منهم مقام معلوم لا یتعداه، و باقی العالم شغلهم التسبیح و الصلاه و الثناء على اللّه تعالى، کل ذلک تقدیر من العزیز العلیم.
[سوره یس (۳۶): آیه ۴۰]
لا الشَّمْسُ یَنْبَغِی لَها أَنْ تُدْرِکَ الْقَمَرَ وَ لا اللَّیْلُ سابِقُ النَّهارِ وَ کُلٌّ فِی فَلَکٍ یَسْبَحُونَ (۴۰)
الفلک لا یکون إلا مستدیرا، ففی کل سماء فلک و هو الذی تحدثه سباحه کوکب ذلک السماء، فالکواکب تسبح فی أفلاکها، لکل فلک کوکب، فعدد الأفلاک بعدد الکواکب، لذلک قال تعالى: «وَ کُلٌّ فِی فَلَکٍ یَسْبَحُونَ» و الأفلاک لو لا سباحه الکواکب ما ظهر لها عین فی السموات، فهی فیها کالطرق فی الأرض، یحدث کونها طریقا بالماشی فیها، فهی أرض من حیث عینها، و طریق من حیث المشی فیها، و دل ذلک على أن الکواکب السابحه تقطع فی الثابته، و الثابته و السابحه تقطع فی الفلک المحیط، فدل على أن الکواکب الثابته تقطع فی فلک البروج الأطلس، و الفلک الشیء المستدیر، فالکواکب تقطع فی فلک واحد و هو فلک البروج، و لکل واحد منها فلک یخصه یسبح فیه،
لا یشارکه فیه غیره، و هکذا کل موجود له طریق یخصه لا یسلک علیها أحد غیره روحا و طبعا، فلا یجتمع اثنان فی مزاج واحد أبدا، و لا یجتمع اثنان فی منزله واحده أبدا، فالأمر فی جمیع المخلوقات و إن جمعهم مقام فإنه یفرقهم مقام- إشاره لا تفسیر- «لَا الشَّمْسُ یَنْبَغِی لَها أَنْ تُدْرِکَ الْقَمَرَ» فی علو المرتبه و الشرف، فالشمس تشیر إلى عالم الشهاده و القمر إلى عالم الغیب، فإن آیه القمر ممحوه عن العالم الظاهر، و آیه الشمس ظاهره، فکان ذلک للعارفین تقویه لکتم آیاتهم التی أعطاهم اللّه فی بواطنهم و أجراها فیهم.
[سوره یس (۳۶): الآیات ۴۱ الى ۵۱]
وَ آیَهٌ لَهُمْ أَنَّا حَمَلْنا ذُرِّیَّتَهُمْ فِی الْفُلْکِ الْمَشْحُونِ (۴۱) وَ خَلَقْنا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ ما یَرْکَبُونَ (۴۲) وَ إِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلا صَرِیخَ لَهُمْ وَ لا هُمْ یُنْقَذُونَ (۴۳) إِلاَّ رَحْمَهً مِنَّا وَ مَتاعاً إِلى حِینٍ (۴۴) وَ إِذا قِیلَ لَهُمُ اتَّقُوا ما بَیْنَ أَیْدِیکُمْ وَ ما خَلْفَکُمْ لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ (۴۵)
وَ ما تَأْتِیهِمْ مِنْ آیَهٍ مِنْ آیاتِ رَبِّهِمْ إِلاَّ کانُوا عَنْها مُعْرِضِینَ (۴۶) وَ إِذا قِیلَ لَهُمْ أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقَکُمُ اللَّهُ قالَ الَّذِینَ کَفَرُوا لِلَّذِینَ آمَنُوا أَ نُطْعِمُ مَنْ لَوْ یَشاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلاَّ فِی ضَلالٍ مُبِینٍ (۴۷) وَ یَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ إِنْ کُنْتُمْ صادِقِینَ (۴۸) ما یَنْظُرُونَ إِلاَّ صَیْحَهً واحِدَهً تَأْخُذُهُمْ وَ هُمْ یَخِصِّمُونَ (۴۹) فَلا یَسْتَطِیعُونَ تَوْصِیَهً وَ لا إِلى أَهْلِهِمْ یَرْجِعُونَ (۵۰)
وَ نُفِخَ فِی الصُّورِ فَإِذا هُمْ مِنَ الْأَجْداثِ إِلى رَبِّهِمْ یَنْسِلُونَ (۵۱)
[من أین ضل القائلون بالتناسخ؟]
اعلم أن الصور أوجده اللّه على صوره القرن، و سمی بالصور من باب تسمیه الشیء باسم الشیء، إذا کان مجاورا له أو کان منه بسبب، فإن الروح إذا أعرض عن هذا الجسم الذی کانت حیاته به، تجلى على صوره من الصور الذی هو البرزخ، و هو بالصاد جمع صوره، فحییت به تلک الصوره فی البرزخ، فلما کان هذا القرن محلا لجمیع الصور البرزخیه التی تنتقل إلیها الأرواح بعد الموت و فی النوم، سمی صورا جمع صوره، و شکله شکل القرن أعلاه واسع و أسفله ضیق، على شکل العالم، أین سعه العرش من ضیق الأرض؟ و تنتقل القوى مع الروح إلى تلک الصوره البرزخیه نوما و موتا، و لهذا تکون درّاکه بجمیع القوى سواء، و من هنا زل القائلون بالتناسخ لما رأوا أو سمعوا أن الأنبیاء قد نبهت على انتقال الأرواح إلى هذه الصور البرزخیه، و تکون فیها على صوره الأخلاق، کقوله صلّى اللّه علیه و سلم فی نسمه المؤمن:
إنه طیر أخضر، فرأى أهل التناسخ تلک الأخلاق فی الحیوانات، فتخیلوا فی قول الأنبیاء و الرسل و العلماء أن ذلک راجع إلى هذه الحیوانات التی فی الدار الدنیا، و أنها ترجع إلى التخلیص، و ذکروا ما قد علمت من مذهبهم، فأخطئوا فی النظر و فی تأویل أقوال الرسل و ما جاء فی ذلک من الکتب المنزله، فما أتی علیهم إلا من سوء التأویل فی القول الصحیح.
[سوره یس (۳۶): آیه ۵۲]
قالُوا یا وَیْلَنا مَنْ بَعَثَنا مِنْ مَرْقَدِنا هذا ما وَعَدَ الرَّحْمنُ وَ صَدَقَ الْمُرْسَلُونَ (۵۲)
«هذا» لها وجه تعلق إلى «ما»، و وجه إلى «مَرْقَدِنا».
[سوره یس (۳۶): الآیات ۵۳ الى ۵۷]
إِنْ کانَتْ إِلاَّ صَیْحَهً واحِدَهً فَإِذا هُمْ جَمِیعٌ لَدَیْنا مُحْضَرُونَ (۵۳) فَالْیَوْمَ لا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَیْئاً وَ لا تُجْزَوْنَ إِلاَّ ما کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (۵۴) إِنَّ أَصْحابَ الْجَنَّهِ الْیَوْمَ فِی شُغُلٍ فاکِهُونَ (۵۵) هُمْ وَ أَزْواجُهُمْ فِی ظِلالٍ عَلَى الْأَرائِکِ مُتَّکِؤُنَ (۵۶) لَهُمْ فِیها فاکِهَهٌ وَ لَهُمْ ما یَدَّعُونَ (۵۷)
[حشر الأجسام فی الآخره]
لو لا حشر الأجسام فی الآخره لقامت بنفوس الزهاد و العارفین فی الآخره حسره الفوت، و لتعذبوا لو کان الاقتصار على الجنات المعنویه لا الحسیه، فخلق اللّه فی الآخره جنه حسیه و جنه معنویه، و أباح لهم فی الجنه الحسیه ما تشتهی أنفسهم، و رفع عنهم ألم الحاجات، فشهواتهم کالإراده من الحق إذا تعلقت بالمراد تکون، فما أکل أهل السعاده لدفع ألم الجوع، و لا شربوا لدفع ألم العطش و لما اشتغلوا هنا باللّه من حیث ما کلفهم- فهم یجزون فی الأمور بالمیزان الذی حدّ لهم، خائفین من أن یطففوا أو یخسروا المیزان-
جعل لهم سبحانه الاشتغال فی الآخره بالجنه الحسیه لأجسامهم الطبیعیه، و العارفون و غیر العارفین فی هذه الصوره الحسیه على السواء، و یفوز العارفون بما یزیدون علیه من جنات المعانی، و الاشتغال بالشهوات هنا منع العامه و علماء الرسوم فی الدنیا و الآخره، و أهل اللّه معهم من حیث نفوسهم النباتیه و الحیوانیه فی هذا الشغل، و هم مع اللّه من وجه آخر، فکما أنه ما حجبهم فی الدنیا ما هم علیه من الحاجه إلى الغذاء مع قوه سلطانه فی الدنیا لدفع الآلام، آلام الجوع و العطش و الإحساس بأنواع الأشیاء المؤلمه، کذلک لا یحجبهم فی الآخره نعیم الجنان المحسوس عن اللّه فی الاتصاف بأسمائه التی تلیق بالدار الآخره، لأن لها أسماء لا یعلمها الیوم أحد أصلا.
[سوره یس (۳۶): الآیات ۵۸ الى ۵۹]
سَلامٌ قَوْلاً مِنْ رَبٍّ رَحِیمٍ (۵۸) وَ امْتازُوا الْیَوْمَ أَیُّهَا الْمُجْرِمُونَ (۵۹)
[طوائف أهل النار]
المجرمون هم الذین یدخلون النار بالاستحقاق خاصه، بأن یکونوا أهلا لسکنى هذه الدار التی هی جهنم، من جن و إنس، و هم أهلها الذی یعمرونها فلا یخرجون منها أبدا، و لهذا یقال لهم یوم القیامه «وَ امْتازُوا الْیَوْمَ أَیُّهَا الْمُجْرِمُونَ» أی أهل الاستحقاق الذین یستحقون سکنى هذه الدار، یمتازون عن الذین یخرجون منها بشفاعه الشافعین و سابق العنایه الإلهیه فی الموحدین إلى الدار الآخره و هی الجنه، فإنه ما عدا المجرمین و إن دخلوا النار فلا بد أن یخرجوا منها بشفاعه الشافعین، أو بمنه اللّه علیهم، و هم الذین ما عملوا خیرا قط، و هؤلاء المجرمون أربع طوائف، کلها فی النار لا یخرجون منها، و هم المتکبرون على اللّه کفرعون و أمثاله ممن ادعى الربوبیه لنفسه و نفاها عن اللّه، و کذلک نمرود و غیره، و الطائفه الثانیه المشرکون، و هم الذین یجعلون مع اللّه إلها آخر، و الطائفه الثالثه المعطله و هم الذین نفوا الإله جمله واحده فلم یثبتوا إلها للعالم، و الطائفه الرابعه المنافقون و هم الذین أظهروا الإسلام من إحدى هذه الطوائف للقهر الذی حکم علیهم، فخافوا على دمائهم و أموالهم و ذراریهم، و هم فی نفوسهم على ما هم علیه من اعتقاد، فهؤلاء أربعه أصناف هم الذین هم أهل النار لا یخرجون منها من جن و إنس، قالت عائشه: یا رسول اللّه أ نهلک و فینا الصالحون؟ قال:نعم إذا کثر الخبث بالمدینه، فیعم الهلاک الصالح و الطالح، و یمتازون فی القیامه.
[سوره یس (۳۶): الآیات ۶۱ الى ۶۵]
وَ أَنِ اعْبُدُونِی هذا صِراطٌ مُسْتَقِیمٌ (۶۱) وَ لَقَدْ أَضَلَّ مِنْکُمْ جِبِلاًّ کَثِیراً أَ فَلَمْ تَکُونُوا تَعْقِلُونَ (۶۲) هذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِی کُنْتُمْ تُوعَدُونَ (۶۳) اصْلَوْهَا الْیَوْمَ بِما کُنْتُمْ تَکْفُرُونَ (۶۴) الْیَوْمَ نَخْتِمُ عَلى أَفْواهِهِمْ وَ تُکَلِّمُنا أَیْدِیهِمْ وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِما کانُوا یَکْسِبُونَ (۶۵)
[الجوارح شاهد مصدق یوم القیامه]
کن فی کل زمان صاحب علم و عمل، و هو الذی حرضک الشرع علیه و أمرک به، و ندبک إلیه، فاسع فی نجاه نفسک و نجاه رعیتک بتمشیتهم على الطریقه الواضحه الشرعیه، فإن اللّه تعالى یقیمهم یوم القیامه شهداء لک بالعدل و حسن النقیبه و السیره و المعاشره، و إن عدلت بهم إلى طریق المخالفات و المحظورات انعکس علیک، و أوقفهم الحق یوم القیامه شهداء علیک بقبح السیره و سوء المعاشره، فالجوارح شاهد مصدّق یوم القیامه لمن تشهد علیه أو له، فإن الجسم الذی تولدت عنه النفس الناطقه له من الحق أنها ما دامت مدبره له لا تحرک جوارحه إلا فی طاعه اللّه تعالى، فی الأماکن و الأحوال التی عیّنها اللّه على لسان الشارع لها،
فهذا ما یستحقه الجسم على النفس الناطقه لما له علیها من حق الولاده، فمن النفوس من هو ابن بار فیسمع لأبویه و یطیع، و فی رضاهما رضى اللّه، و من النفوس ما هو ابن عاق فلا یسمع و لا یطیع، فالجسم لا یأمر النفس إلا بخیر، و لهذا یشهد على ابنه یوم القیامه جلود الجسم و جمیع جوارحه، فإن هذا الابن قهرها و صرفها حیث یهوى، فلو لا شهاده المرء على نفسه بما شهدت به جلوده و جوارحه ما ثبت کتاب و لا کان حکم، و ما عذب من اعترف، فإن الکرم الإلهی لا یقتضیه، و الجوارح رعیه ما هی الوالی فشکت الوالی.
[سوره یس (۳۶): الآیات ۶۶ الى ۶۹]
وَ لَوْ نَشاءُ لَطَمَسْنا عَلى أَعْیُنِهِمْ فَاسْتَبَقُوا الصِّراطَ فَأَنَّى یُبْصِرُونَ (۶۶) وَ لَوْ نَشاءُ لَمَسَخْناهُمْ عَلى مَکانَتِهِمْ فَمَا اسْتَطاعُوا مُضِیًّا وَ لا یَرْجِعُونَ (۶۷) وَ مَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَکِّسْهُ فِی الْخَلْقِ أَ فَلا یَعْقِلُونَ (۶۸) وَ ما عَلَّمْناهُ الشِّعْرَ وَ ما یَنْبَغِی لَهُ إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِکْرٌ وَ قُرْآنٌ مُبِینٌ (۶۹)
[ «وَ ما عَلَّمْناهُ الشِّعْرَ …» الآیه]
«وَ ما عَلَّمْناهُ الشِّعْرَ» لأنه أرسل مبیّنا مفصّلا، و الشعر من الشعور، فمحله الإجمال لا التفصیل و هو خلاف البیان، و قال تعالى: «وَ ما عَلَّمْناهُ الشِّعْرَ» لقولهم هو شاعر، فإن الشعر محل الإجمال و الرموز و الألغاز و التوریه، أی ما رمزنا له شیئا و لا لغزناه، و لا خاطبناه بشیء و نحن نرید شیئا آخر، و لا أجملنا له الخطاب، لأنه تعالى بعثه بالبیان الشافی، و وضع الشعر لیس على هذا البناء، و إن کان یقع فیه البیان «وَ ما یَنْبَغِی لَهُ إِنْ هُوَ» یعنی هذا الذی بعثناه به «إِلَّا ذِکْرٌ» لأنه أخذه عن مجالسه من الحق لما شاهده، حین جذبناه و غیبناه عنه و أحضرناه بنا عندنا، فکنا سمعه و بصره، ثم رددناه إلیکم لتهتدوا به فی ظلمات الجهل و الکون، فکنا لسانه الذی یخاطبکم به،
ثم أنزلنا علیه مذکّرا یذکره بما شاهده، فهو ذکر له لذلک «وَ قُرْآنٌ» أی جمع أشیاء کان شاهدها عندنا «مُبِینٌ» أی ظاهر له، ما فیه لغز و لا رمز کما هو فی الشعر، فهو مفصّل، فی عین الجمع، لعلمه بأصل ما شاهده و عاینه فی ذلک التقریب الأنزه الأقدس الذی نال منه صلّى اللّه علیه و سلم، فما أخذه عن شعور، فإنه کل ما عیّنه صاحب الشعور فی المشعور به فإنه حدس- و لو وافق الأمر و یکون علما- فما هو على بصیره، و هذا هو الفرق بین العلم و الشعور، فحظ الشعور من العلم أن تعلم أن خلف الباب أمرا ما على الجمله، لا یعلم ما هو، و أما العلم فلا یکون حصوله إلا عن کشف بعد فتح الباب، یعطیه الجود الإلهی و یبدیه و یوضحه.
[سوره یس (۳۶): آیه ۷۰]
لِیُنْذِرَ مَنْ کانَ حَیًّا وَ یَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْکافِرِینَ (۷۰)
[المستغرقون بهذه الدار الدنیا أموات غیر أحیاء]
المستغرقون بهذه الدار الدنیا أموات غیر أحیاء و ما یشعرون، و المؤمنون قد تهیئوا للحیاه فلا بستهم، فانسحب علیهم اسم الحیاه و إن لم یتحققوا بها، و لذلک وعدوا مهله بسوف و السین، قال سبحانه و تعالى: (فَسَوْفَ نُؤْتِیهِ أَجْراً عَظِیماً) فبملابسه الحیاه یسمعون من النبی صلّى اللّه علیه و سلم لأنه قد صار حیاه محضه لا موت فیها، و حکمه اللّه جاریه بالمناسبه، فلا یسمع من الحی إلا حی، و لذلک قیل له صلّى اللّه علیه و سلم «لتنذر من کان حیا» و قیل له (إِنَّکَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتى) و قیل له (وَ ما أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِی الْقُبُورِ) و قد نادى قتلى مشرکی بدر و أخبر أنهم یسمعون قوله، فمن لابسته الحیاه سمع من الحی و أسمع المیت، لأنه بجزئه الحی ناسب الحی فاستمد منه، و بجزئه المیت ناسب المیت فأمده.
[سوره یس (۳۶): آیه ۷۱]
أَ وَ لَمْ یَرَوْا أَنَّا خَلَقْنا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَیْدِینا أَنْعاماً فَهُمْ لَها مالِکُونَ (۷۱)
[کل ید خالقه فی العالم هی ید الحق، ید ملک و تصریف]
زاد اللّه فی تشریف خلق آدم علیه السلام بالیدین قوله معرفا الأناسی الحیوانیین بکمال الأناسی المکملین «أَ وَ لَمْ یَرَوْا» الضمیر فی یروا یعود على الأناسی الحیوانیین، «أَنَّا خَلَقْنا لَهُمْ» أی من أجلهم، الضمیر فی «لَهُمْ» یعود على الأناسی الکمل المقصودین من العالم بالخطاب الإلهی «مِمَّا عَمِلَتْ أَیْدِینا» و الأیدی لیست سوى أیدی الأسباب، فهی إضافه تشریف، لا بل تحقیق، یقال: ضرب الأمیر اللص، و قطع الأمیر ید السارق، و إنما وقع القطع من ید بعض الوزعه، و الأمر بالقطع من الأمیر، فنسب القطع إلى الأمیر، فأضاف هنا عمل الخلق إلى الأیدی الإلهیه و عمّ الأسماء الإلهیه بالنون من أیدینا، و ذلک لتمام التشریف الذی شرف به آدم علیه السلام فی إضافه خلقه إلى یدیه «أَنْعاماً» و هی من إنعامه علیهم «فَهُمْ لَها مالِکُونَ» فملکوها بتملیک اللّه، بخلاف الإنسان الحیوانی، فإنه یملکها عند نفسه بنفسه، غافلا عن إنعام اللّه علیه بذلک، فیتصرف فی المخلوقات الإنسان الحیوان بحکم التبعیه، و یتصرف الإنسان الکامل فیها بحکم التملیک الإلهی، فتصرفه فیها بید اللّه، فکل مخلوق فی العالم فمضاف خلقه إلى ید إلهیه، لأنه قال: «مِمَّا عَمِلَتْ أَیْدِینا» فجمع کل ید خالقه فی العالم، فهی یده، ید ملک و تصریف.
[سوره یس (۳۶): الآیات ۷۲ الى ۷۳]
وَ ذَلَّلْناها لَهُمْ فَمِنْها رَکُوبُهُمْ وَ مِنْها یَأْکُلُونَ (۷۲) وَ لَهُمْ فِیها مَنافِعُ وَ مَشارِبُ أَ فَلا یَشْکُرُونَ (۷۳)
اختص الحیوان فی هذه الآیه، بالإذلال لظهور حکم القصد فیه، و لأنه مستعد للإبایه لما هو علیه من الإراده، فلما توجه علیه الاسم المذل صار حکمه تحت حکم من لا إراده له و لا قدره، لما تعطی هاتان الصفتان من العز لمن قامتا به، فالحیوان مسخّر بطریق الإذلال لحمل الأثقال، أثقال الإنسان و رکوبه و استخدامه إیاها فی مصالحه. و اعلم أن البهائم و إن کانت مسخره مذلله من اللّه للإنسان،
فلا تغفل عن کونک مسخرا لها بما تقوم به من النظر فی مصالحها، فی سقیها و علفها، و ما یصلح لها من تنظیف أماکنها، و مباشره القاذورات و الأزبال من أجلها، و وقایتها من الحر و البرد المؤذیات لها، فهذا و أمثاله من کون الحق سخرک لها، و جعل فی نفسک الحاجه إلیها، فلا فضل لک علیها بالتسخیر، فإن اللّه أحوجک إلیها أکثر مما أحوجها إلیک، و جعل فیک الحاجه إلیها، و جمیع البهائم تفر منک ممن لها آله الفرار، و ما هذا إلا لاستغنائها عنک، و ما جبلت علیه من العلم بأنک ضار لها، ثم طلبک لها و بذل مجهودک فی تحصیل شیء منها دلیل على افتقارک إلیها، فباللّه من تکون البهائم أغنى منه کیف یحصل فی نفسه أنه أفضل منها؟! فو اللّه ما یعرف الأمور إلا من شهدها ذوقا و عاینها،
قال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم: [لو تعلم البهائم من الموت ما تعلمون ما أکلتم منها سمینا] فانظر فی تنبیهه صلّى اللّه علیه و سلم على حسن استعدادهم و سوء استعدادنا، حتى أنه من کان بهذه المثابه من الفکره من الموت فغایته أن یحصل له استعداد البهائم، و هو ثناء على من حصل فی هذا المقام و ارتفاع فی حقه، و کیف ینظر البهائم دون الإنسان فی الاحتقار، و غایه الثناء علیک من اللّه أن تشارکها فی صفتها.
[سوره یس (۳۶): الآیات ۷۴ الى ۷۷]
وَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَهً لَعَلَّهُمْ یُنْصَرُونَ (۷۴) لا یَسْتَطِیعُونَ نَصْرَهُمْ وَ هُمْ لَهُمْ جُنْدٌ مُحْضَرُونَ (۷۵) فَلا یَحْزُنْکَ قَوْلُهُمْ إِنَّا نَعْلَمُ ما یُسِرُّونَ وَ ما یُعْلِنُونَ (۷۶) أَ وَ لَمْ یَرَ الْإِنْسانُ أَنَّا خَلَقْناهُ مِنْ نُطْفَهٍ فَإِذا هُوَ خَصِیمٌ مُبِینٌ (۷۷)
[الإنسان بیّن الخصومه، ظاهر بها]
«فهو خصیم مبین» أی بیّن الخصومه ظاهر بها، و ذلک لدعواه فی الربوبیه، و ما خلقه اللّه إلا عبدا، فلا یتجاوز قدره، فنازع ربه فی ربوبیته، و ما نازعه مخلوق إلا هو، و وصف خصومته بالإبانه، فإنه ما من خصام یکون من مخلوق فی أمر ما- خلاف دعوى الربوبیه- إلا و هو ممکن أن الحق بیده فی ذلک، و یخفى على السامع و الحاکم، فلا یدری هل الحق معه أو مع خصمه؟ و هل هو صادق فی دعواه أو هو کاذب؟ للاحتمال المتطرق فی ذلک، إلا دعواه فی الربوبیه فإنه یعلم من نفسه و یعلم کل سامع من خلق اللّه أنه کاذب فی دعواه، و أنه عبد، و لذلک خلقه اللّه، فلهذا قیل فیه «خَصِیمٌ مُبِینٌ» أی ظاهر الظلم فی خصومته، فمن نازع ربه فی ربوبیته کیف یکون حاله؟
ثم إن هذا الإنسان لیته یسعى فی ذلک فی حق نفسه، فإنه یعلم من نفسه أنه لیس له حظ فی الربوبیه، ثم یعترف بالربوبیه لخلق من خلق اللّه، من حجر أو نبات أو حیوان أو إنسان مثله أو جان أو ملک أو کوکب، فإنه ما بقی صنف من المخلوقات إلا و قد عبد منه، و ما عبده إلا الإنسان الحیوان، فأشقى الناس من باع آخرته بدنیا غیره، و من هلک فیما لا یحصل بیده منه شیء، فیشهد على نفسه أنه أجهل الناس بغیره، و أعلم الناس بنفسه، لأنه ما ادعاها لنفسه، و من ادعاها لنفسه فإنما استخف قومه، فجمیع المخلوقات عبدوا اللّه إلا بعض الناس، فالإنسان ألد الخصام،حیث خاصم فیما هو ظاهر الظلم فیه، و لیس إلا الربوبیه، و هل رأیتم عبدا یخاصم ربه إلا إذا خرج عن عبودیته و زاحم سیده فی ربوبیته؟.
[سوره یس (۳۶): الآیات ۷۸ الى ۸۲]
وَ ضَرَبَ لَنا مَثَلاً وَ نَسِیَ خَلْقَهُ قالَ مَنْ یُحْیِ الْعِظامَ وَ هِیَ رَمِیمٌ (۷۸) قُلْ یُحْیِیهَا الَّذِی أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّهٍ وَ هُوَ بِکُلِّ خَلْقٍ عَلِیمٌ (۷۹) الَّذِی جَعَلَ لَکُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ ناراً فَإِذا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ (۸۰) أَ وَ لَیْسَ الَّذِی خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِقادِرٍ عَلى أَنْ یَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلى وَ هُوَ الْخَلاَّقُ الْعَلِیمُ (۸۱) إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَیْئاً أَنْ یَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ (۸۲)
[الأمر الإلهی أمران، بالواسطه و برفع الوسائط]
«إِنَّما أَمْرُهُ» الأمر أمران: أمر بواسطه، و أمر برفع الوسائط، فأمره سبحانه برفع الوسائط لا یتصوّر أن یعصى، لأنه بکن، إذ کن لا تقال إلا لمن هو موصوف بلم یکن، و ما هو موصوف بلم یکن ما یتصور منه الإبایه، و إذا کان الأمر الإلهی بالواسطه فلا یکون بکن، فإنها من خصائص الأمر العدمی الذی لا یکون بواسطه، و إنما یکون الأمر بما یدل على الفعل، فیؤمر بإقامه الصلاه و إیتاء الزکاه، فیقال له: أقم الصلاه، و آت الزکاه، فاشتق له من اسم الفعل اسم الأمر، فیطیعه من شاء منهم و یعصیه من شاء منهم، و الإنسان لا یقدر على رفع ما تکون فی نفسه، فإن کن إنما تعلقت بما تکون فی نفس الإنسان، فکان الحکم لما تکون فیمن تکون، فآمن و لا بد، أو صلى و لا بد، أو صام و لا بد، على حسب ما تعطیه حقیقه الأمر الذی تعلق به کن،
و قد یرد أمر الواسطه و لا یرد الأمر الإلهی، فلا یجد المخاطب آله یفعل بها، فیظهر کأنه عاص، و إنما هو عاجز فاقد فی الحقیقه، لأنه ما تکون فیه ما أمر به أن یتکون عنه، فلا أطوع من الخلق لأوامر الحق، أی لقبول ما أمر الحق بتکوینه فیه، و لکن لا یشعرون، و لیست الأوامر التی أوجبنا طاعتها، إلا الأوامر الإلهیه، لا الأوامر الوارده على ألسنه الرسل، فإن الآمر من الخلق طائع فیما أمر، لأنه لو لم یؤمر بأن یأمر ما أمر، فلو أن الذی أمره یسمع المأمور بذلک الأمر أمره لامتثل،فإن أمر اللّه لا یعصى إذا ورد بغیر الوسائط، فالأمر الإلهی لا یخالف الإراده الإلهیه، فإنها داخله فی حدّه و حقیقته، و إنما وقع الالتباس من تسمیتهم صیغه الأمر- و لیست بأمر- أمرا، و الصیغه مراده بلا شک، فأوامر الحق إذا وردت على ألسنه المبلغین فهی صیغ الأوامر لا الأوامر، فتعصى، و قد یأمر الآمر بما لا یرید وقوع المأمور به، فما عصى أحد قط أمر اللّه «إِذا أَرادَ شَیْئاً أَنْ یَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ» لم یکن للأعیان فی حال عدمها شیء من النسب إلا السمع، فکانت الأعیان مستعده فی ذواتها فی حال عدمها لقبول الأمر الإلهی إذا ورد علیها بالوجود، فلما أراد بها الوجود قال لها «کُنْ» فکانت و ظهرت فی أعیانها، فکان الکلام الإلهی أول شیء أدرکته من اللّه تعالى، بالکلام الذی یلیق به سبحانه،
و الأصل ثبوت العین لا وجودها، و لم تزل بهذا النعت موصوفه، و بقبولها سماع الخطاب إذا خوطبت منعوته، فهی مستعده لقبول نعت الوجود، مسارعه لمشاهده المعبود، فلما قال لها فی حال عدمها «کُنْ» کانت، فبانت بنفسها و ما بانت- بحث- السماع الإلهی هو أول مراتب الکون، و به یقع الختام، فأول وجود الکون بالسماع، و آخر انتهائه من الحق السماع، و یستمر النعیم فی أهل النعیم و العذاب فی أهل العذاب، فأما فی ابتداء کون کل مکوّن فإنما ظهر عن قول کن، فأسمعه اللّه فامتثل، فظهر عینه فی الوجود و کان عدما، فسبحان العالم بحال من قال له: کن فکان، فأول شیء ناله الممکن مرتبه السماع الإلهی، فإن کن صفه قول، قال تعالى: (إِنَّما قَوْلُنا) و السماع متعلقه القول. و أما فی الانتهاء فی حق الکفار (اخْسَؤُا فِیها وَ لا تُکَلِّمُونِ) فخاطبهم و هم یسمعون، و أما فی حق أهل الجنه فبعد الرؤیه و التجلی الذی هو أعظم النعم عندهم فی علمهم، فیقول: [هل بقی لکم شیء؟
فیقولون:یا ربنا و أی شیء بقی لنا؟ نجیتنا من النار، و أدخلتنا الجنه، و ملکتنا هذا الملک، و رفعت الحجاب بیننا و بینک فرأیناک، و أی شیء بقی یکون عندنا أعظم مما نلناه؟ فیقول سبحانه:رضای عنکم فلا أسخط علیکم أبدا] فأخبرهم بالرضا و دوامه و هم یسمعون، فذلک أعظم نعیم وجدوه، فختم بالسماع کما بدأ، ثم استصحبهم السماع دائما ما بین بدایتهم و غایه مراتب نعیمهم، فطوبى لمن کانت له أذن واعیه لما یورده الحق فی خطابه.
[سوره یس (۳۶): آیه ۸۳]
فَسُبْحانَ الَّذِی بِیَدِهِ مَلَکُوتُ کُلِّ شَیْءٍ وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ (۸۳)
رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج۳، ص: ۴۷۸