تفسیر ابن عربى(رحمه من الرحمن) سوره مریم
(۱۹) سوره مریم مکیّه
بسم اللّه الرّحمن الرّحیم
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۱ الى ۲]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ
کهیعص (۱) ذِکْرُ رَحْمَتِ رَبِّکَ عَبْدَهُ زَکَرِیَّا (۲)
[ذکر الرحمه العبد]
فی هذه الآیه الرحمه هی التی تذکر العبد ما هو یذکرها، فتعطیه بذکره حقیقه ما فیها لأنها تطلب منه التعشق بها، فإنه لا ظهور لها إلا به، فهی حریصه على مثل هذا، و هذه الآیه تعریف إلهی بوجوب حکم الرحمه فیمن تذکره من عباده سبحانه و تعالى، و جاء زکریا لا لخصوص الذکر، و إنما ساقته عنایه العبد، فإنها ما ذکرته إلا لکونه عبدا له تعالى فی جمیع أحواله، فأی شخص أقامه اللّه فی هذا المقام فبرحمته به أقامه لتذکره رحمه ربه عنده تعالى، فحال عبودیته هو عین رحمته الربانیه التی ذکرته، فأعلمت ربها أنها عند هذا العبد، فأی شیء صدر من هذا الشخص فهو مقبول عند اللّه تعالى، و من هذا المقام یحصل له من اللّه ما یختص به مما لا یکون لغیره، و هو الأمر الذی یمتاز به و یخصه، فإنه لا بد لکل مقرّب عند اللّه من أمر یختص به.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۳]
إِذْ نادى رَبَّهُ نِداءً خَفِیًّا (۳)
لما کانت مریم محرره للّه، حامله لروح اللّه، محلا لکلمه اللّه، مثنیا علیها بکلام اللّه، مبرأه بشهاده ما سقط من التمر فی هزها جذع النخله الیابس و نطق ابنها فی المهد بأنه عبد اللّه، فکانت للّه و باللّه و عن اللّه، لهذا غبطها زکریا نبی اللّه، فتمنى مثلها على اللّه، فنادى ربه نداء خفیا.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۴]
قالَ رَبِّ إِنِّی وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّی وَ اشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَیْباً وَ لَمْ أَکُنْ بِدُعائِکَ رَبِّ شَقِیًّا (۴)
الاشتعال اسم مخصوص و نعت من نعوت أحوال النار المرکبه، فاستعیر للشیب فی قوله تعالى: «وَ اشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَیْباً».
[سوره مریم (۱۹): آیه ۵]
وَ إِنِّی خِفْتُ الْمَوالِیَ مِنْ وَرائِی وَ کانَتِ امْرَأَتِی عاقِراً فَهَبْ لِی مِنْ لَدُنْکَ وَلِیًّا (۵)
فقدم زکریا الحق على ذکر ولده.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۶]
یَرِثُنِی وَ یَرِثُ مِنْ آلِ یَعْقُوبَ وَ اجْعَلْهُ رَبِّ رَضِیًّا (۶)
فأکرمه اللّه بأن قضى حاجته، و سماه بصفته حتى یکون اسمه تذکارا لما طلب منه نبیه زکریا، لأنه علیه السلام آثر بقاء ذکر اللّه فی عقبه، إذ الولد سر أبیه، فقال «یَرِثُنِی وَ یَرِثُ مِنْ آلِ یَعْقُوبَ» و لیس موروث فی حق هؤلاء إلا مقام ذکر اللّه و الدعوه إلیه.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۷]
یا زَکَرِیَّا إِنَّا نُبَشِّرُکَ بِغُلامٍ اسْمُهُ یَحْیى لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِیًّا (۷)
[اسم یحیى (ع)]
أنزل الحق تعالى یحیى علیه السلام منزلته فی الأسماء: فلم یجعل له من قبل سمیا، و خصه بأن لم یجعل له سمیا من قبل من أنبیاء اللّه، و هو و إن کان فی العالم یحیى کثیر، إلا أن له مرتبه الأولیه فی هذا الاسم، فبه یحیا کل من یحیا من الناس من تقدم و من تأخر، فإن اللّه ما جعل له من قبل سمیا، فکل یحیى تبع له، فبظهوره لا حکم لهم، و بعد ذلک وقع الاقتداء به فی اسمه لیرجع إلیه، و سماه اللّه یحیى، أی یحیا به ذکر زکریا، فجمع بین حصول الصفه و بین الاسم العلم، و ما جمع اللّه لأحد قبل یحیى بین ذلک إلا لزکریا عنایه منه. و لما سلّط علیه الجبار عدوه فقتله، و ما حماه منه و لا نصره باقتراح بغیّ على باغ، فإنه أراد بقاءه حیا فقتله شهیدا، فأبقى حیاته علیه، فجمع له بین الحیاتین فسماه یحیى، و أثرت فیه همه أبیه لما أشرب قلبه من مریم، و کانت منقطعه من الرجال فجعله حصورا بهذا التخیل، و جاء فی الخبر أن اللّه یأتی بالموت یوم القیامه فیوضع بین الجنه و النار لیراه هؤلاء و هؤلاء و یعرفون أنه الموت، فی صوره کبش أملح، فیذبحه یحیى علیه السلام خاصه، و ذلک من سرّ اسمه، فإن الموت ضد له و لا یبقى معه، و الدار دار الحیوان فلا بد من إزاله الموت، فلا مزیل له سوى یحیى.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۸]
قالَ رَبِّ أَنَّى یَکُونُ لِی غُلامٌ وَ کانَتِ امْرَأَتِی عاقِراً وَ قَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْکِبَرِ عِتِیًّا (۸)
[تعجب زکریا (ع)]
لیس أعجب من حال زکریا علیه السلام، و هو الذی ظهر فیه سلطان الإنسانیه حین یقول (رَبِّ هَبْ لِی مِنْ لَدُنْکَ ذُرِّیَّهً طَیِّبَهً) فما سأل حتى تصور الوقوع، فأین هذه الحاله من قوله «رَبِّ أَنَّى یَکُونُ لِی غُلامٌ وَ کانَتِ امْرَأَتِی عاقِراً وَ قَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْکِبَرِ عِتِیًّا» فإن لم یکن ثمّ قرینه حال جعلته أن یقول مثل هذا حتى یقال له فی الوحی.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۹]
قالَ کَذلِکَ قالَ رَبُّکَ هُوَ عَلَیَّ هَیِّنٌ وَ قَدْ خَلَقْتُکَ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ تَکُ شَیْئاً (۹)
«قالَ» له فی الوحی «کَذلِکَ» اللّه یفعل ما یشاء، فیکون قصد إعلام اللّه بذلک حتى یعلم غیره أن اللّه یفعل ما یشاء فی المعتاد أن یخرقه کما وقع، و إن کان ذلک القول الذی قال زکریا علیه السلام من نفسه فقد أعطته الإنسانیه قوتها، فإن الإنسان بذاته کما ذکره اللّه فی کتابه، فما ذکره اللّه فی موضع إلا و ذکر عند ذکره صفه نقص تدل على خلاف ما خلق له «قالَ رَبُّکَ هُوَ عَلَیَّ هَیِّنٌ وَ قَدْ خَلَقْتُکَ» أی قدّرتک «مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ تَکُ شَیْئاً» المقصود هو شیئیه الوجود لأنه جاء بلفظه تک، و هی حرف وجودی فنفاه بلم، أی ما کانت لک شیئیه الوجود، و هی على الحقیقه شیئیه الظهور، فإیاک أن تتوهم أن هذا الخطاب لزکریا فی حق نفسه لإبطال المعنى فیه،
فإن خلق ابنه أعجب من خلقه فی حکم العاده، لأن زکریا علیه السلام قد أظهر العله، فلو أحاله على خلق نفسه لما أتاه بأعجب مما تعجب منه، و إنما أشار إلیه بذلک أن ینظر فی أول موجود، و هی الحقیقه الإنسانیه قبل کل شیء، و هی أم الأشیاء کلها و لیست من شیء، و هی سبب کل شیء، و لیست مسببه لشیء، و لهذا قال له «وَ لَمْ تَکُ شَیْئاً» فإن هذا الخلق الترابی الآدمی مسبب عن أشیاء، قال اللّه تعالى فی خلق الجسد الآدمی (خلقکم من تراب) ثم قال (من طین) و هو خلط الماء و التراب، و قال (من حمأ مسنون) و هو المتغیر الریح و هو جزء الهواء، و قال (من صلصال کالفخار) و هو جزء النار، فهذه أمهات الجسد الآدمی، و هی کثیره، فلا یصح على هذا قوله «وَ لَمْ تَکُ شَیْئاً» فإنه قد کان شیئا و انتقل فی أطوار العالم من شکل إلى شکل حتى صار على هذه الصفه، فقوله على ما تعطیه الحقائق و یعظم التعجب عند زکریا علیه السلام «وَ قَدْ خَلَقْتُکَ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ تَکُ شَیْئاً»
إنما یشیر إلى البروز الأول من غیر شیء، لأن زکریا علیه السلام إنما تعجب من بشراه له تعالى بیحیى على کبره و امرأته عاقر، فذکر له ما هو أعجب من ذلک و هو إخراج الشیء من العدم إلى الوجود، فإن النقله فی مراتب الوجود من وجود إلى وجود باختلاف الأحوال أهون من إبراز المعدوم، فلهذا کان أعجب مما تعجب منه زکریا، و من هذا تعجبت امرأه إبراهیم علیه السلام حین بشرت باسحاق علیه السلام، فقالت (یا وَیْلَتى أَ أَلِدُ وَ أَنَا عَجُوزٌ وَ هذا بَعْلِی شَیْخاً، إِنَّ هذا لَشَیْءٌ عَجِیبٌ) فشرّک اللّه تعالى بین المرأه و الرجل فی هذا التعجب، فشرّک بینهما فی العلم، لأن التعجب على قدر العلم، ف «لَمْ تَکُ شَیْئاً» یعنی و لم تک موجودا، فظهر لعینه و إن کان فی شیئیه ثبوته ظاهرا متمیزا عن غیره بحقیقته، و لکن لربه لا لنفسه، یقول لزکریا علیه السلام:
فکن معی فی حال وجودک من عدم الاعتراض فی الحکم و التسلیم لمجاری الأقدار کما کنت فی حال عدمک. و یقول للإنسان: ینبغی لک أن تکون و أنت فی وجودک من الحال معی کما کنت و أنت فی حال عدمک من قبولک لأوامری و عدم اعتراضک. یأمره بالوقوف عند حدوده و مراسمه، فیتکلم حیث رسم له أن یتکلم، و یتکلم بما أمره به أن یتکلم- راجع آیه ۲۱-.
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۱۰ الى ۱۱]
قالَ رَبِّ اجْعَلْ لِی آیَهً قالَ آیَتُکَ أَلاَّ تُکَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَ لَیالٍ سَوِیًّا (۱۰) فَخَرَجَ عَلى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرابِ فَأَوْحى إِلَیْهِمْ أَنْ سَبِّحُوا بُکْرَهً وَ عَشِیًّا (۱۱)
أمر اللّه تعالى زکریا علیه السلام بصمت ثلاثه أیام، و أن یأمر قومه بالذکر بکره و عشیه، لیسوی بذلک بین ظاهره مع وجود باطنه فیحیا، و یستعین بذکر قومه لمناسبتهم إیاه إذ کانوا لا یصلحون للصمت، فالذکر أولى بهم.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۱۲]
یا یَحْیى خُذِ الْکِتابَ بِقُوَّهٍ وَ آتَیْناهُ الْحُکْمَ صَبِیًّا (۱۲)
یعنی حکم الإمامه و هو مقام الإمامه مع تسمیته صبیا، فإن الصبی من صبا أی مال، و بذلک سمی الصبی صبیا لمیله إلى حکم الطبیعه و نیل أغراضه، فهو مائل إلى شهواته، و الحکم هو القضاء المحکوم به على المحکوم علیه، و لما کان الناس إنما یستغربون الحکمه من الصبی الصغیر دون الکبیر، لأنهم ما عهدوا إلا الحکمه الظاهره عن التفکر و الرویه، و لیس الصبی فی العاده بمحل لذلک، فیقولون إنه ینطق بها فتظهر عنایه اللّه بهذا المحل الظاهر، فزاد یحیى بأنه على علم بما نطق به علم ذوق، لأن مثل هذا فی هذا الزمان و السن لا یصح أن یکون إلا ذوقا، فآتاه اللّه الحکم صبیا و هو حکم النبوه التی لا تکون إلا ذوقا، فیحیى آتاه اللّه الحکم صبیا و لم یجعل له من قبل سمیا.
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۱۳ الى ۱۵]
وَ حَناناً مِنْ لَدُنَّا وَ زَکاهً وَ کانَ تَقِیًّا (۱۳) وَ بَرًّا بِوالِدَیْهِ وَ لَمْ یَکُنْ جَبَّاراً عَصِیًّا (۱۴) وَ سَلامٌ عَلَیْهِ یَوْمَ وُلِدَ وَ یَوْمَ یَمُوتُ وَ یَوْمَ یُبْعَثُ حَیًّا (۱۵)
شهاده إلهیه مقطوع بها عنایه من غیر تعمل، و قد قال عیسى علیه السلام (و السلام علی یوم ولدت) فسلّم بالتعریف، و هنا سلّم الحق على یحیى علیه السلام بالتنکیر، و التنکیر أعم، فاعلم أن التعریف الذی جاء به عیسى ما هو تعریف عین بل هو تعریف جنس، فلا فرق بینه بالألف و اللام و بین عدمهما، فعیسى و یحیى فی السلام على السواء کما هما فی الصلاح کذلک، فإن اللّه تعالى قال عن یحیى علیه السلام (وَ نَبِیًّا مِنَ الصَّالِحِینَ) فعیّنه فی النکره، و قال فی عیسى (و من الصالحین) فعیّنه فی النکره.
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۱۶ الى ۱۷]
وَ اذْکُرْ فِی الْکِتابِ مَرْیَمَ إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِها مَکاناً شَرْقِیًّا (۱۶) فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجاباً فَأَرْسَلْنا إِلَیْها رُوحَنا فَتَمَثَّلَ لَها بَشَراً سَوِیًّا (۱۷)
جبریل علیه السلام هو الذی تمثل لمریم بشرا سویا عند إیجاد عیسى علیه السلام فی حضره الخیال المحسوس یقظه، فانتقل حکم البشر إلى الروح لما ظهر بصوره البشر، فأعطى الولد الذی هو عیسى، و لیس ذلک من شأن الأرواح، و لکن انتقل حکم الصوره إلیها بقبوله للصوره. و اعلم أن الأرواح لها اللطافه، فإذا تجسدت و ظهرت بصوره الأجسام کثفت فی عین الناظر إلیها، و الأجسام لها الکثافه شفافها و غیر شفافها، فإذا تحولت فی الصور فی عین الرائی أو احتجبت مع الحضور فقد تروحنت، أی صار لهم حکم الأرواح فی الاستتار، و أما سبب کثافه الأرواح و هی من عالم اللطف فلکونهم خلقوا من الطبیعه،
و إن کانت أجسامهم نوریه فمن نور الطبیعه کنور السراج، فلهذا قبلوا الکثافه، فظهروا بصور الأجسام الکثیفه، کما أثر فیهم الخصام حکم الطبیعه لما فیها من التقابل و التضاد، فمن هذه الحقیقه التی أورثتهم الخصومه تجسدوا فی صور الأجسام الکثیفه، و أما الکثیف یرجع لطیفا فسببه التحلیل، فإن الکثائف من عالم الاستحاله، و کل ما یقبل الاستحاله یقبل الصور المختلفه و المتضاده، و الأرواح لا تتشکل إلا فیما تعلمه من الصور، و لا تعلم شیئا منها إلا بالشهود، فکانت الأرواح تتصور فی کل صوره فی العالم إلا فی صوره الإنسان قبل خلق الإنسان، فإن الأرواح و إن کان لها التصور فما لها القوه المصوره کما للإنسان، فإن القوه المصوره تابعه للفکره التی هی صفه للقوه المفکره، فالتصور للأرواح من صفات ذات الأرواح النفسیه لا المعنویه، لا لقوه مصوره تکون لها، إلا أنها و إن کان لها التصور ذاتیا فلا تتصور إلا فیما أدرکته من صور العالم الطبیعی، و قوله تعالى «فَتَمَثَّلَ لَها بَشَراً سَوِیًّا» تنبیها على المباشره، فإنه لا یوجد أحد من بنی آدم إلا عن مباشره، فکان الروح واسطه بینه تعالى و بین مریم فی إیجاد عیسى
[دقیقه: لم غلب على أمه عیسى القول بالصوره]
– دقیقه- لما کان وجود عیسى علیه السلام عن تمثل روح فی صوره بشر و لم یکن عن ذکر بشری، لهذا غلب على أمه عیسى ابن مریم دون سائر الأمم القول بالصوره، فیصورون فی کنائسهم مثلا و یتعبدون فی أنفسهم بالتوجه إلیها، فإن أصل نبیهم علیه السلام کان عن تمثل، فسرت تلک الحقیقه فی أمته إلى الآن.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۱۸]
قالَتْ إِنِّی أَعُوذُ بِالرَّحْمنِ مِنْکَ إِنْ کُنْتَ تَقِیًّا (۱۸)
لما تمثل جبریل لمریم علیها السلام بشرا سویا، تخیلت أنه یرید مواقعتها، فاستعاذت منه، استعاذت بجمعیه منها لیخلصها اللّه منه لما تعلم أن ذلک مما لا یجوز.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۱۹]
قالَ إِنَّما أَنَا رَسُولُ رَبِّکِ لِأَهَبَ لَکِ غُلاماً زَکِیًّا (۱۹)
«قالَ إِنَّما أَنَا رَسُولُ رَبِّکِ» جئت «لِأَهَبَ لَکِ غُلاماً زَکِیًّا» تمثل الملک لمریم بشرا سویا و جعله الحق تعالى روحا، إذ کان جبریل روحا، فوهبها عیسى علیه السلام، فکان انفعال عیسى عن الملک الممثل فی صوره الرجل، و لذلک خرج على صوره أبیه، إذ کل مؤثّر أب و کل مؤثّر فیه أم، و المتولد من ذلک یسمى ابنا و مولدا، فخرج عیسى ذکرا بشرا روحا، فجمع بین الصورتین اللتین کان علیهما أبوه الذی هو الملک، فإنه روح فی عینه بشر من حیث تمثله فی صوره البشر، فما تکون عیسى إلا عن اثنین، فجبریل وهب لمریم عیسى فی النفخ کما ینفخ الروح فی الصوره عند تسویتها، فصوره عیسى مثل تجسد الأرواح لأنه عن تمثل، فلو تفطنت لخلق عیسى لرأیت علما عظیما تقصر عنه أفهام العقلاء، و هو التحاق البشر بالروحانی و التحاق الروحانی بصوره البشر، فخرج عیسى على صوره جبریل فی المعنى و الاسم و الصوره، ففی الصوره کان بشرا لتمثل جبریل فی صوره البشر، و فی الاسم فإن عیسى سمی روحا و جبریل من أسمائه الروح، و فی المعنى فکان یحیی الموتى کما یحیی جبریل.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۲۰]
قالَتْ أَنَّى یَکُونُ لِی غُلامٌ وَ لَمْ یَمْسَسْنِی بَشَرٌ وَ لَمْ أَکُ بَغِیًّا (۲۰)
فإن الخصم یقول لا ولد إلا من والد، و لا بیضه إلا من دجاجه، فأراهم اللّه تعالى عیسى حجه علیهم، و لذلک کان آیه.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۲۱]
قالَ کَذلِکِ قالَ رَبُّکِ هُوَ عَلَیَّ هَیِّنٌ وَ لِنَجْعَلَهُ آیَهً لِلنَّاسِ وَ رَحْمَهً مِنَّا وَ کانَ أَمْراً مَقْضِیًّا (۲۱)
[نقصان المرأه عن الرجل فی العلم بالأحدیه الذاتیه]
لما کانت أحدیه اللّه ذاتیه لا نسبه بینها و بین طلب الممکنات، و من المحال أن یعقل العقل وجود العالم من هذه الأحدیه التی لها الغنى عن العالمین، وجب علیه أن یرجع إلى النظر فیما یطلبه الممکن من وجود من له هذه الأحدیه، فنظر فیه من کونه إلها یطلب المألوه، و هو ترکیب الأدله و ترتیبها، و لما کان یجب على الرجل الجمع بین العلم بتلک الأحدیه و بین العلم بکونه إلها، فقال تعالى لزکریا علیه السلام «کَذلِکَ قالَ رَبُّکَ هُوَ عَلَیَّ هَیِّنٌ وَ قَدْ خَلَقْتُکَ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ تَکُ شَیْئاً» فتعدد الأحکام على المحکوم علیه مع أحدیه العین إنما ذلک راجع إلى نسب و اعتبارات، فعین الممکن لم تزل و لا تزال على حالها من الإمکان، فلم یخرجها کونها مظهرا حتى انطلق علیها الاتصاف بالوجود عن حکم الإمکان فیها، فإنه وصف ذاتی لها، و الأمور لا تتغیر عن حقائقها لاختلاف الحکم علیها لاختلاف النسب، لذلک قال «وَ قَدْ خَلَقْتُکَ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ تَکُ شَیْئاً» فنفى الشیئیه عنه و أثبتها له، و العین هی العین لا غیرها، فأحاله إلى النظر و الاستدلال، و لم یقل ذلک للمرأه و هی مریم، بل قال لها (کَذلِکِ قالَ رَبُّکِ هُوَ عَلَیَّ هَیِّنٌ وَ لِنَجْعَلَهُ آیَهً لِلنَّاسِ وَ رَحْمَهً مِنَّا وَ کانَ أَمْراً مَقْضِیًّا) فإن المرأه تنقص عن الرجل فی العلم بالأحدیه الذاتیه، فلم یکلفها النظر فی الجمع بینها و بین العلم باللّه من کونه إلها، بل قال لها (وَ کانَ أَمْراً مَقْضِیًّا) مع أنه متعین على مریم العلم بالأحدیه الذاتیه و علم الأحدیه الإلهیه التی هی أحدیه الکثره، فإنها ممن تحصّل له درجه الکمال.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۲۲]
فَحَمَلَتْهُ فَانْتَبَذَتْ بِهِ مَکاناً قَصِیًّا (۲۲)
جسم عیسى متکون من ماء أمه مریم، و ینکر ذلک الطبیعیون و یقولون إنه لا یتکون من ماء المرأه شیء، و ذلک لیس بصحیح.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۲۳]
فَأَجاءَهَا الْمَخاضُ إِلى جِذْعِ النَّخْلَهِ قالَتْ یا لَیْتَنِی مِتُّ قَبْلَ هذا وَ کُنْتُ نَسْیاً مَنْسِیًّا (۲۳)
[مده حمل عیسى (ع)]
عیسى علیه السلام لم یلبث فی البطن اللبث المعتاد، فإنه لم ینتقل فی أطوار النشأه الطبیعیه بمرور الأزمان المعتاده، بل کان انتقاله یشبه البعث، أعنی إحیاء الموتى یوم القیامه فی الزمان القلیل على صوره ما جاءوا علیها فی الزمان الکثیر. و اعلم أنه لا عذاب على النفوس أعظم من الحیاء، حتى یود صاحب الحیاء ان لم یکن شیئا کما قالت الکامله «یا لَیْتَنِی مِتُّ قَبْلَ هذا وَ کُنْتُ نَسْیاً مَنْسِیًّا» قالت ذلک و هی بریئه فی نفس الأمر عند اللّه، حیاء من الناس، لما علمت من طهاره بیتها و آبائها، فخافت من إلحاق العار بهم من أجلها، فهذا حیاء من المخلوق کیف نسبوا إلیها ما لا یلیق ببیتها و لا بأصلها، فبرأها اللّه مما نسبوا إلیها لما نالها من عذاب الحیاء من قومها، فإن عیسى علیه السلام هو عین الکلمه التی ألقاها اللّه إلى مریم، لا غیر ذلک، و لا علمت غیر ذلک، فلو کانت الکلمه الإلهیه قولا من اللّه و کلاما لها مثل کلامه لموسى علیه السلام لسرت و لم تقل «یا لَیْتَنِی مِتُّ قَبْلَ هذا وَ کُنْتُ نَسْیاً مَنْسِیًّا» فلم تکن الکلمه الإلهیه التی ألقیت إلیها إلا عین عیسى روح اللّه و کلمته، و هو عبده، فنطق عیسى ببراءه أمه فی غیر الحاله المعتاده لیکون آیه، فنفّس اللّه عن أمه بنطقه ما کان أصابها من کلام أهلها بما نسبوها إلیه مما طهرها اللّه عنه.
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۲۴ الى ۲۵]
فَناداها مِنْ تَحْتِها أَلاَّ تَحْزَنِی قَدْ جَعَلَ رَبُّکِ تَحْتَکِ سَرِیًّا (۲۴) وَ هُزِّی إِلَیْکِ بِجِذْعِ النَّخْلَهِ تُساقِطْ عَلَیْکِ رُطَباً جَنِیًّا (۲۵)
فکان ذلک شهاده مبرئه لمریم علیها السلام بما سقط من الثمر فی هزها جذع النخله الیابس و نطق ابنها فی المهد بأنه عبد اللّه، و هما شاهدان عدلان عند اللّه، إذ أکثر الشرع فی الحکومه بشاهدین عدلین: و لا أعدل من هذین و قام الشاهد الأول بهز الجذع للمناسبه الموجوده، فإن النخل لا ینتج إلا بتذکیر، فلما هزت الجذع الیابس أنتج من غیر تذکیر للحین، کما فعل بعیسى علیه السلام، و أما الشاهد الثانی فهو نطق عیسى فی المهد، شاهد ثان على أهل الجحد.
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۲۶ الى ۲۸]
فَکُلِی وَ اشْرَبِی وَ قَرِّی عَیْناً فَإِمَّا تَرَیِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَداً فَقُولِی إِنِّی نَذَرْتُ لِلرَّحْمنِ صَوْماً فَلَنْ أُکَلِّمَ الْیَوْمَ إِنْسِیًّا (۲۶) فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَها تَحْمِلُهُ قالُوا یا مَرْیَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَیْئاً فَرِیًّا (۲۷) یا أُخْتَ هارُونَ ما کانَ أَبُوکِ امْرَأَ سَوْءٍ وَ ما کانَتْ أُمُّکِ بَغِیًّا (۲۸)
[ «یا أُخْتَ هارُونَ»]
«یا أُخْتَ هارُونَ» المقصود هنا هارون علیه السلام، و قولهم «یا أُخْتَ هارُونَ» فإن مریم أخت له دینا و نسبا، فإذا قیل إنه ما هو أخوها لأن بینهما زمانا طویلا، قلنا: أ لا ترى إلى قوله تعالى (وَ إِلى ثَمُودَ أَخاهُمْ صالِحاً)* ما هذه الأخوه؟ أ ترى هو أخو ثمود لأبیه و أمه فهو أخوهم؟ فسمى القبیله باسم ثمود، و کان صالح من نسل ثمود، فهو أخوهم بلا شک، ثم جاء بعد ذلک بالدین، أ لا ترى أصحاب الأیکه لما لم یکونوا من مدین، و کان شعیب من مدین، فقال فی شعیب أخو مدین (و إلى مدین أخاهم شعیبا) و لما جاء ذکر أصحاب الأیکه قال (إذ قال لهم شعیب) و لم یقل أخاهم، لأنهم لیسوا من مدین و شعیب من مدین.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۲۹]
فَأَشارَتْ إِلَیْهِ قالُوا کَیْفَ نُکَلِّمُ مَنْ کانَ فِی الْمَهْدِ صَبِیًّا (۲۹)
عدلت مریم علیها السلام إلى الإشاره من أجل أهل الإفک و الإلحاد، فإن الإشاره لا تکون إلا بقصد المشیر بذلک أنه یشیر، لا من جهه المشار إلیه، و الإشاره إیماء، جاءت به الأنباء فهی إشاره على رأس البعد، و هی على قسمین: إشاره تقتضی البعد، و تبلغ ما لا یبلغ الصوت، و إشاره تقتضی القرب و لکن بحضور ثالث أو أکثر، فالبعد الذی فیه، کون الأغیار حاضرین، فأشارت إلیه متکله علیه، فبرأتها شهادته مما قیل، و تلی ذلک فی کل جیل، فی قرآن و زبور و توراه و إنجیل «قالُوا کَیْفَ نُکَلِّمُ مَنْ کانَ فِی الْمَهْدِ صَبِیًّا» لما عندهم من حکم المواطن، و آتى اللّه تعالى عیسى علیه السلام الحکم صبیا، و هو حکم النّبوه التی لا تکون إلا ذوقا، فمن حکمه أن حکم فی مهده على مرأى من قومه الذین افتروا فی حقه على أمه مریم، فبرأها اللّه بنطقه و بحنین جذع النخله إلیه، و من حکمه علیه السلام.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۳۰]
قالَ إِنِّی عَبْدُ اللَّهِ آتانِیَ الْکِتابَ وَ جَعَلَنِی نَبِیًّا (۳۰)
لما کان عیسى علیه السلام قد آتاه اللّه الحکم صبیا و هو رضیع فی المهد، فقد أیده ببیان ذلک، فنطق علیه السلام فی المهد بالإقرار و الجحد، و بدأ علیه السلام فی نطقه بالعبودیه، فقال لقومه فی براءه أمه لما علم من نور النبوه التی فی استعداده أنه لا بد أن یقال فیه إنه ابن اللّه، فقال عن نفسه إخبارا بحاله مع اللّه «إِنِّی عَبْدُ اللَّهِ» فبدأ فی أول تعریفه و شهادته فی الحال الذی لا ینطق مثله فی العاده، فما أنا ابن لأحد، فأمی طاهره بتول، و لست بابن للّه، کما أنه لا یقبل الصاحبه لا یقبل الولد، و لکنی عبد اللّه مثلکم، فحکم على نفسه بالعبودیه للّه، و ما قال ابن فلان لأنه لم یکن ثمّ «آتانِیَ الْکِتابَ» فحصل له إنجیله قبل بعثه، فکان على بینه من ربه، فحکم بأنه مالک کتابه الإلهی «وَ جَعَلَنِی نَبِیًّا» فنطق بنبوته فی وقتها عنده و فی غیر وقتها عند الحاضرین، لأنه لا بد له فی وقت رسالته أن یعلم بنبوته کما جرت عاده اللّه فی الأنبیاء قبله، و حکم بأن النبوه بالجعل لئلا یتخیل أن ذلک بالذات، بل هو اختصاص إلهی.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۳۱]
وَ جَعَلَنِی مُبارَکاً أَیْنَ ما کُنْتُ وَ أَوْصانِی بِالصَّلاهِ وَ الزَّکاهِ ما دُمْتُ حَیًّا (۳۱)
فلما أبان عن أنه أوتى مقام الإمامه مع تسمیته صبیا، قال «وَ جَعَلَنِی مُبارَکاً» أی محلا و علامه على زیادات الخیر عندکم، و خصنی بزیاده لم تحصل لغیری، و تلک الزیاده ختمه للولایه، و نزوله فی آخر الزمان و حکمه بشرع محمد صلّى اللّه علیه و سلم حتى یکون یوم القیامه ممن یرى ربه الرؤیه المحمدیه فی الصوره الإلهیه «أَیْنَ ما کُنْتُ» فی المهد و غیره، و یعنی فی کل حال من الأحوال، ما تختص البرکه بسببی فیکم فی حال دون حال من دنیا و آخره، فإنه ذو حشرین یحشر فی صف الرسل و یحشر معنا فی أتباع محمد صلّى اللّه علیه و سلم «وَ أَوْصانِی بِالصَّلاهِ» المفروضه فی أمه محمد صلّى اللّه علیه و سلم أن أقیمها، لأنه جاء بالألف و اللام فیها «وَ الزَّکاهِ» أیضا کذلک، و أراد بالوصیه بالصلاه و الزکاه العباده، کما تدل على العمل هی على العباده أدل، لأنها تفتقر فی کونها عباده إلى بیان، و إذا أرید بها العمل احتیج إلى تعیین ذلک العمل و بیان صورته، حتى یقیم نشأته هذا المکلّف به «ما دُمْتُ حَیًّا» زمان التکلیف و هو الحیاه الدنیا، فأراد ما دام فی عالم التکلیف و التشریع، یعنی حیاه التکلیف فی ظاهر الأمر عند السامعین، و عندنا أنه لما أوصاه بالصلاه و الزکاه و هی العباده، دل على أنه لا یزال حیا أینما کان، و إن فارق هذا الهیکل بالموت فالحیاه تصحبه، لأنها صفه نفسیه له، و لا سیما و قد جعله روح اللّه.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۳۲]
وَ بَرًّا بِوالِدَتِی وَ لَمْ یَجْعَلْنِی جَبَّاراً شَقِیًّا (۳۲)
[قول عیسى علیه السلام: «وَ السَّلامُ عَلَیَّ …»]
ثم ذکر علیه السلام أنه بر بوالدته أی محسن إلیها، فأول إحسانه أنه برأها مما نسب إلیها فی حاله لا یشکون فی أنه صادق فی ذلک التعریف، فمن بره بها کونه برأها مما نسب إلیها بشهادته، و أخبر أنه شق فی خلقه، فإن لأمه علیه ولاده لما کانت محل تکوینه، و ذلک بقوله «وَ بَرًّا بِوالِدَتِی» و لم یقل: برا بوالدیّ، فأخبر أنه شق أی من أنثى فقط، فقلت نسبته العنصریه، و أتى علیه السلام فی کل ما ادعاه ببنیه الماضی لیعرف السامع بحصول ذلک کله عنده و هو صبی فی المهد، و قد ذکر أنه آتاه الکتاب و الحکمه، و لکن غاب عن أبصار الناس إدراک الکتاب الذی آتاه حتى ظهر فی زمان آخر، و أما الحکمه فظهر عینها فی نفس نطقه بمثل هذه الکلمات و هو فی المهد، و هو یرید بلفظ الماضی الحال و الاستقبال، فما کان منه فی الحال فنطقه شهاده ببراءه أمه، و تنبیها و تعلیما لمن یرید أن یقول فیه إنه ابن اللّه، فنزه اللّه، و هو نظیر براءه أمه مما نسبوا إلیها، فهو فی جناب الحق تنزیه و فی جناب الأم تبرئه، و یدل لفظ الماضی فیه «و أینما کنت» أن یکون له التعریف بذلک من اللّه، ثم تمم فقال «وَ لَمْ یَجْعَلْنِی جَبَّاراً شَقِیًّا» إذ لا یکون ذلک ممن یکون إلا بالجهل، و الجهل فیه إنما هو من قوه سلطان ظلمه العنصر، و یرید بقوله «وَ لَمْ یَجْعَلْنِی جَبَّاراً» فإن الجبروت و هو العظمه یناقض العبوده و هو قوله (إنی عبد اللّه) و یرید أیضا بقوله «وَ لَمْ یَجْعَلْنِی جَبَّاراً» أی لا أجبر الأمه التی أرسل إلیها بالکتاب و الصلاه و الزکاه، إنما أنا مبلغ عن اللّه لا غیر، ثم قال معرّفا عن أمر إلهی.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۳۳]
وَ السَّلامُ عَلَیَّ یَوْمَ وُلِدْتُ وَ یَوْمَ أَمُوتُ وَ یَوْمَ أُبْعَثُ حَیًّا (۳۳)
قول عیسى علیه السلام أکمل فی الوصله ممن قیل فیه (و سلام علیه یوم ولد) و هو یحیى، فهذا مقام أول لهذا المقام الثانی، فإن یحیى من الحیاه، و هی مسخره لعیسى علیه السلام فإنه کان یحیی الموتى، لهذا قلنا فیه أعلى فی قوله «وَ السَّلامُ عَلَیَّ» فعرّف علیه السلام بما له قبل فطامه، و حکم على نفسه بالاستقامه قبل استحکامه، و شهد لنفسه بقبول الوصیه الإلهیه، بالصلاه النوریه و الزکاه البرهانیه، و سلم على نفسه فی الثلاثه الأحوال، فإنه لما کان علیه السلام فی المهد دلاله على براءه أمه مما نسب إلیها لم یترجم عن اللّه إلا هو بنفسه، فقال «وَ السَّلامُ عَلَیَّ» یعنی من اللّه، لعلمه بمرتبته من ربه و حظه «یَوْمَ وُلِدْتُ» بما نطقت فیکم به من أنی عبد اللّه، فسلمت من انتساب وجودی إلى سفاح أو نکاح، و یعنی له السلامه فی ولادته من تأثیر العبد المطرود الموکل بالأطفال عند الولاده، حین یصرخ الولد إذا وقع من طعنته، فلم یکن لعیسى علیه السلام صراخ، بل وقع ساجدا للّه تعالى «وَ یَوْمَ أَمُوتُ» یکذّب من یفتری علیه أنه قتل، فلم یقل و یوم أقتل، فکأنه یقول: فأسلم من وقوع القتل الذی ینسب إلی من یزعم أنه قتلنی، و هو قول بنی إسرائیل (إنا قتلنا المسیح ابن مریم) فأکذبهم اللّه فقال (و ما قتلوه و ما صلبوه و لکن شبه لهم) فقال لهم إن السلام علیه یوم یموت سالما من القتل، إذ لو قتل قتل شهاده، و الشهید حیّ غیر میت، و لا یقال فیه إنه میت کما ورد عندنا النهی فی ذلک، و کذلک لم یزل الأمر، فأخبر أنه یموت و لا یقتل، فذکر السلام علیه یوم یموت «وَ یَوْمَ أُبْعَثُ حَیًّا» ثم ذکر أن السلام علیه یوم یبعث حیا فی القیامه الکبرى، أکّد موته، و القیامه موطن سلامه الأبریاء من کل سوء، مثل الأنبیاء و غیرهم من أهل العنایه، فهو صاحب سلامه فی هذه المواطن کلها، و ما ثم موطن ثالث، ما هی إلا حیاه دنیا و حیاه أخرى بینهما موت، ثم نزه نفسه تعالى عما قاله أهل الضلاله من الضلال، فقال.
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۳۴ الى ۳۶]
ذلِکَ عِیسَى ابْنُ مَرْیَمَ قَوْلَ الْحَقِّ الَّذِی فِیهِ یَمْتَرُونَ (۳۴) ما کانَ لِلَّهِ أَنْ یَتَّخِذَ مِنْ وَلَدٍ سُبْحانَهُ إِذا قَضى أَمْراً فَإِنَّما یَقُولُ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ (۳۵) وَ إِنَّ اللَّهَ رَبِّی وَ رَبُّکُمْ فَاعْبُدُوهُ هذا صِراطٌ مُسْتَقِیمٌ (۳۶)
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۳۷ الى ۳۹]
فَاخْتَلَفَ الْأَحْزابُ مِنْ بَیْنِهِمْ فَوَیْلٌ لِلَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ مَشْهَدِ یَوْمٍ عَظِیمٍ (۳۷) أَسْمِعْ بِهِمْ وَ أَبْصِرْ یَوْمَ یَأْتُونَنا لکِنِ الظَّالِمُونَ الْیَوْمَ فِی ضَلالٍ مُبِینٍ (۳۸) وَ أَنْذِرْهُمْ یَوْمَ الْحَسْرَهِ إِذْ قُضِیَ الْأَمْرُ وَ هُمْ فِی غَفْلَهٍ وَ هُمْ لا یُؤْمِنُونَ (۳۹)
إن اللّه یظهر الموت و إن کان نسبه یوم القیامه فی صوره کبش أملح، و ینادی یا أهل الجنه فیشرئبون، و ینادی یا أهل النار فیشرئبون، و لیس فی النار فی ذلک الوقت إلا أهلها الذین هم أهلها، فیقال للفریقین أ تعرفون هذا؟- و هو بین الجنه و النار- فیقولون: هو الموت، و یأتی یحیى علیه السلام و بیده الشفره فیضجعه و یذبحه، و ینادی مناد: یا أهل الجنه خلود فلا موت، و یا أهل النار خلود فلا موت، و ذلک هو یوم الحسره، فأما أهل الجنه إذا رأوا الموت سروا برؤیته سرورا عظیما، و یقولون له بارک اللّه لنا فیک، لقد خلصتنا من نکد الدنیا و کنت خیر وارد علینا، و خیر تحفه أهداها الحق إلینا، فإن النبی صلّى اللّه علیه و سلم یقول: [الموت تحفه المؤمن] و أما أهل النار إذا أبصروه یفرقون منه و یقولون له: لقد کنت شر وارد علینا، حلت بیننا و بین ما کنا فیه من الخیر و الدعه، ثم یقولون له: عسى تمیتنا فنستریح مما نحن فیه، فذبح الموت أعظم حسره، و ذبحه لتنقطع الکرّه،
[یوم الحسره]
و إنما سمی یوم الحسره، لأنه حسر للجمیع أی ظهر عن صفه الخلود الدائم للطائفتین، ثم تغلق أبواب النار غلقا لا فتح بعده، و تنطبق النار على أهلها و یدخل بعضها فی بعض لیعظم انضغاط أهلها فیها، و یرجع أسفلها أعلاها و أعلاها أسفلها، و ترى الشیاطین و الناس فیها کقطع اللحم فی القدر إذا کان تحتها النار العظیمه، تغلی کغلی الحمیم، فتدور بمن فیها علوا و سفلا، کلما خبت زدناهم سعیرا بتبدیل الجلود، و قد یکون یوم الحسره یوم القیامه یوم یقول الشقی: یا حسرتا على ما فرطت، فهو یوم الحسره أی یوم الکشف لإظهاره ما کان یخفى و یبطن، لأنه من حسرت الثوب عنی فظهر ما تحته أی أزلته، أو من حسرت عن الشیء إذا کشفت عنه، فکأنه یقول: یا لیتنی حسرت عن هذا الأمر فی الدنیا فأکون على بصیره من أمری، فإن أحدا لا یؤاخذه على ما جناه سوى ما جناه، فهو الذی آخذ نفسه فلا یلومن إلا نفسه، و من أحوال ذلک الیوم أن المؤمن الذی لا علم له و هو من أهل الجنه، یرى منازل العلماء باللّه فیتحسر و یندم، فیعمد اللّه إلى من هو من أهل النار من العلماء فیخلع عنه ثوب علمه و یکسوه هذا المؤمن لیرقى به فی منزله ذلک العلم من الجنه، لأنه لکل علم منزله فی الجنان لا ینزل فیها إلا من قام به ذلک العلم، لأن العلم یطلب منزلته من الجنان، و العالم الذی کان له هذا العلم هو من أهل النار الذین هم أهلها، و العلم لا یقوم بنفسه فینزل بنفسه فی تلک المنزله، فلا بد له من محل یقوم به، فیخلعه اللّه على هذا المؤمن السعید الذی لا علم له فیرقى به العلم إلى منزلته، فما أعظمها من حسره، فإن اللّه لا یبقی فی الدنیا عند الموت عند أهل النار الذین هم أهلها سوى العلم الذی یلیق أن یکون علیه أهل النار، و ما عدا ذلک من العلوم التی لا تصلح أن تکون إلا لأهل الجنه، یدخل اللّه بها على العالم به فی الدنیا أو عند الاحتضار شبهه یخطرها له تزیله عن العلم أو تحیره، ثم یموت على ذلک، و کان ذلک فی نفس الأمر علما، فهذا الصنف من العلم هو الذی یخلع على أهل الجنان إذا لم یتقدم لهم علم به فی الدنیا، و یطمع فیه من قد کان علمه من أهل النار فیقام علیه الحجه بأنه مات على شبهه.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۴۰]
إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ وَ مَنْ عَلَیْها وَ إِلَیْنا یُرْجَعُونَ (۴۰)
فهو تعالى الوارث إذا مات من علیها، فإنه إذا وقعت الفرقه بین المالک و المملوک فهو الوارث لهما، فقال تعالى «إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ وَ مَنْ عَلَیْها» عینا و حکما، فأما فی العین فقوله «وَ إِلَیْنا یُرْجَعُونَ» و على الحقیقه ما ورث إلا الوجود الذی یتجلى فیه لمن ظهر من خلقه، و هو صور الممکنات و أعراضها، لأن الوارث لا یکون مع وجود الموروث عنه و بقائه، و إنما یکون بعد انتقاله و عدمه من هذا الموطن، و هو اتصافه بالعدم، و لیس ذلک إلا للصور و الأعراض، فهو وارث على الدوام.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۴۱]
وَ اذْکُرْ فِی الْکِتابِ إِبْراهِیمَ إِنَّهُ کانَ صِدِّیقاً نَبِیًّا (۴۱)
[صفه الصدّیق]
من صفه الصدّیق: سلامه العقل و الفکر الصحیح و الخیال الصحیح و الإیمان بصدق المخبر و إن أحاله العقل الذی لیس بسلیم، و النبی صدیق لما یخبر به الروح.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۴۲]
إِذْ قالَ لِأَبِیهِ یا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ ما لا یَسْمَعُ وَ لا یُبْصِرُ وَ لا یُغْنِی عَنْکَ شَیْئاً (۴۲)
فهی شهاده بقصور نظره و عقله.
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۴۳ الى ۴۴]
یا أَبَتِ إِنِّی قَدْ جاءَنِی مِنَ الْعِلْمِ ما لَمْ یَأْتِکَ فَاتَّبِعْنِی أَهْدِکَ صِراطاً سَوِیًّا (۴۳) یا أَبَتِ لا تَعْبُدِ الشَّیْطانَ إِنَّ الشَّیْطانَ کانَ لِلرَّحْمنِ عَصِیًّا (۴۴)
فلو علم أن فی الرحمه ما یوجب النقمه لما عصاه، فما عصی إلا الرحمن، لأن کل اسم یعمل على شاکلته، فما أعلم الأنبیاء بربهم.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۴۵]
یا أَبَتِ إِنِّی أَخافُ أَنْ یَمَسَّکَ عَذابٌ مِنَ الرَّحْمنِ فَتَکُونَ لِلشَّیْطانِ وَلِیًّا (۴۵)
فإن قلت: کیف قرن إبراهیم الخلیل العذاب بالرحمن هنا و الاسم الرحمن لا یقتضیه فی الظاهر؟ فاعلم أنه أشار له إلى الاسم الذی هو أبوه معه فی الحال، فإنه الرحمن بلا شک، لحصول العافیه و الخیر و الرزق و الصحه الذی هو فیه و علیه، و المعنى الآخر فی مساق هذ الاسم مع العذاب، مثل رحمه الطبیب بصاحب الأکله فهو یعذبه فی الوقت بقطع العضو الذی فیه الأکله رحمه به حتى یحیا، و من رحمته نصب الحدود فی الدنیا لتکون طهاره إلى الأخرى، و هکذا فی کل دار إن نظرت بعین التحقیق و الرحمه الإلهیه الموضوعه یصحبها فی العبد العزه و السلطان، فهی لا عن شفقه، و الرحمه الطبیعیه عنها تکون الشفقه، و لو لم تصحب الرحمه الإلهیه العزه و تتنزه عن الشفقه ما عذب اللّه أحدا، فالرحمن لا یعطی ألما موجعا إلا أن یکون فی طیه رحمه یستعذبها من قام به ذلک الألم، کشرب الدواء الذی یتضمن العافیه استعماله، فانظر ما ألطف توصیل الحق بشارته لعباده فی حال الشده و الرخاء، فإنه سبحانه ما اختار کلمه العذاب لیعبر بها عن الآلام إلا لما یؤول إلیه أمر أصحابه فیستعذبه فی آخر الحال، و لذلک سماه عذابا، و إنما یستعذبه فی آخر الأمر لکونه ذکّره بربه، فإن الإنسان إذا أصابه الضر و انقطعت به الأسباب- و هو أشد العذاب- ذکر ربه فرجع إلیه مضطرا لا مختارا، فیستعذب عند ذلک الأمر الذی رده إلى اللّه و ذکّره به و أخرجه عن حکم غفلته، و نسیانه، فسماه عذابا، فهو اسم مبشر لمن حلّ به بالرحمه أنها تدرکه، فما أعلم الأنساء بربهم.
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۴۶ الى ۵۲]
قالَ أَ راغِبٌ أَنْتَ عَنْ آلِهَتِی یا إِبْراهِیمُ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لَأَرْجُمَنَّکَ وَ اهْجُرْنِی مَلِیًّا (۴۶) قالَ سَلامٌ عَلَیْکَ سَأَسْتَغْفِرُ لَکَ رَبِّی إِنَّهُ کانَ بِی حَفِیًّا (۴۷) وَ أَعْتَزِلُکُمْ وَ ما تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ أَدْعُوا رَبِّی عَسى أَلاَّ أَکُونَ بِدُعاءِ رَبِّی شَقِیًّا (۴۸) فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَ ما یَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَ یَعْقُوبَ وَ کُلاًّ جَعَلْنا نَبِیًّا (۴۹) وَ وَهَبْنا لَهُمْ مِنْ رَحْمَتِنا وَ جَعَلْنا لَهُمْ لِسانَ صِدْقٍ عَلِیًّا (۵۰)
وَ اذْکُرْ فِی الْکِتابِ مُوسى إِنَّهُ کانَ مُخْلَصاً وَ کانَ رَسُولاً نَبِیًّا (۵۱) وَ نادَیْناهُ مِنْ جانِبِ الطُّورِ الْأَیْمَنِ وَ قَرَّبْناهُ نَجِیًّا (۵۲)
کلم اللّه تعالى موسى من وراء حجاب من الشجره من جانب الطور الأیمن له، لأنه لو کلمه من الأیسر الذی هو جهه قلبه ربما التبس علیه بکلام نفسه، فجاءه الکلام من الجانب الذی لم تجر العاده أن تکلمه نفسه منه، ثم إن اللّه تعالى یقول فی حق موسى علیه السلام معرفا إیانا «وَ نادَیْناهُ مِنْ جانِبِ الطُّورِ الْأَیْمَنِ» فجعل النداء من الطور لانحنائه، لأنه خرج فی طلب النار لأهله لما کان فیه من الحنو علیهم، الذی أورثه الانحناء على من خلق من الانحناء و هی أهله، لأنها خلقت بالأصاله من الضلع، و الضلع له الانحناء «وَ قَرَّبْناهُ نَجِیًّا»
[- نصیحه- إذا ناجیت ربک فلا تناجه إلا بکلامه]
– نصیحه- إذا ناجیت ربک فلا تناجه إلا بکلامه، و احذر أن تخترع کلاما من عندک تناجیه به، فإنه لا یسمعه منک و لا تسمع له إجابه، فتحفظ فإن ذلک مزله قدم.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۵۳]
وَ وَهَبْنا لَهُ مِنْ رَحْمَتِنا أَخاهُ هارُونَ نَبِیًّا (۵۳)
«وَ وَهَبْنا لَهُ مِنْ رَحْمَتِنا» یعنی لموسى «أَخاهُ هارُونَ نَبِیًّا» فالوهب هو العطاء لمجرد الإنعام، و هو الذی لا یقترن به طلب معاوضه، و هو العطاء من الواهب على جهه الإنعام لا یخطر له خاطر الجزاء علیه من شکر و لا غیره، فإن اقترن به طلب شکر جزاء فلیس بوهب، فالحق تعالى هو الوهاب على الحقیقه فی جمیع أنواع عطائه.
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۵۴ الى ۵۶]
وَ اذْکُرْ فِی الْکِتابِ إِسْماعِیلَ إِنَّهُ کانَ صادِقَ الْوَعْدِ وَ کانَ رَسُولاً نَبِیًّا (۵۴) وَ کانَ یَأْمُرُ أَهْلَهُ بِالصَّلاهِ وَ الزَّکاهِ وَ کانَ عِنْدَ رَبِّهِ مَرْضِیًّا (۵۵) وَ اذْکُرْ فِی الْکِتابِ إِدْرِیسَ إِنَّهُ کانَ صِدِّیقاً نَبِیًّا (۵۶)
إدریس علیه السلام کان نبیا و لم یجىء له نص فی القرآن برسالته، بل قیل فیه صدیقا نبیا، فکان علیه السلام من الأنبیاء الذین بعثوا قبل نوح علیه السلام الذی هو أول رسول أرسل، و یقال إن إدریس علیه السلام أول من کتب بالقلم من بنی آدم، فأول إمداد القلم الأعلى له علیه السلام، کان قد أسری به إلى أن بلغ السماء السابعه فصارت السموات کلها فی حوزته، و لما علم إدریس علیه السلام بالعلم الذی أوحاه اللّه إلیه أن اللّه تعالى قد ربط العالم بعضه ببعضه، و سخر بعضه لبعضه، و رأى أن عالم الأرکان مخصوص بالمولدات، رأى اجتماعات الکواکب و افتراقها فی المنازل و اختلاف الکائنات و اختلاف الحرکات الفلکیه، و رأى السریعه و البطیئه،
و عرف أنه مهما جعل سیره و سفره مع البطیء أن السریع یدخل تحت حکمه، فإن الحرکه دوریه لا خطیه، فلا بد أن یرجع علیه دور الصغیر السریع، فیعلم من مجاوره الهبط فائده المسرع، فلم یر ذلک إلا فی السماء السابعه، فأقام عندها ثلاثین سنه یدور معها فی نطع فلک البروج فی مرکز تدویر وکیلها، و فی الفلک الحامل لفلک التدویر، و الفلک الحامل لأفلاک التداویر و هو الذی یدور به فلک البروج، فلما عاین ما أوحى اللّه فی السماء، و عاین أن الکواکب قریبه الاجتماع فی برج السرطان، فعلم أنه لا بد أن یکون اللّه ینزل ماء عظیما و طوفانا عاما لما تحققه من العلم، و مشى مع دقائق الفلک فعلم الجمل و التفصیل، ثم نزل فاختص من أبناء دینه و شرعه. ممن عرف أن فیه ذکاء و فطنه، فعلّمهم ما شاهد و ما أودع اللّه من الأسرار فی هذا العلم،
و أنه من جمله ما أوحى اللّه فی هذه السموات أنه یکون طوفان عظیم و یهلک الناس و ینسى العلم، و أراد بقاء هذا العلم على ما یأتی بعدهم، فأمر بنقشها فی الصخور و الأحجار، و کان علیه السلام یقول: بالخرق، و لو لا الخرق ما رفع مکانا علیا، و کان علیه السلام نبیا یدعو إلى کلمه التوحید لا إلى التوحید، فإن التوحید ما أنکره أحد، فإن مقالات الأنبیاء فی الحق لم تختلف، لأنهم ما قالوا عن نظر و إنما قالوه عن الواحد، و لهذا ما دعوا الناس إلا إلى کلمه التوحید لا إلى التوحید، و من تکلم فی الحق من نظره ما تکلم فی محظور فإن الذی شرع لعباده توحید المرتبه، و ما ثمّ إلا من قال بها، و ما أخذ المشرکون إلا بالوضع من حیث کذبوا فی أوضاعهم و اتخذوها قربه و لم ینزلوها منزله صاحب تلک الرتبه الأحدیه، ثم رفعه اللّه المکان العلی فنزل بفلک الشمس، و هو الفلک الرابع وسط الأفلاک السماویه و هو القلب، لأن فوقه خمس کور و تحته مثل ذلک، فقال تعالى:
[سوره مریم (۱۹): آیه ۵۷]
وَ رَفَعْناهُ مَکاناً عَلِیًّا (۵۷)
[إدریس علیه السلام ما مات إلى الآن]
«وَ رَفَعْناهُ» أی إدریس «مَکاناً عَلِیًّا» و هی السماء الرابعه، و سمیت بذلک لکونها قلبا، أی قلب الأفلاک، فهی قلب السموات و قطبها، فهو مکان عال بالمکانه، و ما فوقه و إن کان دونه فهو أعلى بالمسافه و بالنسبه إلى رءوسنا، فأراد الحق علو مکانه المکان، فلهذا المکان من المکانه رتبه العلو، فإدریس علیه السلام ما مات إلى الآن، بل رفعه اللّه مکانا علیا، فهو فی السماء الرابعه حیث الشمس، و نسبه إدریس علیه السلام مع الشمس کون الشمس فی الوسط و مدار الأسفل و الأعلى علیها، و هی بمنزله القطب فناسبها بذلک، و هو أول من خط بالقلم، فله الرفعه فی الکتابه و التعبیر فکان منزلته فی العلو منزله القلم الذی لا أعلى منه.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۵۸]
أُولئِکَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ مِنَ النَّبِیِّینَ مِنْ ذُرِّیَّهِ آدَمَ وَ مِمَّنْ حَمَلْنا مَعَ نُوحٍ وَ مِنْ ذُرِّیَّهِ إِبْراهِیمَ وَ إِسْرائِیلَ وَ مِمَّنْ هَدَیْنا وَ اجْتَبَیْنا إِذا تُتْلى عَلَیْهِمْ آیاتُ الرَّحْمنِ خَرُّوا سُجَّداً وَ بُکِیًّا (۵۸)
هذه السجده سجده إنعام رحمانی، و هی سجده النبیین المنعم علیهم، فهذا بکاء فرح و سرور و آیات قبول و رضى، فإن اللّه قرن هذا السجود بآیات الرحمن، و الرحمه لا تقتضی القهر و العظمه، و إنما تقتضی اللطف و العطف الإلهی، فدمعت عیونهم فرحا بما بشرهم اللّه من هذه الآیات، فالصوره صوره بکاء لجریان الدموع، و الدموع دموع فرح لا دموع ترح و کمد و حزن، لأن مقام الاسم الرحمن لا یقتضیه.
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۵۹ الى ۶۱]
فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضاعُوا الصَّلاهَ وَ اتَّبَعُوا الشَّهَواتِ فَسَوْفَ یَلْقَوْنَ غَیًّا (۵۹) إِلاَّ مَنْ تابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً فَأُولئِکَ یَدْخُلُونَ الْجَنَّهَ وَ لا یُظْلَمُونَ شَیْئاً (۶۰) جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِی وَعَدَ الرَّحْمنُ عِبادَهُ بِالْغَیْبِ إِنَّهُ کانَ وَعْدُهُ مَأْتِیًّا (۶۱)
«جَنَّاتِ عَدْنٍ» و هی جنه الإقامه «الَّتِی وَعَدَ الرَّحْمنُ» و الموعد ما وقع علیه الوعد، و هو مقام اللطف «عِبادَهُ» مقام العبودیه بإضافه الاختصاص، «بِالْغَیْبِ» یرید مقام الإیمان، و قد یرید بالغیب حاله أوان أخذ المیثاق على النفوس، فکان غیبا أی فی عالم الأمر و الملکوت «إِنَّهُ کانَ وَعْدُهُ مَأْتِیًّا» حقا و صدقا.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۶۲]
لا یَسْمَعُونَ فِیها لَغْواً إِلاَّ سَلاماً وَ لَهُمْ رِزْقُهُمْ فِیها بُکْرَهً وَ عَشِیًّا (۶۲)
فجعل الجنه محلا للزمان المعروف عند العرب مثل الدنیا، فإن لأهل الجنه مقادیر یعرفون بها انتهاء مده طلوع الشمس إلى غروبها فی الدنیا، و إن لم یکن فی الجنه شمس، فالحرکه- التی کانت تسیر بالشمس فیظهر من أجلها طلوعها و غروبها- موجوده فی الفلک الأطلس الذی على الجنه، و هو سقفها، و الحرکه بعینها فیه موجوده، و لأهل الجنه کشف و رؤیه إلى المقادیر التی فیه المعبر عنها بالبروج، فإن ذلک الفلک هو السماء الذی أقسم اللّه به فی قوله (وَ السَّماءِ ذاتِ الْبُرُوجِ) فیعلمون بها حدّ ما کان علیهم فی الدنیا مما یسمى بکره و عشیا، و کان لهم فی هذا الزمان فی الدنیا حاله تسمى الغداء و العشاء، فیتذکرونها هنالک، فیأتیهم اللّه عند ذلک برزق یرزقهم فیها کما قال «وَ لَهُمْ رِزْقُهُمْ فِیها بُکْرَهً وَ عَشِیًّا» و هو رزق خاص فی وقت خاص معلوم عندهم، و ما عدا ذلک فأکلهم دائم لا ینقطع، و الدوام فی الأکل إنما هو عین النعیم مما یکون به الغذاء للجسم، فأهل الجنه یأکلون و یشربون عن شهوه لالتذاذ لا عن جوع، و الصبوح شرب الغداه، و الغبوق شرب العشى، و أما أهل النار فقد وصفهم اللّه بالأکل و الشرب فی النار عن جوع و عطش.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۶۳]
تِلْکَ الْجَنَّهُ الَّتِی نُورِثُ مِنْ عِبادِنا مَنْ کانَ تَقِیًّا (۶۳)
[ثلاث جنات]
لأهل السعاده ثلاث جنات: جنه أعمال، و جنه اختصاص، و جنه میراث، فینزل أهل الجنه فی الجنه على قدر أعمالهم، و لهم جنات المیراث و هی التی کانت لأهل النار لو دخلوا الجنه، و لهم جنات الاختصاص. یقول اللّه تعالى «تِلْکَ الْجَنَّهُ الَّتِی نُورِثُ مِنْ عِبادِنا مَنْ کانَ تَقِیًّا» فهذه الجنه التی حصلت لهم بطریق الورث من أهل النار الذین هم أهلها، إذ لم یکن فی علم اللّه أن یدخلوها، و لم یقل فی أهل النار إنهم یرثون من النار أماکن أهل الجنه لو دخلوا النار، و هذا من سبق الرحمه بعموم فضله سبحانه، فما نزل من نزل فی النار من أهلها إلا بأعمالهم، و لهذا یبقى فیها أماکن خالیه، و هی الأماکن التی لو دخلها أهل الجنه عمروها، فیخلق اللّه خلقا یعمرونها، على مزاج لو دخلوا به الجنه تعذبوا،
و هو قوله صلّى اللّه علیه و سلم [فیضع الجبار فیها قدمه فتقول: قط قط] أی حسبی حسبی، فإنه تعالى یقول لها: هل امتلأت، فتقول: هل من مزید، فإنه قال للجنه و النار: لکل واحده منکما ملؤها، فما اشترط لهما إلا أن یملأهما خلقا، و ما اشترط عذاب من یملأها بهم و لا نعیمهم، کما ورد فی الخبر أنه یبقى أیضا فی الجنه أماکن ما فیها أحد، فیخلق اللّه خلقا للنعیم یعمرها بهم، و هو أن یضع الرحمن فیها قدمه، و لیس ذلک إلا فی جنات الاختصاص، فمن کرمه أنه تعالى ما أنزل أهل النار إلى على قدر أعمالهم خاصه- نصیحه- لا تحزن على ما یفوتک من جنه المیراث فإنه ما فیها تقصیر، و إنما ینبغی لک أن تحزن على ما یفوتک من جنه الأعمال، و لا تعتمد إلا على جنه الاختصاص فإنها مثل التوفیق للأعمال الصالحه فی هذه الدار، لا تنال إلا بالعنایه لا بالاکتساب.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۶۴]
وَ ما نَتَنَزَّلُ إِلاَّ بِأَمْرِ رَبِّکَ لَهُ ما بَیْنَ أَیْدِینا وَ ما خَلْفَنا وَ ما بَیْنَ ذلِکَ وَ ما کانَ رَبُّکَ نَسِیًّا (۶۴)
[تنزل الأرواح و استنزالها]
«وَ ما نَتَنَزَّلُ إِلَّا بِأَمْرِ رَبِّکَ» أی بإذن اللّه، و هو قول جبریل، فإن الخاصیه لا تؤثر فی الملائکه، و لا تنزل بها، و ذلک لمانع إلهی قوی یقتضیه مقام الأملاک، أما أرواح الکواکب فتستنزل بالأسماء و البخورات و أشباه ذلک، و کذلک الأرواح الناریه، أما من کان تنزله بأمر ربه لا تؤثر فیه الخاصیه، فإن العالم النورانی خارجون عن أن یکون للعالم البشری علیهم تولیه، فکل منهم على مقام معلوم عیّنه له ربه، فما یتنزل إلا بأمر ربه، فمن أراد تنزیل واحد منهم فیتوجه فی ذلک إلى ربه، و ربه یأمره و یأذن له فی ذلک إسعافا لهذا السائل، أو ینزله علیه ابتداء، و قول جبریل لمحمد صلّى اللّه علیه و سلم هو ما قال له الحق أن یقول لنبیه صلّى اللّه علیه و سلم عن ربه، و لهذا جعله من القرآن، و هو حکایه اللّه عن جبریل، و جبریل هو الذی نزل به، و ما أخرجه نزوله به و الحکایه عنه عن أن یکون قرآنا، فکان جبریل یحکی عن اللّه تعالى ما حکى اللّه تعالى عن جبریل أن لو قال لمحمد صلّى اللّه علیه و سلم ذلک لقاله له على هذا الحد فی عالم الشهاده «وَ ما نَتَنَزَّلُ إِلَّا بِأَمْرِ رَبِّکَ، لَهُ ما بَیْنَ أَیْدِینا وَ ما خَلْفَنا وَ ما بَیْنَ ذلِکَ وَ ما کانَ رَبُّکَ نَسِیًّا» فیما شاهده من قول جبریل لمحمد علیهما السلام و هم أعیان ثابته فی حال عدمهم و خطاباتهم، أعیان ثابته فی حال عدمهم له،
فهو الإشاره إلیه بقوله «نَسِیًّا» فکانت الحکایه أمرا محققا عن وجود للّه محقق لا یتصف بالحدوث، ثم حدث الوجود لتلک الأعیان، فأخبرت بما کان منها قبل کونها مما شاهده الحق و لم تشهده لعدم وجودها فی عینها، و من ذلک نعلم أن المعلم على الحقیقه هو اللّه تعالى، و رجوع التعلیم بالواسطه و غیر الواسطه إلى الرب، و لذلک قال الملک «وَ ما نَتَنَزَّلُ إِلَّا بِأَمْرِ رَبِّکَ» «وَ ما کانَ رَبُّکَ نَسِیًّا» أی لا ینسى، کان صلّى اللّه علیه و سلم یقول [اترکونی ما ترکتکم] و قال [لو قلت نعم- للسائل عن الحج کلّ عام- لوجبت] و کانت الأحکام تحدث بحدوث السؤال عن النوازل، فکان غرض النبی صلّى اللّه علیه و سلم حین علم ذلک أن یمتنع الناس عن السؤال و یجرون مع طبعهم، حتى یکون الحق هو الذی یتولى من تنزیل الأحکام ما شاء، فکانت الواجبات و المحظورات تقل، و تبقى الکثره من قبیل المباحات التی لا یتعلق بها أجر و لا وزر، فأبت النفوس ذلک و أن تقف عند الأحکام المنصوص علیها، فأثبتت لها عللا و جعلتها مقصوده للشارع، و طردتها و ألحقت المسکوت عنه فی الحکم بالمنطوق به بعله جامعه بینهما اقتضاها نظر الجاعل المجتهد، و لو لم یفعل لبقی المسکوت عنه على أصله من الإباحه و العافیه، فکثرت الأحکام بالتعلیل و طرد العله و القیاس و الرأی و الاستحسان، «وَ ما کانَ رَبُّکَ نَسِیًّا».
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۶۵ الى ۶۷]
رَبُّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَیْنَهُما فَاعْبُدْهُ وَ اصْطَبِرْ لِعِبادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِیًّا (۶۵) وَ یَقُولُ الْإِنْسانُ أَ إِذا ما مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَیًّا (۶۶) أَ وَ لا یَذْکُرُ الْإِنْسانُ أَنَّا خَلَقْناهُ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ یَکُ شَیْئاً (۶۷)
«أَ وَ لا یَذْکُرُ الْإِنْسانُ»
[أودع اللّه فی الإنسان علم کل شیء]
الإنسان عالم بالذات إلا أنه ینسى، فکل علم یحصل له إنما هو تذکّر، و لا یشعر به أنه تذکر إلا أهل اللّه، فإن اللّه أودع فی الإنسان علم کل شیء، ثم حال بینه و بین أن یدرک ما عنده مما أودع اللّه فیه، و لقد خاطب الحق الإنسان وحده فی هذه الآیه لأنه المعتبر الذی وجد العالم من أجله، و إلا فکل ممکن بهذه المثابه، فما هو الإنسان مخصوص بهذا وحده بل العالم کله على هذا، و هو من الأسرار الإلهیه التی ینکرها العقل و یحیلها جمله واحده، و قربها من الذوات الجاهله فی حال علمها قرب الحق من العبد،
و هو قرب لا یدرک و لا یعرف إلا تقلیدا، و لو لا إخباره ما دل علیه عقل، فکل ما یعلمه الإنسان دائما- و کل موجود- فإنما هو تذکر على الحقیقه و تجدید ما نسیه، و لیس المحال تعلق العلم بما لا یتناهى، و إنما المحال دخول ما لا یتناهى فی الوجود لا تعلق العلم به، فإن الخلق أنساهم اللّه ذلک کما أنساهم شهادتهم بالربوبیه فی أخذ المیثاق مع کونه قد وقع، و عرفنا ذلک بالإخبار الإلهی، فعلم الإنسان دائما إنما هو تذکّر، فمنّا من إذا ذکرته تذکّر أنه قد کان علم ذلک المعلوم و نسیه، و منا من لا یتذکر ذلک مع إیمانه به أنه قد کان یشهد بذلک، و یکون فی حقه ابتداء علم، و لو لا أنه عنده ما قبله من الذی أعلمه، و لکن لا شعور له بذلک، و لا یعلمه إلا من نور اللّه بصیرته «أَنَّا خَلَقْناهُ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ یَکُ شَیْئاً» و کل ممکن بهذه المثابه، و لکن الإنسان هو المعتبر الذی وجد العالم من أجله. و من وجه آخر أنه ما ادعى أحد الألوهیه سواه من جمیع المخلوقات،
و أعصى الخلائق إبلیس، و غایه جهله أنه رأى نفسه خیرا من آدم لکونه من نار، لاعتقاده أنه أفضل العناصر، و غایه معصیته أنه أمر بالسجود لآدم فتکبر فی نفسه عن السجود لآدم لما ذکرناه و أبى، فعصى اللّه فی أمره فسماه اللّه کافرا، فإنه جمع بین المعصیه و الجهل، و الإنسان ادعى أنه الرب الأعلى، فلهذا خص بالخطاب فی قوله «أَ وَ لا یَذْکُرُ الْإِنْسانُ أَنَّا خَلَقْناهُ مِنْ قَبْلُ» أی قدّرناه فی حال شیئیته المتوجه علیها أمرنا إلى شیئیه أخرى، لقوله تعالى (إِنَّما قَوْلُنا لِشَیْءٍ إِذا أَرَدْناهُ) یعنی فی حال عدمه (أن نقول له کن فیکون) و کن کلمه وجودیه من التکوین، فسماه شیئا فی حال لم تکن فیه الشیئیه المنفیه بقوله «وَ لَمْ یَکُ شَیْئاً» نبهه على أصله، فأنعم علیه بشیئیه الوجود، فأحاله على هذه الصفه أن یکون مستحضرا لها، فإن اللّه لما امتن علینا بالاسم الرحمن، و تولانا منه سبحانه ابتداء الرحمه،
أخرجنا من الشر الذی هو العدم إلى الخیر الذی هو الوجود، و لهذا امتن اللّه تعالى بنعمه الوجود فقال «أَ وَ لا یَذْکُرُ الْإِنْسانُ أَنَّا خَلَقْناهُ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ یَکُ شَیْئاً» یرید منک فی شیئیتک أن تکون معه کما کنت و أنت لا هذه الشیئیه، فالمراد من کل ما سوى اللّه أن یعبد اللّه، فإن الإنسان لما قال منکرا (أَ إِذا ما مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَیًّا) أحاله اللّه تعالى على نشأته الأولى، فقال «أَ وَ لا یَذْکُرُ الْإِنْسانُ أَنَّا خَلَقْناهُ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ یَکُ شَیْئاً» و هذا فیه وجهان: الوجه الواحد، أن هذا الذی یقال له الإنسان لم یک قبل ذلک إنسانا، فشیئا هنا معناه إنسانا، کما تقول فی جسد الإنسان إذا مات إنه إنسان بحکم المجاز، أی قد کان إنسانا، فإنه لا یتغذى و لا یحس و لا ینطق، و متى بطلت الأوصاف الذاتیه بطل الموصوف، فقد کان الإنسان قبل أن یطلق علیه اسم إنسان ترابا و ماء و هواء و نارا و روحا قدسیا إلهیا، و قد کان دما ثم انتقل نطفه و هی نشأه الأین، و قد کان ذلک الدم برّا و لحما و شحما و فاکهه و غیر ذلک من المطعومات، فقد کان الإنسان أشیاء لکن لم یکن إنسانا.
و الوجه الآخر، أن یکون قد أحاله على حقیقته الأولى التی هو فیها الإنسان بالقوه، و هو أول البدء، و هو شیء من لا شیء و لا کان شیئا، و أحاله فی هذه الآیه على النظر الفکری الذی یستدل به على معرفه الفاعل- نصیحه- اعلم أنه ما یکون منک و لا تمتحن و تختبر حتى تمکّن من نفسک و تجعل قواک لک، و یسدل الحجاب بینک و بین ما هی الأمور علیه، حتى ترى ما یستخرج منک، هذه هی الفتنه، فإذا أراد الرجل التخلص من هذه الورطه، فلینظر إلى الأصل الذی کان علیه قبل الفتنه، و قد أحالک اللّه علیک إن تفطنت بقوله «أَ وَ لا یَذْکُرُ الْإِنْسانُ أَنَّا خَلَقْناهُ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ یَکُ شَیْئاً» فانظر إلى حالک مع اللّه إذ لم تکن شیئا وجودیا، ما کنت علیه مع الحق؟ فلتکن مع اللّه فی شیئیه وجودک على ذلک الحکم، لا تزد على ذلک شیئا إلا ما اقتضاه الخطاب فقف عنده، فإنه من بقی فی حال وجوده مع اللّه کما کان فی حال عدمه فذلک الذی أعطى اللّه حقه، و من ادعى مع اللّه فی نعته و زاحمه فی صفاته أحاله من دائه العضال على استعمال دواء «أَ وَ لا یَذْکُرُ الْإِنْسانُ أَنَّا خَلَقْناهُ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ یَکُ شَیْئاً» یقول له: کن معی فی شیئیه وجودک کما کنت إذ لم تکن موجودا، فأکون أنا على ما أنا علیه، و أنت على ما أنت علیه.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۶۸]
فَوَ رَبِّکَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَ الشَّیاطِینَ ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِیًّا (۶۸)
[الحشر الروحانی و الجسمانی]
أقسم اللّه جل ثناؤه على الحشر الروحانی و الجسمانی، أقسم سبحانه على نفسه باسمه الرب المضاف إلى نبیه محمد علیه السلام فقال «فَوَ رَبِّکَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَ الشَّیاطِینَ» الآیه، فإن الإنسان لما قال منکرا (أَ إِذا ما مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَیًّا) و سمع النبی علیه السلام من الإنسان هذا الإنکار و تکذیبه فیما قال اللّه من حشر الأجساد بعد موتها، و لهذا ورد فی الخبر الصحیح عن اللّه تعالى، یقول اللّه تعالى [شتمنی ابن آدم و لم یکن ینبغی له ذلک، و کذبنی ابن آدم و لم یکن ینبغی له ذلک، أما شتمه إیای فقوله: إن لی صاحبه و ولدا، و أنا الواحد الأحد لم أتخذ صاحبه و لا ولدا، و أما تکذیبه إیای فبقوله: إنی لا أعیده کما بدأته، و لیس أول الخلق علیّ بأهون من إعادته] فلما کان فی إنکار الحشر و الإعاده تکذیب اللّه جل و علا، شق ذلک على رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم، و لما لم تکن الدنیا دار انتقام مطلق، أقسم الباری باسمه جل ثناؤه- المضاف إلى نبیه- بحشر الجمیع الصالح و الطالح فی مقابله الإنکار الروحانی و الترابی، و جعل الطریق الذی هو الصراط على النار، حتى لا یبقى أحد إلا و یرد علیها، فمنهم السوی و منهم المکبوت (و ما قدروا اللّه حق قدره) فقال تعالى «فَوَ رَبِّکَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ» من أنکر الحشر «وَ الشَّیاطِینَ» فهم الذین یوحون إلیهم لیجادلوا أهل الحق، فذکروا له صلّى اللّه علیه و سلم فی المقسومین علیهم، حتى یسکن ما یجده من الألم بالوعد الذی وعده اللّه للانتقام المطلق.
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۶۹ الى ۷۱]
ثُمَّ لَنَنْزِعَنَّ مِنْ کُلِّ شِیعَهٍ أَیُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمنِ عِتِیًّا (۶۹) ثُمَّ لَنَحْنُ أَعْلَمُ بِالَّذِینَ هُمْ أَوْلى بِها صِلِیًّا (۷۰) وَ إِنْ مِنْکُمْ إِلاَّ وارِدُها کانَ عَلى رَبِّکَ حَتْماً مَقْضِیًّا (۷۱)
لما کان الصراط على النار، و ما تمّ طریق إلى الجنه إلا علیه، قال تعالى «وَ إِنْ مِنْکُمْ إِلَّا وارِدُها کانَ عَلى رَبِّکَ حَتْماً مَقْضِیًّا»
[الصراط]
فالصراط المشروع الذی کان هنا معنى ینصب فی الآخره حسا محسوسا، یقول اللّه لنا (و أن هذا صراطی مستقیما فاتبعوه و لا تتبعوا السبل فتفرق بکم عن سبیله) و لما تلا رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم هذه الآیه خط خطا و خط عن جنبتیه خطوطا، و هذا الصراط صراط التوحید و لوازمه و حقوقه، فالمشرک ما وحد اللّه هنا، فهو من الموقف إلى النار مع المعطله و من هو من أهل النار الذین هم أهلها، إلا المنافقین، فلا بد لهم أن ینظروا إلى الجنه و ما فیها من النعیم فیطمعون، فذلک نصیبهم من نعیم الجنان، ثم یصرفون إلى النار، و هذا من عدل اللّه، فقوبلوا بأعمالهم، و الطائفه التی لا تخلد فی النار إنما تمسک و تسأل و تعذب على الصراط.
و الصراط على متن جهنم غائب فیها، و الکلالیب التی فیه بها یمسکهم اللّه علیه، و قد أتى فی وصف الصراط الحسی أنه أدق من الشعر و أحد من السیف، و کذا هو علم الشریعه فی الدنیا، فالشرع هنا هو الصراط المستقیم، فهو أحد من السیف و أدق من الشعر، و ظهوره فی الآخره محسوس أبین و أوضح من ظهوره فی الدنیا، و قد ورد فی الخبر أن الصراط یظهر یوم القیامه متنه للأبصار على قدر نور المارین علیه، فیکون دقیقا فی حق قوم و عریضا فی حق آخرین، فالطریق إلى الجنه على النار فلا بد من الورود، فعلى الحقیقه ما منا إلا من یردها، فإنها الطریق إلى الجنه، و إذ لم یبق فی أرض الحشر من أهل الجنه أحد، عاد الصراط کله نارا.
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۷۲ الى ۷۶]
ثُمَّ نُنَجِّی الَّذِینَ اتَّقَوْا وَ نَذَرُ الظَّالِمِینَ فِیها جِثِیًّا (۷۲) وَ إِذا تُتْلى عَلَیْهِمْ آیاتُنا بَیِّناتٍ قالَ الَّذِینَ کَفَرُوا لِلَّذِینَ آمَنُوا أَیُّ الْفَرِیقَیْنِ خَیْرٌ مَقاماً وَ أَحْسَنُ نَدِیًّا (۷۳) وَ کَمْ أَهْلَکْنا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثاثاً وَ رِءْیاً (۷۴) قُلْ مَنْ کانَ فِی الضَّلالَهِ فَلْیَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمنُ مَدًّا حَتَّى إِذا رَأَوْا ما یُوعَدُونَ إِمَّا الْعَذابَ وَ إِمَّا السَّاعَهَ فَسَیَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ شَرٌّ مَکاناً وَ أَضْعَفُ جُنْداً (۷۵) وَ یَزِیدُ اللَّهُ الَّذِینَ اهْتَدَوْا هُدىً وَ الْباقِیاتُ الصَّالِحاتُ خَیْرٌ عِنْدَ رَبِّکَ ثَواباً وَ خَیْرٌ مَرَدًّا (۷۶)
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۷۷ الى ۸۵]
أَ فَرَأَیْتَ الَّذِی کَفَرَ بِآیاتِنا وَ قالَ لَأُوتَیَنَّ مالاً وَ وَلَداً (۷۷) أَطَّلَعَ الْغَیْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمنِ عَهْداً (۷۸) کَلاَّ سَنَکْتُبُ ما یَقُولُ وَ نَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذابِ مَدًّا (۷۹) وَ نَرِثُهُ ما یَقُولُ وَ یَأْتِینا فَرْداً (۸۰) وَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَهً لِیَکُونُوا لَهُمْ عِزًّا (۸۱)
کَلاَّ سَیَکْفُرُونَ بِعِبادَتِهِمْ وَ یَکُونُونَ عَلَیْهِمْ ضِدًّا (۸۲) أَ لَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّیاطِینَ عَلَى الْکافِرِینَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا (۸۳) فَلا تَعْجَلْ عَلَیْهِمْ إِنَّما نَعُدُّ لَهُمْ عَدًّا (۸۴) یَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِینَ إِلَى الرَّحْمنِ وَفْداً (۸۵)
[کیف یحشر المتقون إلى الرحمن؟]
معلوم أنه لا یحشر إلى شیء من کان عند ذلک الشیء، و لا یحشر الرحمن إلیه إلا من لیس عنده من حیث هذا الاسم الخاص، و هو عنده من حیث حکم اسم آخر غیر هذا الاسم، فالعین التی تحشر منها هی العین التی تحشر إلیها و بعینها ما وصفت به، فانظر أی اسم یکون مشهود المتقی فما تجده الرحمن، و إن کان معه فی حال اتقائه، و لکن تحشر إلیه لینفرد بک دون أن یکون لاسم آخر تصرف فیک، و المتقی هو الحذر الخائف الوجل، و لا یکون أحد یشهد الرحمن الرحیم الرءوف و یتقیه،
و إنما مشهود المتقی السریع الحساب الشدید العقاب المتکبر الجبار، لأن الاتقاء و الخوف من حکم المتقى منه، فکان المتقی فی حکم أمثال هذه الأسماء الإلهیه فیتقی و یخاف، لأن المتقی ما هو جلیس الرحمن، إنما هو جلیس الجبار المرید العظیم المتکبر فیتقی سطوته، و الاسم الرحمن ماله سطوه من کونه الرحمن، إنما الرحمن یعطی اللین و العطف و العفو و المغفره، فإن الرحمن لا یتّقى، بل هو محل موضع الطمع و الإدلال و الأنس، فلذلک یحشر إلیه من الاسم الجبار الذی یعطی السطوه و الهیبه،
فإنه جلیس المتقین فی الدنیا مع کونهم متقین، فالمتقی جلیس الاسم الإلهی الذی یقع منه الخوف فی قلوب العباد، فسمی جلیسه متقیا منه، فیحشره اللّه من هذا الاسم إلى الاسم الإلهی الذی یعطیه الأمان مما کان خائفا منه، و هو الرحمن، فقال «یَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِینَ إِلَى الرَّحْمنِ وَفْداً» أی یأمنون مما کانوا یخافون منه، قال صلّى اللّه علیه و سلم فی حدیث الشفاعه [شفعت الملائکه و شفع النبیون و شفع المؤمنون و بقی أرحم الراحمین] فیقضی سیاق الکلام أن یکون أرحم الراحمین یشفع أیضا، فلا بد ممن یشفع عنده، و ما ثمّ إلا اللّه، فیشفع اسمه أرحم الراحمین عند اسمه القهار و الشدید العقاب، لذا یحشر اللّه المتقین یوم القیامه إلى الرحمن لیکون جلیسهم، فیزول عنهم الاتقاء و یزول عنهم حکم هؤلاء الأسماء الأخر، فیأمن المتقی سطوه الجبار القهار، و على هذا الأسلوب تأخذ الأسماء الإلهیه کلها، و هکذا تجدها حیث وردت فی ألسنه النبوات إذا قصدت حقیقه الاسم و تمیزه من غیره، فإن له دلالتین: دلاله على المسمى به، و دلاله على حقیقته التی بها یتمیز عن اسم آخر.
[سوره مریم (۱۹): آیه ۸۶]
وَ نَسُوقُ الْمُجْرِمِینَ إِلى جَهَنَّمَ وِرْداً (۸۶)
«وَ نَسُوقُ الْمُجْرِمِینَ» و هم الذین استحقوا المقام الذی ساقهم إلیه، و الذی ساقهم هو عین الأهواء التی کانوا علیها «إِلى جَهَنَّمَ» و هی البعد «وِرْداً».
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۸۷ الى ۹۱]
لا یَمْلِکُونَ الشَّفاعَهَ إِلاَّ مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمنِ عَهْداً (۸۷) وَ قالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمنُ وَلَداً (۸۸) لَقَدْ جِئْتُمْ شَیْئاً إِدًّا (۸۹) تَکادُ السَّماواتُ یَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَ تَنْشَقُّ الْأَرْضُ وَ تَخِرُّ الْجِبالُ هَدًّا (۹۰) أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمنِ وَلَداً (۹۱)
فانظر إلى القوه الإلهیه التی أعطاها اللّه لمن أنزل علیه الوحی الذی لو أنزل على جبل لرأیته خاشعا متصدعا من خشیه اللّه، فإنهم علموا قدر من أنزله، فرزقهم اللّه من القوه ما یطیقون به حمل ذلک الجلال، فإذا سمعوا فی اللّه ما یخالف ما تجلى لهم فیه «تَکادُ السَّماواتُ یَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَ تَنْشَقُّ الْأَرْضُ وَ تَخِرُّ الْجِبالُ هَدًّا أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمنِ وَلَداً» و قد سمع ذلک أهل اللّه و رسله، و ما جرى علیهم شیء من ذلک، لما أعطاهم من قوه العلم، إذ لا أقوى من العلم، فعلم أهل اللّه من رسول و نبی و ولی ما لم تعلمه السموات و الأرض و الجبال من اللّه، فأنتج لهم هذا العلم باللّه قوه فی نفوسهم حملوا بها ما سمعوه من قول من قال: إن المسیح ابن اللّه، و إن عزیرا ابن اللّه، و لم یتزلزلوا، و لو نزل ذلک على من لیست له هذه القوه لذاب فی عینه لعظیم ما جاءه، فانظر ما اکثف حجاب من اعتقد أن للّه ولدا و ما أشد عماه عن الحقائق.
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۹۲ الى ۹۳]
وَ ما یَنْبَغِی لِلرَّحْمنِ أَنْ یَتَّخِذَ وَلَداً (۹۲) إِنْ کُلُّ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ إِلاَّ آتِی الرَّحْمنِ عَبْداً (۹۳)
[حکم العباده للممکن فی حال عدمه أمکن فیه منها فی حال وجوده]
یعنی یوم القیامه، و العبوده حال یستصحب العبد فی الدنیا و الآخره فإنها حقیقه تطلبه، فالعبد ثابت الوجود فی عبودیته، دائم الحکم فی ذلک، لأن العبوده نعت ثابت لا یرتفع عن الکون، فإذا أضفت الخلق إلى اللّه تعالى فکل ما سوى اللّه عبد للّه، فالعباده حال ذاتی للإنسان لا یصح أن یکون لها أجر مخلوق، لأنها لیست بمخلوقه أصلا، فالأعیان من کل ما سوى اللّه مخلوقه موجوده حادثه، و العباده فیها لیست بمخلوقه، فإنها لهذه الأعیان أعنی أعیان العالم فی حال عدمه و فی حال وجوده، و بها صح أن یقبل أمر اللّه بالتکوین من غیر تثبط، فحکم العباده للممکن فی حال عدمه أمکن فیه منها فی حال وجوده، إذ لا بد له فی حال وجوده و استحکام رأیه و نظره لنفسه و استقلاله من دعوى فی سیاده بوجه ما، و لو کان ما کان، فینقص له من حکم عبادته بقدر ما ادعاه من السیاده.
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۹۴ الى ۹۶]
لَقَدْ أَحْصاهُمْ وَ عَدَّهُمْ عَدًّا (۹۴) وَ کُلُّهُمْ آتِیهِ یَوْمَ الْقِیامَهِ فَرْداً (۹۵) إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ سَیَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمنُ وُدًّا (۹۶)
الود هو ثبات الحب، أی سیجعل لهم الرحمن ثباتا فی المحبه عند اللّه و فی قلوب عباده.
[سوره مریم (۱۹): الآیات ۹۷ الى ۹۸]
فَإِنَّما یَسَّرْناهُ بِلِسانِکَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِینَ وَ تُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُدًّا (۹۷) وَ کَمْ أَهْلَکْنا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِکْزاً (۹۸)
رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج۳، ص: ۶۷