تفسیر ابن عربى(رحمه من الرحمن) سوره الأنبیاء

(۲۱) سوره الأنبیاء مکیّه

بسم اللّه الرّحمن الرّحیم‏

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۱]

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ‏

اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسابُهُمْ وَ هُمْ فِی غَفْلَهٍ مُعْرِضُونَ (۱)

اعلم أنه ما أتی على أحد إلا من الغفله عما یجب علیه من الحقوق، التی أوجب الشرع علیه أداءها، فمن أحضرها نصب عینیه و سعى جهده فی أدائها، ثم حالت بینه و بین أدائها موانع تقیم له العذر عند اللّه، فقد و فى الأمر حقه و وفى اللّه بذمته، و لا حرج علیه و لا جناح، و لا خاطبه الحق بوجوب حق علیه مع ذلک المانع، و أما إذا تغافل حتى أوجب له ذلک التغافل الغفله آخذه اللّه بها، فإنه متعمل قاصد فیما یحول بینه و بین ما أوجب اللّه علیه فعله و ترکه، فما بقی لظهور الساعه؟ و وجود آدم من شروط اقترابها، فهذا أوان الساعه قد اقترب، و لو أزال الناس الغفله لتنبهوا، و لو تنبهوا لسمعوا خطاب البهائم.

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۲]

ما یَأْتِیهِمْ مِنْ ذِکْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ إِلاَّ اسْتَمَعُوهُ وَ هُمْ یَلْعَبُونَ (۲)

[وصف الذکر و هو القرآن‏]

«ما یَأْتِیهِمْ مِنْ ذِکْرٍ» لیس الذکر إلا القرآن، و ما هو إلا کلام اللّه المنعوت بالقدم فالذی جاءهم إنما هو المتکلم به، «مِنْ رَبِّهِمْ» من سیدهم و مالکهم و مصلحهم و مغذیهم‏ «مُحْدَثٍ» فوصف الحق الذکر بالحدوث و إن کان کلامه قدیما، فحدث عندنا الذکر لا فی نفسه تعالى، و الذکر هنا هو المتکلم به لا عین الکلام، فالکلام موصوف بالقدم لأنه راجع إلى ذات المتکلم إذا أردت کلام اللّه، و المتکلم به ما هو عین الکلام، و قد یکون المتکلم به معنى و قد یکون غیر معنى، ثم إن ذلک المعنى قد یکون قدیما و قد یکون حادثا، فالمتکلم به أیضا لا یلزم قدمه و لا حدوثه إلا من حیث إسماع المخاطب، فإنه سمع أمرا لم یکن سمعه قبل ذلک فقد حدث عنده، فعلى الحقیقه إتیان الذکر على من أتى علیه هو حادث بلا شک، لأن ذلک الإتیان الخاص لم یکن موصوفا بالوجود، و إن کان الآتی أقدم من إتیانه لا من‏ حیث إتیانه بل من حیث عینه،

فکلام اللّه قدیم من کونه صفه المتکلم به و هو اللّه، و وصف بأنه محدث الإتیان و النزول أی حدث عندهم بإتیانه کما تقول حدث عندنا ضیف، فإنه لا یدل ذلک أنه لم یکن له وجود قبل ذلک، و لما کان القرآن فی حقنا نزل نعت اللّه الذکر هنا بالحدوث، لأنه نزل على محدث لأنه حدث عنده ما لم یکن یعلمه، فهو محدث عنده بلا شک و لا ریب، فکلام اللّه المنعوت بالقدم حدث عندهم حین سمعوه فهو محدث الإتیان قدیم بالعین، و جاء فی مواد حادثه ما وقع السمع و لا تعلق إلا بها بما دلت علیه هذه الأخبار، و الذی دلت علیه منه ما هو موصوف بالقدم و منه ما هو موصوف بالحدوث، فله الحدوث من وجه و له القدم من وجه، فإن قلت هذا الحادث هل هو محدث فی نفسه أو لیس بمحدث،

قلنا اعلم أن کلام الحادث محدث و کلام اللّه له الحدوث و القدم، فله عموم الصفه فإن له الإحاطه و لنا التقیید، فلا یضاف الحدوث إلى کلام اللّه إلا إذا کتبه الحادث أو تلاه، و لا یضاف القدم إلى کلام الحادث إلا إذا تکلم به اللّه عند من أسمعه کلامه، کموسى علیه السلام و من شاء اللّه من عباده فی الدنیا و الآخره و أهل السعاده و أهل الشقاء، و إن قلنا فی هذا الحادث إنه صفه الحق التی یستحقها قلنا بقدمها بلا شک، فإنه یتعالى أن تقوم الصفات الحادثات به فکلام الحق قدیم فی نفسه قدیم بالنسبه إلیه، محدث أیضا، کما قال عند من أنزل علیه من حیث تعلق علمهم به، فإنه لا یعلم الکون المحدث إلا محدث مثله، لأنه لا یعلم الشی‏ء إلا بصفته النفسیه،

فعلمنا باللّه محال، فما تعلق العلم إلا بمحدث، و من وجه آخر یحتمل أن یکون قوله تعالى: «ما یَأْتِیهِمْ مِنْ ذِکْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ» أی أحدثت بعض هذه الأمور السؤالات، فهو الذکر المحدث لما حدث و قد کان له الوجود، و عین المخاطب مفقود (إلا استمعوه و هم یلعبون) فذم من لم یتلقاه بالقبول، و من هذه الآیه ثبت حدوث القرآن عندهم لا فی عینه، فنعلم أن القرآن مجدد الإنزال على قلوب التالین له دائما أبدا، لا یتلوه من یتلوه إلا عن تجدید تنزل من اللّه الحکیم الحمید، و قلوب التالین لنزوله عرش یستوی علیها فی نزوله إذا أنزل، و بحسب ما یکون علیه القلب المتخذ عرشا لاستواء القرآن علیه من الصفه یظهر القرآن بتلک الصفه فی نزوله، و ذلک فی حق بعض التالین، و فی حق بعضهم تکون الصفه للقرآن فیظهر عرش القلب بها عند نزوله علیه، فقرآن عظیم لعرش عظیم، و قرآن کریم لعرش کریم، و قرآن مجید لعرش مجید، فکل قرآن مستو على عرشه‏ بالصفه الجامعه بینهما، فلکل قلب قرآن من حیث صفته مجدد الإنزال لا مجدد العین- راجع سوره البقره آیه ۱۲۲- و لما کان الاسم الرب لا یرد إلا مقیدا فإذا کان حدوث القرآن فی الإنزال على القلب من الرب ینزل مقیدا و لا بد، فیکون عند ذلک قرآنا کریما، أو قرآنا مجیدا، أو قرآنا عظیما، و یکون القلب النازل علیه بمثل ما نزل علیه من الصفه عرشا عظیما، أو عرشا کریما، و إذا حدث نزوله من الرحمن على القلب‏ «ما یَأْتِیهِمْ مِنْ ذِکْرٍ مِنَ الرَّحْمنِ مُحْدَثٍ» لم یتقید بإضافه أمر خاص، فکان القلب له عرشا غیر مقید بصفه خاصه، بل له مجموع الصفات و الأسماء، فإن الاسم الرحمن له الإطلاق فکما أن الرحمن له الأسماء الحسنى، لهذا العرش النعوت العلى بمجموعها فإن القرآن إذا نزل على قلب عبد و ظهر فیه حکمه و استوى علیه بجمیع ما هو علیه مطلقا کان خلقا لهذا القلب، فما من آیه فی القرآن إلا و لها حکم فی قلب هذا العبد، لأن القرآن لهذا نزل، لیحکم لا لیحکم علیه.

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۳ الى ۷]

لاهِیَهً قُلُوبُهُمْ وَ أَسَرُّوا النَّجْوَى الَّذِینَ ظَلَمُوا هَلْ هذا إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُکُمْ أَ فَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَ أَنْتُمْ تُبْصِرُونَ (۳) قالَ رَبِّی یَعْلَمُ الْقَوْلَ فِی السَّماءِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ (۴) بَلْ قالُوا أَضْغاثُ أَحْلامٍ بَلِ افْتَراهُ بَلْ هُوَ شاعِرٌ فَلْیَأْتِنا بِآیَهٍ کَما أُرْسِلَ الْأَوَّلُونَ (۵) ما آمَنَتْ قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْیَهٍ أَهْلَکْناها أَ فَهُمْ یُؤْمِنُونَ (۶) وَ ما أَرْسَلْنا قَبْلَکَ إِلاَّ رِجالاً نُوحِی إِلَیْهِمْ فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّکْرِ إِنْ کُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ (۷)

أهل الذکر هم أهل القرآن أهل اللّه و خاصته، و أهل القرآن هم الذین یعملون به- راجع سوره النحل آیه ۴۳-.

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۸]

وَ ما جَعَلْناهُمْ جَسَداً لا یَأْکُلُونَ الطَّعامَ وَ ما کانُوا خالِدِینَ (۸)

[ما هى الاجساد؟]

الصور المحسوسه التی تظهر فیها الروحانیات تسمى أجسادا، و لا یکون غذاؤها الطعام، فالطعام غذاء الأشباح، أما الجان و لو تشکل فغذاؤه ما یحمله الهواء مما فی الأجسام الطبیعیه من المطاعم، و الملائکه غذاؤهم لیس کذلک، فالصور ثلاثه عنصریه و نوریه و جسدیه، فالصور الجسدیه أحدثها اللّه بتجل بین اللطائف و الصور، و تتجلى فی تلک الصور الجسدیه الصور النوریه و الناریه ظاهره للعین، و تتجلى الصور الحسیه حامله للصور المعنویه فی هذه الصور الجسدیه فی النوم و بعد الموت و قبل البعث و هو البرزخ الصوری.

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۹ الى ۱۶]

ثُمَّ صَدَقْناهُمُ الْوَعْدَ فَأَنْجَیْناهُمْ وَ مَنْ نَشاءُ وَ أَهْلَکْنَا الْمُسْرِفِینَ (۹) لَقَدْ أَنْزَلْنا إِلَیْکُمْ کِتاباً فِیهِ ذِکْرُکُمْ أَ فَلا تَعْقِلُونَ (۱۰) وَ کَمْ قَصَمْنا مِنْ قَرْیَهٍ کانَتْ ظالِمَهً وَ أَنْشَأْنا بَعْدَها قَوْماً آخَرِینَ (۱۱) فَلَمَّا أَحَسُّوا بَأْسَنا إِذا هُمْ مِنْها یَرْکُضُونَ (۱۲) لا تَرْکُضُوا وَ ارْجِعُوا إِلى‏ ما أُتْرِفْتُمْ فِیهِ وَ مَساکِنِکُمْ لَعَلَّکُمْ تُسْئَلُونَ (۱۳)

قالُوا یا وَیْلَنا إِنَّا کُنَّا ظالِمِینَ (۱۴) فَما زالَتْ تِلْکَ دَعْواهُمْ حَتَّى جَعَلْناهُمْ حَصِیداً خامِدِینَ (۱۵) وَ ما خَلَقْنَا السَّماءَ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَیْنَهُما لاعِبِینَ (۱۶)

هو قوله تعالى: «أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناکُمْ عَبَثاً».

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۱۷]

لَوْ أَرَدْنا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْواً لاتَّخَذْناهُ مِنْ لَدُنَّا إِنْ کُنَّا فاعِلِینَ (۱۷)

«لَوْ أَرَدْنا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْواً» یعنی الولد «لَاتَّخَذْناهُ مِنْ لَدُنَّا» و ما له ظهور إلا من الصاحبه التی هی الأم، و هی من لدنه فما خرج عن نفسه، و جاء بحرف لو فدل على الامتناع‏ «إِنْ کُنَّا فاعِلِینَ» أی ما کنا فاعلین أن نتخذه من غیرنا، و من جعل إن شرطا لا نفیا یکون معنى إن کنا فاعلین أن نتخذ لهوا نتخذه من عندنا لا من عندکم.

 

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۱۸ الى ۱۹]

بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْباطِلِ فَیَدْمَغُهُ فَإِذا هُوَ زاهِقٌ وَ لَکُمُ الْوَیْلُ مِمَّا تَصِفُونَ (۱۸) وَ لَهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ مَنْ عِنْدَهُ لا یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِهِ وَ لا یَسْتَحْسِرُونَ (۱۹)

«وَ مَنْ عِنْدَهُ» هم الملائکه المهیمه الکروبیون جلساء الحق تعالى بالذکر، فإن اللّه تعالى لما تسمى بالملک رتب العالم ترتیب المملکه، فجعل له خواص من عباده و هم الملائکه المهیمه.

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۲۰]

یُسَبِّحُونَ اللَّیْلَ وَ النَّهارَ لا یَفْتُرُونَ (۲۰)

[تسبیح الملائکه]

تسبیح الملائکه مثلنا فی أنفاسنا دوام متوال من غیر مشقه نجده فی تنفسنا، بل الأنفاس عین الراحه لنا، بل لولاها لمتنا، فالملائکه لا یلحقهم فی تسبیحهم عی و لا نصب، فإن نسبه التسبیح إلیهم نسبه الأنفاس إلینا، تقتضیها نشأتهم کما تقتضی نشأتنا الأنفاس، لأن عالم الأرواح ما یتعبهم القیام و لا یدرکهم الملل، لأن النشأه النوریه خارجه عن حکم الأرکان، فیسبحون اللیل و النهار لا یفترون فی غیر لیل و لا نهار، و هذا التسبیح لا یکون إلا عن شهود دائم لا عن تقدیس عرضی، و ما عندنا خبر من جانب الحق تعالى فی ذلک مروی و لا غیر مروی أن هذا المقام ناله أحد من البشر، و بهذا القدر یتبین فضل الملک على الإنسان فی العباده لکونه لا یفتر، لأن حقیقه نشأته تعطیه أنه لا یفتر، فتقدیسه ذاتی لأن تسبیحه لا یکون إلا عن حضور مع المسبح، و لیس تسبیحه إلا لمن أوجده، فهو مقدس الذات عن الغفلات، فلم تشغله نشأته الطبیعیه النوریه عن تسبیح خالقه على الدوام، مع کونهم من حیث نشأتهم یختصمون، کما أن البشر من حیث نشأته تنام عینه و لا ینام قلبه، و لم یعط البشر قوه الملک فی ذلک لأن الطبیعه یختلف مزاجها فی الأشخاص، و هذا مشهود بالضروره فی عالم العناصر.

 

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۲۱ الى ۲۲]

أَمِ اتَّخَذُوا آلِهَهً مِنَ الْأَرْضِ هُمْ یُنْشِرُونَ (۲۱) لَوْ کانَ فِیهِما آلِهَهٌ إِلاَّ اللَّهُ لَفَسَدَتا فَسُبْحانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا یَصِفُونَ (۲۲)

[الدلیل العقلى على أحدیّه الخالق‏]

«لَوْ کانَ فِیهِما» یعنی فی السماء و الأرض‏ «آلِهَهٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتا» فإنه قد أجمعنا مع المشرکین على ثبوته سبحانه، و خالفونا فی الأحدیه، فکان الدلیل المنصوب لهم من عند اللّه على أحدیته، أنه لو کان له شریک فی فعله یسمى إلها لکان لا یخلو إما أن یختلفا فی کون الشی‏ء أو یتفقا، فإن اختلفا فالذی ینفذ اقتداره هو الإله، و الذی یعجز لیس بإله، و إن اتفقا فیقدّر الاختلاف، فیلزم منه ذلک بعینه، و تقدیر الإمکان فی المحال بالفرض، کوقوع الکائن فی أحد الإمکانین على السواء، و هذا القدر کاف فیما یعطیه عقول الأعراب، فإنه لا أجهل ممن اتخذ شریکا مع اللّه.

اعلم أن العلم بتوحید الألوهه لمسمى اللّه لا توحید الذات، فإن الذات لا یصح أن تعلم أصلا فالعلم بتوحید اللّه علم دلیل فکری لا علم شهود کشفی، فالعلم بالتوحید لا یکون ذوقا أبدا و لا تعلق له إلا بالمراتب، قال تعالى: «لَوْ کانَ فِیهِما آلِهَهٌ إِلَّا اللَّهُ» و هذا بطریق فرض المحال، فوحد الإله، و ما تعرض لذات اللّه سبحانه، لأن الفکر فیها ممنوع شرعا (لفسدتا) أی لم یوجدا یعنی العالم العلوی و هو السماء، و السفلی و هو الأرض، أی لو کان مع اللّه إله آخر لفسد النظام و الأمر، و قد وجد الصلاح و هو بقاء العالم، فدل على أن الموجد له لو لم یکن واحدا ما صح وجود العالم، هذا دلیل الحق على أحدیته، و طابق الدلیل العقلی فی ذلک، و لو کان غیر هذا من الأدله أدل منه علیه لعدل إلیه و جاء به، و ما عرفنا بهذا و لا بالطریق إلیه فی الدلاله علیه، فقوله تعالى: «لَوْ کانَ فِیهِما آلِهَهٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتا» هذه المقدمه، و المقدمه الأخرى السماء و الأرض و أعنی بهما کل ما سوى اللّه ما فسدتا، و هذه هی المقدمه الأخرى، و الجامع بین المقدمتین و هو الرابط الفساد، فانتجتا أحدیه المخصص و هو المطلوب، و إنما قلنا ذلک لأنه لو کان ثم إله زائد على الواحد لم یخل هذا الزائد إما أن یتفقا فی الإراده أو یختلفا، و لو اتفقا فلیس بمحال أن یفرض الخلاف لننظر من تنفذ إرادته منهما، فإن اختلفا حقیقه أو فرضا فی الإراده فلا یخلو إما أن ینفذ فی الممکن حکم إرادتیهما معا و هو محال، لأن الممکن لا یقبل الضدین و إما أن لا ینفذا، و إما أن ینفذ حکم إراده أحدهما دون الآخر، فإن لم ینفذ حکم إرادتیهما فلیس واحد منهما بإله، و قد وقع الترجیح فلا بد أن یکون أحدهما نافذ الإراده و قصر الآخر عن تنفیذ إرادته فحصل العجز، و الإله لیس بعاجز، فالإله من نفذت إرادته و هو اللّه الواحد لا شریک له، و لهذا الأصل ما بعث رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم بعثا قط و لو کان اثنین إلا قدم أحدهما و جعل الآخر تبعا، و إن لم یکن کذلک فسد الأمر و النظام، فلا یصح إقامه ملک بین مدبرین، و إن اتحدت إرادتهما، و لما کان لا یصح عقلا و لا شرعا تدبیر ملک بین أمیرین متناقضین فی أحکامهما و إن فرض اتحاد الإراده فی حق المخلوقین فإن حکم العاده یأبى ذلک و الشرع فی حق هذین الأمیرین، لم یرد اللّه تعالى أن یدبر هذا الملک إلا واحد، و صرح بذلک على لسان رسوله صلّى اللّه علیه و سلم (إذا بویع لخلیفتین فاقتلوا الآخر منهما) شعر:

جمع الأنام على إمام واحد		عین الدلیل على الإله الواحد

فجعل اللّه للناس إماما فی الظاهر واحدا یرجع إلیه أمر الجمیع لإقامه الدین، و أمر عباده أن لا ینازعوه، و من ظهر علیه و نازعه أمرنا اللّه بقتاله، لما علم أن منازعته تؤدی إلى فساد فی الدین الذی أمرنا اللّه بإقامته، و أصله قوله تعالى: (لَوْ کانَ فِیهِما آلِهَهٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتا) فمن هناک ظهر اتخاذ الإمام و أن یکون واحدا فی الزمان ظاهرا بالسیف.

 

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۲۳]

لا یُسْئَلُ عَمَّا یَفْعَلُ وَ هُمْ یُسْئَلُونَ (۲۳)

للّه الحجه البالغه فی قوله: (لا یُسْئَلُ عَمَّا یَفْعَلُ) فإنه ما فعل من نفسه ابتداء و إنما فعل بک فی وجودک ما کنت علیه فی ثبوتک. و لهذا قال: (وَ هُمْ یُسْئَلُونَ) و قد أطلعهم اللّه عند ذلک على ما کانوا علیه و أن علمه ما تعلق بهم إلا بحسب ما هم علیه فیعرفون إذا سئلوا أنه تعالى ما حکم فیهم إلا بما کانوا علیه، و إذا سئلوا و هم یشهدون اعترفوا فیصدق قوله: «فَلِلَّهِ الْحُجَّهُ الْبالِغَهُ و لکن أکثر الناس لا یعلمون» فإن سر القدر هو کون العبد مجبورا فی اختیاره، و مع أن اللّه فاعل مختار فإن ذلک من أجل قوله: (وَ یَخْتارُ) و قوله:

(وَ لَوْ شِئْنا) و لا یفعل إلا ما سبق به علمه، و تبدل العلم محال، فمن تفطن للقول الإلهی فإن معناه فی غایه البیان و لشده وضوحه خفی، و من وقف على هذه المسأله لم یعترض على اللّه فی کل ما یقضیه و یجریه على عباده، و فیهم و منهم، و لهذا قال: «لا یُسْئَلُ عَمَّا یَفْعَلُ وَ هُمْ یُسْئَلُونَ» فلو کنت عاقلا تفهم من اللّه کفتک هذه الآیه فی المقصود، فإن هذه الآیه متعلقه بالقهر و الجبروت و إثبات الملک، فإذا ثبتت هذه الأوصاف فی قلب العبد استحال علیه طلب العله، و کل ما یکون فیه اعتراض، فإن أفعال الحق لا ینبغی أن تعلل، فإنه‏ ما ثم عله موجبه لتکوین شی‏ء إلا عین وجود الذات و قبول عین الممکن لظهور الوجود، فالأزل لا یقبل السؤال عن العلل، و لا یصدر ذلک إلا من جاهل باللّه- الوجه الثانی- «لا یُسْئَلُ عَمَّا یَفْعَلُ» فی عباده مثل المصادره إذا لم تقع عن حساب أو تجاوز فی الأخذ حد الاستحقاق، و کذا القهر و الإرعاد و الإبراق و الأخذ و الرحمه و العفو و التجاوز و الانتقام و الحساب‏ (وَ هُمْ یُسْئَلُونَ) للأخذ و التجاوز بعد التقریر و الحساب و السؤال، فلله الحجه البالغه- تحقیق- من احتج علیک بما سبق فقد حاجک بحق، و مع هذا فهی حجه لا تنفع قائلها، و لا تعصم حاملها، و مع کونها ما نفعت سمعت و قیل بها، و إن عدل فی الشرع عن مذهبها، فإنه لا یسأل عما یفعل و هم یسألون و لکن أکثر الناس لا یشعرون.

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۲۴ الى ۲۵]

أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آلِهَهً قُلْ هاتُوا بُرْهانَکُمْ هذا ذِکْرُ مَنْ مَعِیَ وَ ذِکْرُ مَنْ قَبْلِی بَلْ أَکْثَرُهُمْ لا یَعْلَمُونَ الْحَقَّ فَهُمْ مُعْرِضُونَ (۲۴) وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِکَ مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ نُوحِی إِلَیْهِ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلاَّ أَنَا فَاعْبُدُونِ (۲۵)

[توحید الاقتدار و التعریف‏]

هذا هو التوحید التاسع عشر فی القرآن و هو توحید الاقتداء و التعریف، و هو توحید الإنایه، و ما ثم من الأعمال الساریه فی کل نبوه إلا إقامه الدین و الاجتماع علیه، و کلمه التوحید، فقال تعالى: (وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِکَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِی إِلَیْهِ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ) و بوب البخاری على هذا ما جاء أن الأنبیاء دینهم واحد و لیس إلا التوحید و إقامه الدین و العباده، ففی هذا اجتمعت الأنبیاء علیهم السلام، و اختصاص هذا الوحی بالأنایه (أنا) دل على أنه کلام إلهی بحذف الوسائط، فما أوحى إلیهم منهم، فإنه لا یقول (أنا) إلا من هو متکلم، فإن قیل فقد قال إنه ینزل بمثل هذا الملائکه، فهذا لا یبعد أن تأخذه الرسل من وجهین إذا نزلت به الملائکه یکون على الحکایه، و إذا ورد مثل هذا معرى عن القرائن أو النص علیه حمل على ما هو الأصل علیه، فما یقول أنا إلا المتکلم و هنا یقول الحق لرسوله صلّى اللّه علیه و سلم علیه و سلم معرضا کذا فکن أنت مثل من سبقک من الرسل، و جاء بالعباده و لم یذکر الأعمال المعینه، فإنه قال: (لکل جعلنا منکم شرعه و منهاجا) و هی الأعمال التی ینتهی فیها مده الحکم المعبر عنه بالنسخ.

 

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۲۶ الى ۲۸]

وَ قالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمنُ وَلَداً سُبْحانَهُ بَلْ عِبادٌ مُکْرَمُونَ (۲۶) لا یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ (۲۷) یَعْلَمُ ما بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ وَ لا یَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ارْتَضى‏ وَ هُمْ مِنْ خَشْیَتِهِ مُشْفِقُونَ (۲۸)

قوله تعالى: «وَ لا یَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضى‏» فی الشفاعه یوم القیامه، فأذن تعالى فی السؤال و هو لا یأذن و فی نفسه أن لا یقبل سؤال السائل.

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۲۹]

وَ مَنْ یَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّی إِلهٌ مِنْ دُونِهِ فَذلِکَ نَجْزِیهِ جَهَنَّمَ کَذلِکَ نَجْزِی الظَّالِمِینَ (۲۹)

[جزاء الاعمال‏]

اعلم أنه ما فی علمی أن أحدا یقع منه هذا القول و هو یجوع و یمرض و یغوط و أمثال هذا إلا فرعون لما استخف قومه، و أما قوله: «مِنْ دُونِهِ» أی نزولا عن المرتبه التی للّه، و هذا مثل قولهم: «ما نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِیُقَرِّبُونا إِلَى اللَّهِ زُلْفى‏» فهو و إن کان أنزل منه فی الرتبه فهو عنده أنه إله، و قد أثبت جهله بقوله من دونه فإنه أثبت الغیر بقوله من دونه، فأخبر اللّه أن جزاء هذا القائل یکون غایه البعد لأن من قال: «إِنِّی إِلهٌ» قد جعل نفسه فی غایه القرب فکان جزاؤه غایه البعد عن سعادته فی جهنم، فینزل إلى قعرها، و جهنم من جهنام یقال بئر جهنام إذا کانت بعیده القعر، و هنا تنبیه حیث قرن هذا الحال بالقول لا بالعلم و الحسبان، فإن قال قائل ما نظن أنه قد علم أن الأمر کذا فتخیل أن قوله مطابق لعلمه و هذا یستحیل وقوعه من أحد علما لعلمه بذاته و افتقاره و قصوره فی نفسه- تحقیق- کما أن لکل أجل کتاب فلکل عمل جزاء، و القول عمل فله جزاء، إن اللّه عند لسان کل قائل، و لیس بعد الخواطر أسرع عملا منه، أعنی من اللسان، فالقول أسرع الأعمال، و لا یتولى حساب صاحبه إلا أسرع الحاسبین، لأن متولی الحساب على الأعمال من الأسماء الإلهیه ما یناسب ذلک.

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۳۰]

أَ وَ لَمْ یَرَ الَّذِینَ کَفَرُوا أَنَّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ کانَتا رَتْقاً فَفَتَقْناهُما وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ کُلَّ شَیْ‏ءٍ حَیٍّ أَ فَلا یُؤْمِنُونَ (۳۰)

«کانَتا رَتْقاً»– الوجه الأول- أی غیر متمیزه «فَفَتَقْناهُما» أی میزنا بعضها عن بعض لیمیز أعیانها ففتق الأرض بما أخرج فیها من معدن و نبات و حیوان، فکان إیجادا عند دوران الأفلاک بعد تقدیر- الوجه الثانی- اعلم أن اللّه تعالى قد جعل هذه الأرض بعد ما کانت رتقا کالجسم الواحد کما کانت السماء، ففتق رتقها و جعلها سبعه أطباق کما فعل بالسماوات، فقوله تعالى: «کانَتا رَتْقاً» أی کل واحده منهما مرتوقه، «فَفَتَقْناهُما» یعنی فصل بعضها من بعض حتى تمیزت کل واحده عن صاحبتها، کما قال: «خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ» أی فصل کل سماء على حده بعد ما کانت رتقا، إذ کانت دخانا فإن الحق استوى إلى السماء و کانت واحده، ففتقها و سواها سبع سماوات طباقا، فدارت بأفلاکها و فتق الأرض إلى سبع أرضین، سماء أولى لأرض أولى، و ثانیه لثانیه إلى سبع، و لما کان الأصل فی وجودها الماء لهذا قال: «وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ کُلَّ شَیْ‏ءٍ حَیٍّ» تنسب عندنا الحیاه لکل حی بحسب حقیقه المنعوت بها، و ما فی العالم إلا حی، لا کمن لا یرى الحیاه إلا فی غیر الجماد و النامی، فالجماد فی نظرک هو حی فی نفس الأمر، و أما الموت فهو مفارقه حی مدبّر لحی مدبّر، فالمدبر و المدبر حی، و المفارقه نسبه عدمیه لا وجودیه،

إنما هو عزل عن ولایه، فکل شی‏ء حی، فإن کل شی‏ء مسبح للّه بحمده، و هذا الماء هو الماء الذی هو أصل فی وجود کل شی‏ء و به حیاته، و لحیاته وصف بالتسبیح، و هو غیر هذا الماء المرکب البسیط المعهود، فالماء أصل الحیاه فی الأشیاء، فهو سر الحیاه، حتى العرش لما خلقه اللّه ما کان إلا على الماء، فسرت الحیاه فیه منه، و من هذا الماء کانت حیاه الجان و هم لا یشعرون، و حیاه العرش و ما حوى علیه من المخلوقات، فإن اللّه یقول: «وَ إِنْ مِنْ شَیْ‏ءٍ إِلَّا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ» فجاء بالنکره، و لا یسبح إلا حی، و أما الماء العنصری فأصله من نهر الحیاه الطبیعیه الذی فوق الأرکان، و هو الذی ینغمس فیه جبریل کل یوم غمسه، و ینغمس فیه أهل النار إذا خرجوا منها بالشفاعه، فهو الماء الذی قال تعالى فیه: «وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ کُلَّ شَیْ‏ءٍ حَیٍّ» ثم سرت منه الحیاه فی الماء العنصری، و أما فی عالم الاستحاله فاعلم أن العرش الملک، و ما تم الملک و کمل إلا فی عالم الاستحاله، و هو عالم الأرکان الذی أصله‏ الماء، و الماء هو الرکن الأعظم من العناصر الأربعه و هی الماء و الهواء و النار و التراب، و لو لا عالم الاستحاله ما کان اللّه یصف نفسه بأنه کل یوم فی شأن، فالعالم یستحیل و الحق فی شأن حفظ وجود أعیانه یمده بما به بقاء عینه من الإیجاد، فهو الشأن الذی هو الحق علیه، فلما کان الماء أصلا لکل حی قال تعالى: «وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ کُلَّ شَیْ‏ءٍ حَیٍّ» فالماء أصل العناصر و الاسطقسات‏، و هو أصل لکل حیاه عرضیه لا ذاتیه، فبالماء حیاه الأحیاء لما فیه من سر الإحیاء، فإن اللّه جعل الماء رزقا لکل حی لأنه بارد رطب، و العالم فی عینه غلبت علیه الحراره و الیبوسه، و سبب ذلک أن العالم مقبوض علیه قبضا لا یتمکن له الانفکاک عنه، لأنه قبض إلهی واجب على کل ممکن، فلا یکون إلا هکذا، و الانقباض فی المقبوض یبس بلا شک، فغلب علیه الیبس، فهو یطلب بذاته لغلبه الیبس ما یلین به و یرطب، فتراه محتاجا من حیث یبسه إلى الرطوبه، و أما احتیاجه إلى البروده لأن العالم ممکن لا یصح له أن یکون مطلق الوجود یفعل ما یرید، و هو یرید هذه المرتبه و لا ینال مطلوبه، فیدرکه الغبن فیحمى، فتغلب الحراره علیه فیتأذى، فیخاف الانعدام فیجنح إلى طلب البروده لیسکن بها ما یجده من ألم الحراره و یحیی بها نفسه، و یبس القبض الذی هو علیه یطلب الرطوبه، فنظر الاسم الرزاق فی غذاء یحیا به یکون باردا، لیقابل الحراره و سلطانها و یکون رطبا فیقابل به سلطان الیبس، فوجد الماء باردا رطبا فجعل منه کل شی‏ء حی فی کل صنف صنف بما یلیق به، فکل شی‏ء من الماء عینه و من الهواء حیاته، حتى حیوان البحر الذی یموت إذا فارق الماء ما حیاته إلا بالهواء الذی فی الماء، لأنه مرکب، فیقبل الهواء بنسبه خاصه، و هو أن یمتزج بالماء امتزاجا لا یسمى به هواء، کما أن الهواء المرکب فیه الماء و به یکون مرکبا، لکن امتزاج الماء به امتزاجا خاصا لا یسمى به ماء، فإذا کانت حیاه الحیوان بهواء الماء مات عند فقده ذلک الهواء الخاص، و کذلک حیوان البر إذا غرق فی الماء مات لأن حیاته بالهواء الذی مازجه الماء، لا بالماء الذی مازجه الهواء، و ثم حیوان بری بحری، و هو حیوان شامل برزخی، له نسبه إلى قبول الهواءین، فیحیى بالهواء کما یحیى البری‏ و یحیى فی الماء کما یحیى البحری، و بالهواء تکون حیاته فی الموضعین، و الماء أصله من کونه حیا، ثم قال تعالى: «أَ فَلا یُؤْمِنُونَ» أی یصدقون بذلک و بما یرونه من حیاه الأرض بالمطر، و حیاه الأشجار بالسقی، حتى الهواء إن لم یکن فیه مائیه و إلا أحرق، و إنما قرن به الإیمان لجواز خلافه عقلا، الذی هو ضد الواقع‏ «أَ فَلا یُؤْمِنُونَ» و ینظرون فی قولنا: (مِنَ الْماءِ)* فیعلمون طبع الماء و أثره، و فیمن یؤثر و ما یدفع به، فیعلم أن العالم موصوف بنقیض ما یقتضیه الماء فیحکم علیه به، فإن الواقع فی العالم غلبه الحراره و الیبوسه علیه لما ذکرناه، فثار علیه سلطان الحراره و الیبس، فلم تکن حیاه إلا ببارد رطب فکان الماء.

 

 

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۳۱]

وَ جَعَلْنا فِی الْأَرْضِ رَواسِیَ أَنْ تَمِیدَ بِهِمْ وَ جَعَلْنا فِیها فِجاجاً سُبُلاً لَعَلَّهُمْ یَهْتَدُونَ (۳۱)

لما رأت الملائکه مید الأرض، و قد حصل لهم التعریف من اللّه بأنها محل خلق یخلقون منها على نشأه مخصوصه، لا یمکن معها التصرف إلا على ساکن فقالت یا ربنا کیف استقرار عبادک على هذه الأرض، فأبدى لهم تجلیا أصعقهم به، و خلق من الأبخره الغلیظه المتراکمه الکثیفه الصاعده من الأرض الجبال، فقال بها علیها فسکن مید الأرض، و ذهبت تلک الحرکه التی لا یکون معها الاستقرار، ثم أفاق الملأ الأعلى من صعقتهم، فرأوا من قدره اللّه ما هالهم، فقالوا ربنا هل خلقت شیئا أشد من هذه الجبال، فقال نعم الحدید، فقالوا ربنا فهل خلقت شیئا أشد من الحدید، فقال نعم النار، فقالوا ربنا فهل خلقت شیئا أشد من النار، قال نعم الماء، فقالوا ربنا فهل خلقت شیئا أشد من الماء، قال نعم الریح، فقالوا ربنا فهل خلقت شیئا أشد من الریح، قال نعم الإنسان یتصدق بصدقه فلا تعرف شماله ما تنفق یمینه، فهذا هو الذی ملک الهواء، فمن ملک هواه فهو أشد من الهواء، و هو الذی ینبغی أن یقال له إنسان، و من لم یحکم هذا المقام فهو حیوان صورته صوره إنسان لا غیر، فقالت سبحانک ما عبدناک حق عبادتک إذ تکلمنا بما لا ینبغی لنا أن نتکلم به فإنک أنت العلیم القدیر.

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۳۲]

وَ جَعَلْنَا السَّماءَ سَقْفاً مَحْفُوظاً وَ هُمْ عَنْ آیاتِها مُعْرِضُونَ (۳۲)

 

[الزمان‏]

اللیل و النهار فصلا الیوم، فمن طلوع الشمس إلى غروبها یسمى نهارا، و من غروب الشمس إلى طلوعها یسمى لیلا، و هذه العین المفصله تسمى یوما، و أظهر هذا الیوم وجود الحرکه الکبرى، و ما فی الوجود العینی إلا وجود المتحرک لا غیر، و ما هو عین الزمان الذی تطلقه العرب و ترید به اللیل و النهار، فإن الزمان أمر متوهم لا حقیقه له، فباختلاف الحرکات الفلکیه حدث زمان اللیل و النهار، و تعینت السنون و الشهور و الفصول، و هذه المعبر عنها بالأزمان، فالزمان و الیوم و اللیل و فصول السنه کلها أمور عدمیه نسبیه لا وجود لها فی الأعیان، و کان التوجه من الحق على إیجاد الشمس یخالف توجهه تعالى على إیجاد القمر، فلو کان التوجه واحدا علیهما لما اختلفت الحرکات، و هی مختلفه، فدل أن التوجه الذی حرک القمر فی فلکه ما هو التوجه الذی حرک الشمس و لا غیرها من الکواکب و الأفلاک، و لو لم یکن الأمر کذلک لکانت السرعه أو الإبطاء فی الکل على السواء، لذلک قال تعالى:

«کُلٌّ فِی فَلَکٍ یَسْبَحُونَ» و بذلک تتمیز آثارها، فالآثار بلا شک مختلفه، و الفلک لا یکون إلا مستدیرا. و اعلم أن أصغر الأیام هی التی نعدها حرکه الفلک المحیط، الذی یظهر فی یومه اللیل و النهار، فأقصر یوم عند العرب و هو هذا لأکبر فلک، و ذلک لحکمه على ما فی جوفه من الأفلاک، إذ کانت حرکه ما دونه فی اللیل و النهار حرکه قسریه له، قهر بها سائر الأفلاک التی یحیط بها، و لکل فلک حرکه طبیعیه تکون له مع الحرکه القسریه، فکل فلک دونه ذو حرکتین فی وقت واحد، حرکه طبیعیه و حرکه قسریه، و لکل حرکه طبیعیه فی کل فلک یوم مخصوص، یعد مقداره بالأیام الحادثه عن الفلک المحیط المعبر عنها بقوله:

«مِمَّا تَعُدُّونَ» و کلها تقطع فی الفلک المحیط، فکلما قطعته على الکمال کان یوما لها، و یدور الدور، فأصغر الأیام منها هو ثمانیه و عشرون یوما مما تعدون، و هو مقدار قطع حرکه القمر فی الفلک المحیط.

 

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۳۴ الى ۳۵]

وَ ما جَعَلْنا لِبَشَرٍ مِنْ قَبْلِکَ الْخُلْدَ أَ فَإِنْ مِتَّ فَهُمُ الْخالِدُونَ (۳۴) کُلُّ نَفْسٍ ذائِقَهُ الْمَوْتِ وَ نَبْلُوکُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَیْرِ فِتْنَهً وَ إِلَیْنا تُرْجَعُونَ (۳۵)

 

[عله خلق الموت‏]

«کُلُّ نَفْسٍ ذائِقَهُ الْمَوْتِ»* و هو لقاء للّه خاص عینه الحق، إذ هو المشهود فی کل حال، و لکن لما عین ما شاء من المواطن و جعله محلا للقاء مخصوص رغبنا فیه، و لا نناله إلا بالخروج من الدار التی تنافی هذا اللقاء و هی الدار الدنیا، خیّر النبی صلّى اللّه علیه و سلم بین البقاء فی الدنیا و الانتقال إلى الأخرى فقال الرفیق الأعلى، و ورد فی الخبر أنه من أحب لقاء اللّه یعنی بالموت أحب اللّه لقاءه و من کره لقاء اللّه کره اللّه لقاءه، فلقیه فی الموت بما یکرهه، و هو أن حجبه عنه و تجلى لمن أحب لقاءه من عباده. و لقاء الحق بالموت له طعم لا یکون فی لقائه بالحیاه الدنیا، فالموت فراغ لأرواحنا من تدبیر أجسامنا، فلها ذوق لا یکون لها إلا بالخروج من دار الدنیا بالموت لا بالحال، و هو أن یفارق هذا الهیکل الذی وقعت له به هذه الألفه من حین ولد و ظهر به، بل کان السبب فی ظهوره، ففرق الحق بینه و بین هذا الجسم لما ثبت من العلاقه بینهما، و هو من حال الغیره الإلهیه على عبیده لحبه لهم، فلا یرید أن یکون بینهم و بین غیره علاقه، فخلق الموت و ابتلاهم به تمحیصا لدعواهم فی محبته فقال: «وَ نَبْلُوکُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَیْرِ فِتْنَهً» و ما فتن اللّه من فتن من عباده إلا بحکم ما ظهر علیهم من الدعاوى فیما یتصرفون فیه أن ذلک الفعل لهم حقیقه أو کسبا، فلو أطلعهم اللّه على الید الإلهیه الخالقه و رأوا نفوسهم آلات صناعیه لا یمکن وقوع غیر ذلک لما اختبرهم اللّه، فما اختبرهم إلا لیعثروا على مثل هذا العلم فیعصموا من الدعوى فیسعدوا، لذا قال: «وَ إِلَیْنا تُرْجَعُونَ».

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۳۶ الى ۳۷]

وَ إِذا رَآکَ الَّذِینَ کَفَرُوا إِنْ یَتَّخِذُونَکَ إِلاَّ هُزُواً أَ هذَا الَّذِی یَذْکُرُ آلِهَتَکُمْ وَ هُمْ بِذِکْرِ الرَّحْمنِ هُمْ کافِرُونَ (۳۶) خُلِقَ الْإِنْسانُ مِنْ عَجَلٍ سَأُرِیکُمْ آیاتِی فَلا تَسْتَعْجِلُونِ (۳۷)

«خُلِقَ الْإِنْسانُ مِنْ عَجَلٍ» هو قوله تعالى: (فخلق الإنسان عجولا) و لو رام غیر العجله ما استطاع، فإن فی طبعه الحرکه و الانتقال لأنها أصله، فإن خروجه من العدم إلى الوجود نقله، فهو فی أصل نشأته و وجوده متحرک.

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۳۸ الى ۴۷]

وَ یَقُولُونَ مَتى‏ هذَا الْوَعْدُ إِنْ کُنْتُمْ صادِقِینَ (۳۸) لَوْ یَعْلَمُ الَّذِینَ کَفَرُوا حِینَ لا یَکُفُّونَ عَنْ وُجُوهِهِمُ النَّارَ وَ لا عَنْ ظُهُورِهِمْ وَ لا هُمْ یُنْصَرُونَ (۳۹) بَلْ تَأْتِیهِمْ بَغْتَهً فَتَبْهَتُهُمْ فَلا یَسْتَطِیعُونَ رَدَّها وَ لا هُمْ یُنْظَرُونَ (۴۰) وَ لَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِکَ فَحاقَ بِالَّذِینَ سَخِرُوا مِنْهُمْ ما کانُوا بِهِ یَسْتَهْزِؤُنَ (۴۱) قُلْ مَنْ یَکْلَؤُکُمْ بِاللَّیْلِ وَ النَّهارِ مِنَ الرَّحْمنِ بَلْ هُمْ عَنْ ذِکْرِ رَبِّهِمْ مُعْرِضُونَ (۴۲)

أَمْ لَهُمْ آلِهَهٌ تَمْنَعُهُمْ مِنْ دُونِنا لا یَسْتَطِیعُونَ نَصْرَ أَنْفُسِهِمْ وَ لا هُمْ مِنَّا یُصْحَبُونَ (۴۳) بَلْ مَتَّعْنا هؤُلاءِ وَ آباءَهُمْ حَتَّى طالَ عَلَیْهِمُ الْعُمُرُ أَ فَلا یَرَوْنَ أَنَّا نَأْتِی الْأَرْضَ نَنْقُصُها مِنْ أَطْرافِها أَ فَهُمُ الْغالِبُونَ (۴۴) قُلْ إِنَّما أُنْذِرُکُمْ بِالْوَحْیِ وَ لا یَسْمَعُ الصُّمُّ الدُّعاءَ إِذا ما یُنْذَرُونَ (۴۵) وَ لَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَهٌ مِنْ عَذابِ رَبِّکَ لَیَقُولُنَّ یا وَیْلَنا إِنَّا کُنَّا ظالِمِینَ (۴۶) وَ نَضَعُ الْمَوازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیامَهِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَیْئاً وَ إِنْ کانَ مِثْقالَ حَبَّهٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَیْنا بِها وَ کَفى‏ بِنا حاسِبِینَ (۴۷)

[تجسد المعانى‏]

یأتی اللّه بأعمال بنی آدم مع کونها أعراضا صورا قائمه، و هو تجسد المعانی، توضع فی الموازین لإقامه القسط، و جعل اللّه الموازین یوم القیامه کثیره لیزن بکل میزان ما وضع له، فإن الشرع مثلا قد تعبد کل مجتهد بما أداه إلیه اجتهاده، و حرم علیه العدول عن دلیله، فکل مجتهد متعبد بما أعطاه اجتهاده، فتوضع الموازین لوزن الأعمال، فیجعل فیها الکتب بما عملوا، و آخر ما یوضع فی المیزان قول الإنسان الحمد للّه، و لهذا قال صلّى اللّه علیه و سلم: [الحمد للّه تملأ المیزان‏] فإنه یلقى فی المیزان جمیع أعمال العباد إلا کلمه لا إله إلا اللّه فیبقى من ملئه تحمیده فتجعل فیه فیمتلئ بها، و سبب ذلک أن کل عمل خیر له عمل مقابل من ضده،

فیجعل هذا الخیر فی موازنته و لا یقابل لا إله إلا اللّه إلا الشرک، و لا یجتمع توحید و شرک‏ فی میزان أحد، لأنه إن قال لا إله إلا اللّه معتقدا لها فما أشرک، و إن أشرک فما اعتقد لا إله إلا اللّه، فلما لم یصح الجمع بینهما لم یکن لکلمه لا إله إلا اللّه ما یعاد لها فی الکفه الأخرى و لا یرجحها شی‏ء، فلهذا لا تدخل المیزان، و أما المشرکون فلا نقیم لهم یوم القیامه وزنا، أی لا قدر لهم و لا یوزن لهم عمل و لا من هو من أمثالهم ممن کذب بلقاء اللّه و کفر بآیاته، فإن أعمال خیر المشرک محبوطه، فلا یکون لشرهم ما یوازنه، و أما صاحب السجلات فإنه شخص لم یعمل خیرا قط، إلا أنه تلفظ یوما بکلمه لا إله إلا اللّه مخلصا فتوضع له فی مقابله التسعه و التسعین سجلا من أعمال الشر، کل سجل منها کما بین المغرب و المشرق، و ذلک لأنه ما له عمل خیر غیرها، فترجح کفتها بالجمیع و تطیش السجلات فیتعجب من ذلک، و لا یدخل الموازین إلا أعمال الجوارح شرها و خیرها، السمع و البصر و اللسان و الید و البطن و الفرج و الرجل، و أما الأعمال الباطنه فلا تدخل المیزان المحسوس، لکن یقام فیها العدل و هو المیزان الحکمی المعنوی، فلهذا توزن الأعمال من حیث ما هی مکتوبه «فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَیْئاً» «وَ إِنْ کانَ مِثْقالَ حَبَّهٍ مِنْ خَرْدَلٍ» یعنی من العمل‏ «أَتَیْنا بِها وَ کَفى‏ بِنا حاسِبِینَ».

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۴۸]

وَ لَقَدْ آتَیْنا مُوسى‏ وَ هارُونَ الْفُرْقانَ وَ ضِیاءً وَ ذِکْراً لِلْمُتَّقِینَ (۴۸)

الضیاء ما یدرک به و ما یدرک منه.

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۴۹]

الَّذِینَ یَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَیْبِ وَ هُمْ مِنَ السَّاعَهِ مُشْفِقُونَ (۴۹)

«الَّذِینَ یَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَیْبِ» اعلم أیدک اللّه أن عباده اللّه بالغیب عین عبادته بالشهاده، فإن الإنسان و کل عابد لا یصح أن یعبد معبوده إلا عن شهود، إما بعقل أو ببصر أو بصیره یشهده العابد بها فیعبده، و إلا فلا تصح له عباده، فما عبد إلا مشهودا لا غائبا، فإن أعلمه بتجلیه فی الصور للبصر حتى یمیزه عبده أیضا على الشهود البصری، و لا یکون ذلک إلا بعد أن یراه بعین بصیرته، فمن جمع بین البصیره و البصر فقد کملت عبادته ظاهرا و باطنا، و من قال بحلوله فی الصور فذلک جاهل بالأمرین جمیعا، قال صلّى اللّه علیه و سلم:

اعبد اللّه کأنک تراه، فأمره بالاستحضار، فإنه یعلم أنه لا یستحضر إلا من یقبل الحضور،فاستحضار العبد ربه فی العباده عین حضور المعبود له‏ «وَ هُمْ مِنَ السَّاعَهِ مُشْفِقُونَ» حتى إن کل دابه تصغی یوم الجمعه شفقا من الساعه.

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۵۰]

وَ هذا ذِکْرٌ مُبارَکٌ أَنْزَلْناهُ أَ فَأَنْتُمْ لَهُ مُنْکِرُونَ (۵۰)

لما ذکر الحق تعالى فی القرآن قصص الأولین و الآخرین، و شرائع المتقدمین و منازلهم و مراتبهم و سابقتهم و مآلهم جعله ذکرا و سماه به.

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۵۱ الى ۵۸]

وَ لَقَدْ آتَیْنا إِبْراهِیمَ رُشْدَهُ مِنْ قَبْلُ وَ کُنَّا بِهِ عالِمِینَ (۵۱) إِذْ قالَ لِأَبِیهِ وَ قَوْمِهِ ما هذِهِ التَّماثِیلُ الَّتِی أَنْتُمْ لَها عاکِفُونَ (۵۲) قالُوا وَجَدْنا آباءَنا لَها عابِدِینَ (۵۳) قالَ لَقَدْ کُنْتُمْ أَنْتُمْ وَ آباؤُکُمْ فِی ضَلالٍ مُبِینٍ (۵۴) قالُوا أَ جِئْتَنا بِالْحَقِّ أَمْ أَنْتَ مِنَ اللاَّعِبِینَ (۵۵)

قالَ بَلْ رَبُّکُمْ رَبُّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ الَّذِی فَطَرَهُنَّ وَ أَنَا عَلى‏ ذلِکُمْ مِنَ الشَّاهِدِینَ (۵۶) وَ تَاللَّهِ لَأَکِیدَنَّ أَصْنامَکُمْ بَعْدَ أَنْ تُوَلُّوا مُدْبِرِینَ (۵۷) فَجَعَلَهُمْ جُذاذاً إِلاَّ کَبِیراً لَهُمْ لَعَلَّهُمْ إِلَیْهِ یَرْجِعُونَ (۵۸)

– إشاره- اجعل الأصنام جذاذا، و اعتصم باللّه عیاذا، فلا تستند إلى غیر اللّه تعالى، بل إلى اللّه وحده رب الأرباب، «إِلَّا کَبِیراً لَهُمْ» ما ترک إبراهیم علیه السلام الکبیر إلا لیقیم الحجه على خصومه.

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۵۹ الى ۶۰]

قالُوا مَنْ فَعَلَ هذا بِآلِهَتِنا إِنَّهُ لَمِنَ الظَّالِمِینَ (۵۹) قالُوا سَمِعْنا فَتًى یَذْکُرُهُمْ یُقالُ لَهُ إِبْراهِیمُ (۶۰)

[الفتوه]

أطلق اللّه على ألسنه المشرکین فتوه إبراهیم لأنه قام فی اللّه حق القیام، و من فتوته علیه‏ السلام أنه جاد بنفسه على النار إیثارا لتوحید ربه، (راجع الفتوه فی سوره الکهف آیه ۱۳) و من صفات الفتیان و الفتوه: الفتى ابن الوقت، مخافه المقت، لا یتقید بالزمان، کما لا یحصره المکان، لا تصحب من إذا قلت له: باسم اللّه قال لک أین تذهب؟

لیس للفتى من الزمان، إلا الآن، لا یتقید بما هو عدم، بل له الوجود الأدوم، زمان الحال، لا ینقال، لا فتى إلا علیّ، لأنه الوصی و الولی، الفتیان رؤساء المکانه و المکان، لهم الحجه و السلطان، و الدلیل و البرهان، علیهم قام عماد الأمر، و هم على قدم حذیفه فی علم السر، لهم التمییز و النقد، و هم أهل الحل و العقد، لا ناقض لما أبرموه، و لا مبرم لما نقضوه، و لا مطنب لما قوضوه، و لا مقوض لما طنبوه، إن أوجزوا أعجزوا، و إن أسهبوا أتعبوا، إلیهم الاستناد و علیهم الاعتماد، الفتى هو صاحب الفتوح، ما عنده جموح، سهل الهوى و الانقیاد، و مع هذا فهو مع من زاد بزاد و بغیر زاد، الفتى من لا یزال للعلم طالبا، و من الجهل هاربا.

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۶۱ الى ۶۳]

قالُوا فَأْتُوا بِهِ عَلى‏ أَعْیُنِ النَّاسِ لَعَلَّهُمْ یَشْهَدُونَ (۶۱) قالُوا أَ أَنْتَ فَعَلْتَ هذا بِآلِهَتِنا یا إِبْراهِیمُ (۶۲) قالَ بَلْ فَعَلَهُ کَبِیرُهُمْ هذا فَسْئَلُوهُمْ إِنْ کانُوا یَنْطِقُونَ (۶۳)

[ «قالَ بَلْ فَعَلَهُ کَبِیرُهُمْ هذا»]

– الوجه الأول- «قالَ بَلْ فَعَلَهُ کَبِیرُهُمْ هذا» أحالهم على الکبیر من الأصنام على نیه طلب السلامه منهم، فإنه قال لهم: «فَسْئَلُوهُمْ إِنْ کانُوا یَنْطِقُونَ» یرید توبیخهم، و لهذا رجعوا إلى أنفسهم و هو قوله تعالى: «وَ تِلْکَ حُجَّتُنا آتَیْناها إِبْراهِیمَ عَلى‏ قَوْمِهِ» فی کل حال، و إنما سمى ذلک کذبا لإضافه الفعل فی عالم الألفاظ إلى کبیرهم، و الکبیر هو اللّه على الحقیقه، و اللّه هو الفاعل المکسر للأصنام بید إبراهیم، فإنه یده التی یبطش بها کذا أخبر عن نفسه، فکسر هذه الأصنام التی زعموا أنها آلهه-

الوجه الثانی- لما کان اللّه تعالى هو الکبیر بما نصبه المشرکون من الآلهه لهذا قال الخلیل فی معرض الحجه على قومه مع اعتقاده الصحیح أن اللّه هو الذی کسر الأصنام المتخذه آلهه، حتى جعلها جذاذا مع دعوى عابدیها بقولهم: «ما نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِیُقَرِّبُونا إِلَى اللَّهِ زُلْفى‏»، فاعترفوا أن ثم إلها کبیرا أکبر من هؤلاء، و نسبوا الکبر له تعالى على آلهتهم، فقال إبراهیم علیه السلام: «بَلْ فَعَلَهُ کَبِیرُهُمْ» فجاء بلفظ الکبیرلأنهم قائلون بکبریاء الحق على آلهتهم التی اتخذوها، فهذا الذی قاله إبراهیم علیه السلام صحیح فی عقد إبراهیم علیه السلام، و إنما أخطأ المشرکون حیث لم یفهموا عن إبراهیم ما أراد بقوله: «بَلْ فَعَلَهُ کَبِیرُهُمْ»، فکان قصد إبراهیم علیه السلام بکبیرهم اللّه تعالى و إقامه الحجه علیهم، و هو موجود فی الاعتقادین، و کونهم آلهه ذلک على زعمهم، و الوقف علیه حسن تام، و ابتدأ إبراهیم بقوله: «هذا» إشاره ابتداء و خبره محذوف یدل علیه قوله:

«بَلْ فَعَلَهُ کَبِیرُهُمْ»، أو «هذا قولی» فالخبر محذوف یدل علیه مساق القصه، «فَسْئَلُوهُمْ إِنْ کانُوا یَنْطِقُونَ» إقامه الحجه علیهم منهم، فهم یخبرونکم، و لو نطقت الأصنام فی ذلک الوقت لاعترفوا بأنهم عبید، و أن اللّه هو الکبیر العلی العظیم، و لنسبت الفعل إلى اللّه لا إلى إبراهیم، فإنه مقرر أن الجماد و النبات و الحیوان قد فطرهم اللّه على معرفته و تسبیحه بحمده، فلا یرون فاعلا إلا اللّه، و من کان هذا فطرته کیف ینسب الفعل لغیر اللّه، فکان إبراهیم على بینه من ربه فی الأصنام أنهم لو نطقوا لأضافوا الفعل إلى اللّه، لأنه ما قال لهم سلوهم إلا فی معرض الدلاله، سواء نطقوا أو سکتوا، فإن لم ینطقوا یقول لهم: «لم تعبدون ما لا یسمع و لا یبصر و لا یغنی عنکم من اللّه شیئا» و لا عن نفسه، و لو نطقوا لقالوا إن اللّه قطعنا قطعا، لا یتمکن فی الدلاله أن تقول الأصنام غیر هذا، فإنها لو قالت الصنم الکبیر فعل ذلک بنا لکذبت، و یکون تقریرا من اللّه بکفرهم وردا على إبراهیم علیه السلام، فإن الکبیر ما قطعهم جذاذا، و لو قالوا فی إبراهیم إنه قطعنا لصدقوا فی الإضافه إلى إبراهیم و لا تلزم الدلاله بنطقهم على وحدانیه اللّه ببقاء الکبیر، فیبطل کون إبراهیم قصد الدلاله، فلم تقع و لم یصدق (و تلک حجتنا آتیناها إبراهیم على قومه) فکانت له الدلاله فی نطقهم لو نطقوا کما قررنا، و فی عدم نطقهم لو لم ینطقوا، و مثل هذا ینبغی أن یکون قصد الأنبیاء علیهم السلام، فهم العلماء صلوات اللّه علیهم، و لهذا قال تعالى:

 

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۶۴ الى ۶۵]

فَرَجَعُوا إِلى‏ أَنْفُسِهِمْ فَقالُوا إِنَّکُمْ أَنْتُمُ الظَّالِمُونَ (۶۴) ثُمَّ نُکِسُوا عَلى‏ رُؤُسِهِمْ لَقَدْ عَلِمْتَ ما هؤُلاءِ یَنْطِقُونَ (۶۵)

فقال اللّه لمثل هؤلاء (أَ تَعْبُدُونَ ما تَنْحِتُونَ) فالذین عبدوا من ینطق و یدعی الألوهه أقرب حالا من عباده من لا یسمع و لا یبصر و لا یغنی عنهم شیئا، و هذا قول إبراهیم لأبیه، و هو الذی قال فیه تعالى: «وَ تِلْکَ حُجَّتُنا آتَیْناها إِبْراهِیمَ عَلى‏ قَوْمِهِ» و أبوه من قومه فقول الخلیل علیه السلام‏ «فَسْئَلُوهُمْ إِنْ کانُوا یَنْطِقُونَ» من الحجه التی أعطاه اللّه، و منها.

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۶۶ الى ۶۷]

قالَ أَ فَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا یَنْفَعُکُمْ شَیْئاً وَ لا یَضُرُّکُمْ (۶۶) أُفٍّ لَکُمْ وَ لِما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَ فَلا تَعْقِلُونَ (۶۷)

هذه الآیه تدل على أن إبراهیم علیه السلام نبه قومه على أن العلم باللّه من کونه إلها من مدرکات العقول، فما أحالهم إلا على أمر یصح منه أن ینظر فیعلم بنظره ما هو الأمر علیه.

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۶۸]

قالُوا حَرِّقُوهُ وَ انْصُرُوا آلِهَتَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ فاعِلِینَ (۶۸)

و من فتوه إبراهیم علیه السلام أن باع نفسه فی حق أحدیه خالقه لا فی حق خالقه، لأن الشریک ما ینفی وجود الخالق، و إنما یتوجه على نفی الأحدیه.

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۶۹]

قُلْنا یا نارُ کُونِی بَرْداً وَ سَلاماً عَلى‏ إِبْراهِیمَ (۶۹)

[النار تحرق بحقیقتها لا بصورتها]

الأعیان لا تنقلب، و الحقائق لا تتبدل، فالنار تحرق بحقیقتها لا بصورتها، فالخطاب للصوره و هی الجمرات، و أجرام الجمرات محرقه بالنار، فلما قامت بها النار سمیت نارا، فتقبل البرد کما قبلت الحراره، فخاطبها الحق بقوله: «یا نارُ کُونِی بَرْداً وَ سَلاماً عَلى‏ إِبْراهِیمَ» و هو أجره الذی آتاه اللّه فی الدنیا، فنجاه اللّه من النار و جعلها علیه بردا و سلاما، و هی فی الظاهر نار و لکن ما أثرت إحراقا فی جسم إبراهیم و لا وجد ألما لها، فلیس العجب من ورد فی بستان، و إنما العجب من ورد فی قعر النیران، إبراهیم الخلیل علیه السلام فی وسط النار یتنعم و یلتذ، و لو لم یکن علیه السلام إلا فی حمایتها إیاه من الوصول إلیه، فالأعداء یرونها فی أعینهم نارا تأجج، و هو یجدها بأمر اللّه إیاها بردا و سلاما علیه، فأعداؤه ینظرون إلیه و لا یقدرون على الهجوم علیه.

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۷۰ الى ۷۳]

وَ أَرادُوا بِهِ کَیْداً فَجَعَلْناهُمُ الْأَخْسَرِینَ (۷۰) وَ نَجَّیْناهُ وَ لُوطاً إِلَى الْأَرْضِ الَّتِی بارَکْنا فِیها لِلْعالَمِینَ (۷۱) وَ وَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَ یَعْقُوبَ نافِلَهً وَ کُلاًّ جَعَلْنا صالِحِینَ (۷۲) وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّهً یَهْدُونَ بِأَمْرِنا وَ أَوْحَیْنا إِلَیْهِمْ فِعْلَ الْخَیْراتِ وَ إِقامَ الصَّلاهِ وَ إِیتاءَ الزَّکاهِ وَ کانُوا لَنا عابِدِینَ (۷۳)

فأثنى علیهم و لم یکونوا یؤدون سوى الفرائض.

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۷۴ الى ۷۸]

وَ لُوطاً آتَیْناهُ حُکْماً وَ عِلْماً وَ نَجَّیْناهُ مِنَ الْقَرْیَهِ الَّتِی کانَتْ تَعْمَلُ الْخَبائِثَ إِنَّهُمْ کانُوا قَوْمَ سَوْءٍ فاسِقِینَ (۷۴) وَ أَدْخَلْناهُ فِی رَحْمَتِنا إِنَّهُ مِنَ الصَّالِحِینَ (۷۵) وَ نُوحاً إِذْ نادى‏ مِنْ قَبْلُ فَاسْتَجَبْنا لَهُ فَنَجَّیْناهُ وَ أَهْلَهُ مِنَ الْکَرْبِ الْعَظِیمِ (۷۶) وَ نَصَرْناهُ مِنَ الْقَوْمِ الَّذِینَ کَذَّبُوا بِآیاتِنا إِنَّهُمْ کانُوا قَوْمَ سَوْءٍ فَأَغْرَقْناهُمْ أَجْمَعِینَ (۷۷) وَ داوُدَ وَ سُلَیْمانَ إِذْ یَحْکُمانِ فِی الْحَرْثِ إِذْ نَفَشَتْ فِیهِ غَنَمُ الْقَوْمِ وَ کُنَّا لِحُکْمِهِمْ شاهِدِینَ (۷۸)

[إذا لم تراقب خواطرک‏]

– إشاره- لا تغلب على مقلتک النوم، فتنفش فی غنم القوم، أی إذا لم تراقب خواطرک فإنها تتصرف فیما لا ینبغی، و النفش الرعی لیلا، و هو محل الظلمه و الغیب.

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۷۹]

فَفَهَّمْناها سُلَیْمانَ وَ کُلاًّ آتَیْنا حُکْماً وَ عِلْماً وَ سَخَّرْنا مَعَ داوُدَ الْجِبالَ یُسَبِّحْنَ وَ الطَّیْرَ وَ کُنَّا فاعِلِینَ (۷۹)

«فَفَهَّمْناها سُلَیْمانَ» مع نقیض الحکم‏ «وَ کُلًّا آتَیْنا حُکْماً وَ عِلْماً» فکان علم داود علما مؤتى، آتاه اللّه، و علم سلیمان علم اللّه فی المسأله، فحکم اللّه فی القصه حکم سلیمان فهو مصیب بعین الحکم و مصیب فی الاجتهاد، و داود مصیب من وجه واحد، و حکمه من عند اللّه آتاه إیاه، فهو بمنزله المجتهد المخطئ من أمه رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم، فإن العلماء ورثه الأنبیاء بإطلاقه صلّى اللّه علیه و سلم، و قد قال فی المجتهد إذا أخطأ فله أجر و إن أصاب فله أجران، و من رزق الفهم من المحدثات فقد رزق العلم، و ما کل من رزق علما کان صاحب فهم، فالفهم درجه علیا فی المحدثات، و فی الفهم عن اللّه یقع التفاضل بین العلماء باللّه، و الفهم قوه لا تتصرف إلا فی المبهمات الممکنات و غوامض الأمور، و یحتاج صاحب الفهم لمعرفه المواطن، «وَ سَخَّرْنا مَعَ داوُدَ الْجِبالَ یُسَبِّحْنَ وَ الطَّیْرَ وَ کُنَّا فاعِلِینَ» داود منصوص على خلافته، و من أعطی الخلافه أعطی التحکم و التصرف فی العالم، فترجیع الجبال معه بالتسبیح و الطیر تؤذن بالموافقه، فموافقه الإنسان أولى.

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۸۰ الى ۸۳]

وَ عَلَّمْناهُ صَنْعَهَ لَبُوسٍ لَکُمْ لِتُحْصِنَکُمْ مِنْ بَأْسِکُمْ فَهَلْ أَنْتُمْ شاکِرُونَ (۸۰) وَ لِسُلَیْمانَ الرِّیحَ عاصِفَهً تَجْرِی بِأَمْرِهِ إِلى‏ الْأَرْضِ الَّتِی بارَکْنا فِیها وَ کُنَّا بِکُلِّ شَیْ‏ءٍ عالِمِینَ (۸۱) وَ مِنَ الشَّیاطِینِ مَنْ یَغُوصُونَ لَهُ وَ یَعْمَلُونَ عَمَلاً دُونَ ذلِکَ وَ کُنَّا لَهُمْ حافِظِینَ (۸۲) وَ أَیُّوبَ إِذْ نادى‏ رَبَّهُ أَنِّی مَسَّنِیَ الضُّرُّ وَ أَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِینَ (۸۳)

[الشکوى إلى اللّه لا تقدح فی الصبر]

الشکوى إلى اللّه لا تقدح فی الصبر، أ لا ترى إلى أیوب علیه السلام سأل ربه رفع البلاء عنه بقول‏ «أَنِّی مَسَّنِیَ الضُّرُّ» أی أصاب منی، فشکا ذلک إلى ربه عزّ و جل، و قال له: «وَ أَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِینَ» ففی هذه الکلمه إثبات وضع الأسباب، و عرض فیها لربه برفع البلاء عنه، فإن من النزاع الصبر على البلاء إذا لم یرفع إزالته إلى اللّه، و الدعاء لا یقتضی المنازعه، فإنه ذله و افتقار، و النزاع رئاسه و سلطنه، فلم یقدح دعاء أیوب علیه السلام فی صبره، و قد أثنى اللّه علیه بالصبر، فقال مع ثبوت شکواه‏ «إِنَّا وَجَدْناهُ صابِراً نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ» فذکره بکثره الرجوع إلیه فی کل أمر ینزل به، فمن حبس نفسه عند الضر النازل‏ به عن الشکوى إلى اللّه فی رفع ما نزل به و صبر مثل هذا الصبر فقد قاوم القهر الإلهی، و الشکوى إلى اللّه أعلى منه و أتم، و لهذا قلنا إن الدعاء لا یقدح و لا یقتضی المنازعه، بل هو أعلى و أثبت فی العبوده من ترکه، و أما الرضا و التسلیم فهما نزاع خفی لا یشعر به إلا أهل اللّه، لذلک رفع أیوب علیه السلام شکواه إلى اللّه لا إلى غیره، بل یجب علیه ذلک، لما فی الصبر إن لم یشک إلى اللّه من مقاومه القهر الإلهی، و هو سوء أدب مع اللّه، و الأنبیاء علیهم السلام أهل أدب، و هم على علم من اللّه، فاستجاب له ربه و قال:

 

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۸۴]

فَاسْتَجَبْنا لَهُ فَکَشَفْنا ما بِهِ مِنْ ضُرٍّ وَ آتَیْناهُ أَهْلَهُ وَ مِثْلَهُمْ مَعَهُمْ رَحْمَهً مِنْ عِنْدِنا وَ ذِکْرى‏ لِلْعابِدِینَ (۸۴)

فأثبت بقوله تعالى: «فَاسْتَجَبْنا لَهُ» أن دعاه کان فی رفع البلاء، فکشف ما به من ضر و شهد له بالصبر، فلو کان الدعاء إلى اللّه فی رفع الضر و رفع البلاء یناقض الصبر المشروع المطلوب لم یثن اللّه على أیوب علیه السلام بالصبر، و قد أثنى علیه به، بل من سوء الأدب مع اللّه أن لا یسأل العبد رفع البلاء عنه، لأن فیه رائحه من مقاومه القهر الإلهی بما یجده من الصبر و قوته، و من الأدب الإلهی الذی علمه اللّه أنبیاءه و رسله، إن کنت صاحب غرض و تحس بمرض و ألم فاحبس نفسک عن الشکوى لغیر من آلمک بحکمه علیک، فإنه ما آلمک و حکم علیک بخلاف غرضک- و غرضک من جعل حکمه فیک- إلا لتسأله فی رفع ذلک عنک، بما جعل فیک من الغرض الذی بسببه تألمت، کما فعل بأیوب علیه السلام، فمن لم یشک إلى اللّه مع الإحساس بالبلاء و عدم موافقه الغرض فقد قاوم القهر الإلهی، فالأدب کل الأدب فی الشکوى إلى اللّه فی رفعه لا إلى غیره، و یبقى علیه اسم الصبر کما قال تعالى فی أیوب علیه السلام: «إِنَّا وَجَدْناهُ صابِراً» فی وقت الاضطراب و الرکون إلى الأسباب، فلم یضطرب و لا رکن إلى شی‏ء غیر اللّه إلا إلینا لا إلى سبب من الأسباب، فإنه لا بد طبعا عند الإحساس من الاضطراب و تغیر المزاج.- إشاره- لذلک قال بعضهم: الصبر مقاومه، و هو سوء أدب فی حق الکامل.

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۸۵ الى ۸۷]

وَ إِسْماعِیلَ وَ إِدْرِیسَ وَ ذَا الْکِفْلِ کُلٌّ مِنَ الصَّابِرِینَ (۸۵)وَ أَدْخَلْناهُمْ فِی رَحْمَتِنا إِنَّهُمْ مِنَ الصَّالِحِینَ (۸۶) وَ ذَا النُّونِ إِذْ ذَهَبَ مُغاضِباً فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَیْهِ فَنادى‏ فِی الظُّلُماتِ أَنْ لا إِلهَ إِلاَّ أَنْتَ سُبْحانَکَ إِنِّی کُنْتُ مِنَ الظَّالِمِینَ (۸۷)

«وَ ذَا النُّونِ إِذْ ذَهَبَ مُغاضِباً» کان غضب یونس علیه السلام للّه و من أجله، فلما ذهب مغاضبا «فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَیْهِ» أی ظن أن اللّه لا یضیق علیه من سعه رحمه اللّه فیه، و ما نظر ذلک الاتساع الإلهی الرحمانی فی حق غیره، فتناله أمته و اقتصر به على نفسه، و کذلک فعل الحق، ففرج اللّه عنه بعد الضیق لیعلم قدر ما أنعم اللّه به علیه، بعد أن أسکن بطن الحوت ما شاء اللّه لینبهه اللّه على حالته، حین کان فی بطن أمه من کان یدبره فیه، و هل کان فی ذلک الموطن یتصور منه أن یغاضب أو یغاضب، بل کان فی کنف اللّه لا یعرف سوى ربه، فرده إلى هذه الحاله فی بطن الحوت تعلیما له بالفعل لا بالقول، «فَنادى‏ فِی الظُّلُماتِ أَنْ لا إِلهَ إِلَّا أَنْتَ» عذرا عن أمته، أی تفعل ما ترید و تبسط رحمتک على ما تشاء «سُبْحانَکَ» حیث کنت‏ «إِنِّی کُنْتُ مِنَ الظَّالِمِینَ» ما أنت ظلمتنی، و هذا هو التوحید

[توحید الغم‏]

العشرون فی القرآن و هو توحید الغم، و هو توحید المخاطب «أنت» و هو توحید التنفیس.

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۸۸]

فَاسْتَجَبْنا لَهُ وَ نَجَّیْناهُ مِنَ الْغَمِّ وَ کَذلِکَ نُنْجِی الْمُؤْمِنِینَ (۸۸)

ظن یونس علیه السلام باللّه خیرا فاستجاب له فنجاه من الغم و قذفه الحوت من بطنه على ساحل الیم مولودا على الفطره، و أنبت علیه الیقطین لنعمته و لنفور الذباب عن حوزته، و نفس اللّه عن یونس بالخروج من بطن الحوت، و أرضاه فی أمته، إذ کان غضبه للّه و من أجله، و ظنه بربه أنه لا یضیق علیه، و کذلک فعل، فانظر فی هذه العنایه الإلهیه بهذا النبی و ما جاء به من الاعتراف فی توحیده، «وَ کَذلِکَ نُنْجِی الْمُؤْمِنِینَ» یعنی الصادقین فی أحوالهم.

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۸۹]

وَ زَکَرِیَّا إِذْ نادى‏ رَبَّهُ رَبِّ لا تَذَرْنِی فَرْداً وَ أَنْتَ خَیْرُ الْوارِثِینَ (۸۹)

من حیث أنه سبحانه وارث فإنه تعالى قال إنه یرث الأرض و من علیها، و هکذا الإشاره فی کل خیر منسوب مضاف مثل خیر الصابرین و الشاکرین، و مثل هذا مما ورد عن اللّه فی أی شرع.

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۹۰ الى ۹۱]

فَاسْتَجَبْنا لَهُ وَ وَهَبْنا لَهُ یَحْیى‏ وَ أَصْلَحْنا لَهُ زَوْجَهُ إِنَّهُمْ کانُوا یُسارِعُونَ فِی الْخَیْراتِ وَ یَدْعُونَنا رَغَباً وَ رَهَباً وَ کانُوا لَنا خاشِعِینَ (۹۰) وَ الَّتِی أَحْصَنَتْ فَرْجَها فَنَفَخْنا فِیها مِنْ رُوحِنا وَ جَعَلْناها وَ ابْنَها آیَهً لِلْعالَمِینَ (۹۱)

[روح عیسى‏]

روح عیسى منفوخ بالجمع و الکثره ففیه قوى جمیع الأسماء و الأرواح، فإنه قال فنفخنا بنون الجمع، فإن جبریل علیه السلام وهبه لها بشرا سویا، فتجلى فی صوره إنسان کامل فنفخ و هو نفخ الحق، کما قال على لسان عبده سمع اللّه لمن حمده.

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۹۲ الى ۹۶]

إِنَّ هذِهِ أُمَّتُکُمْ أُمَّهً واحِدَهً وَ أَنَا رَبُّکُمْ فَاعْبُدُونِ (۹۲) وَ تَقَطَّعُوا أَمْرَهُمْ بَیْنَهُمْ کُلٌّ إِلَیْنا راجِعُونَ (۹۳) فَمَنْ یَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحاتِ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلا کُفْرانَ لِسَعْیِهِ وَ إِنَّا لَهُ کاتِبُونَ (۹۴) وَ حَرامٌ عَلى‏ قَرْیَهٍ أَهْلَکْناها أَنَّهُمْ لا یَرْجِعُونَ (۹۵) حَتَّى إِذا فُتِحَتْ یَأْجُوجُ وَ مَأْجُوجُ وَ هُمْ مِنْ کُلِّ حَدَبٍ یَنْسِلُونَ (۹۶)

 

[یأجوج و مأجوج‏]

جاء فی حدیث أبی عیسى الترمذی عن الدجال أن عیسى علیه السلام یقتله بباب لد، ثم قال و یلبث کذلک ما شاء اللّه، ثم یوحی اللّه إلیه أن أحرز عبادی إلى الطور، فإنی قد أنزلت عبادا لی لا ید لأحد بقتالهم، قال و یبعث اللّه یأجوج و مأجوج و هم کما قال اللّه تعالى:

«مِنْ کُلِّ حَدَبٍ یَنْسِلُونَ» قال فیمر أولهم ببحیره طبریه فیشربون ما بها، ثم یمر بها آخرهم فیقولون لقد کان بهذه مره ماء، ثم یسیرون إلى أن ینتهوا إلى جبل بیت المقدس، فیقولون لقد قتلنا من فی الأرض فهلم فلنقتل من فی السماء، فیرمون بنشابهم إلى السماء فیرد اللّه‏ علیهم نشابهم محمرا دما، و یحاصر عیسى ابن مریم و أصحابه حتى یکون رأس الثور یومئذ خیرا لهم من مائه دینار لأحدکم الیوم، قال فیرغب عیسى ابن مریم إلى اللّه و أصحابه، قال فیرسل اللّه علیهم النغف فی رقابهم، فیصبحون فرسى موتى کموت نفس واحده، قال و یهبط عیسى ابن مریم و أصحابه فلا یجد موضع شبر إلا و قد ملأته زهمتهم و نتنهم و دماؤهم، قال فیرغب عیسى إلى اللّه و أصحابه، قال فیرسل اللّه علیهم طیرا کأعناق البخت، فتحملهم فتطرحهم بالمهبل، و یستوقد المسلمون من قسیهم و نشابهم و جعابهم سبع سنین، و یرسل اللّه علیهم مطرا لا یکن منه بیت و لا وبر و لا مدر، قال فیغسل الأرض و یترکها کالزلقه- إلى آخر الحدیث- قال أبو عیسى هذا حدیث غریب حسن صحیح.

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۹۷ الى ۹۸]

وَ اقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْحَقُّ فَإِذا هِیَ شاخِصَهٌ أَبْصارُ الَّذِینَ کَفَرُوا یا وَیْلَنا قَدْ کُنَّا فِی غَفْلَهٍ مِنْ هذا بَلْ کُنَّا ظالِمِینَ (۹۷) إِنَّکُمْ وَ ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَها وارِدُونَ (۹۸)

«إِنَّکُمْ وَ ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ» أی الذی انفرد بهذا الاسم‏ «حَصَبُ جَهَنَّمَ» و هو قوله: «وَقُودُهَا النَّاسُ وَ الْحِجارَهُ»* و هو کل من دعاکم إلى عباده نفسه، أو عبدتموه و کان فی وسعه أن ینهاکم عن ذلک فما نهاکم، فمثل هؤلاء یکونون من حصب جهنم، و قد قرئ حطب جهنم، إذا کان یوم القیامه، و أدخل المشرکون دار الشقاء، و هی جهنم، أدخل معهم جمیع من عبدوه إلا من هو من أهل الجنه و عمارها فإنهم لا یدخلون معهم فدخولها معهم زیاده فی عذابهم.

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۹۹]

لَوْ کانَ هؤُلاءِ آلِهَهً ما وَرَدُوها وَ کُلٌّ فِیها خالِدُونَ (۹۹)

فیخلد المشرک فی النار مع شریکه إن کان حجرا أو نباتا أو حیوانا أو کوکبا، إلا الإنسان الذی لم یرض بما نسب إلیه و نهى عنه و کرهه ظاهرا و باطنا، فإنه لا یکون معه فی النار، و إن کان هذا من قوله و عن أمره و مات غیر موحد و لا تائب کان معه فی النار، إلا أن الذی‏ لا یرضى بذلک ینصب للمشرک مثال صورته یدخل معه لیعذب بها، و لا عذاب على کوکب و لا حجر و لا شجر و لا حیوان، و إنما یدخلون معهم زیاده فی عذابهم حتى یروا أنهم لن یغنوا عنهم من اللّه شیئا، فیقولون: (لَوْ کانَ هؤُلاءِ آلِهَهً ما وَرَدُوها وَ کُلٌّ فِیها خالِدُونَ).

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۱۰۰]

لَهُمْ فِیها زَفِیرٌ وَ هُمْ فِیها لا یَسْمَعُونَ (۱۰۰)

[من سبقت لهم الحسنى‏]

و أما من سبقت لهم الحسنى، و هم الذین لم یأمروا و لم یرضوا، فهم عنها مبعدون کعیسى و عزیر و أمثالهما و علی بن أبی طالب و کل من ادعی فیه أنه إله و قد سعد.

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۱۰۱]

إِنَّ الَّذِینَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنى‏ أُولئِکَ عَنْها مُبْعَدُونَ (۱۰۱)

فیدخل اللّه مع المشرکین فی جهنم مثلهم الذین کانوا یصورونها فی الکنائس و غیرها، نکایه لهم لأن کل عابد من المشرکین قد مسک مثال صوره معبوده المتخیله فی نفسه، فتجسد إلیه تلک الصوره المتخیله و یدخلها النار معه، فإنه ما عبد إلا تلک الصوره التی مسکها فی نفسه، و تجسد المعانی المتخیله غیر منکور شرعا و عقلا، فالمشرکون یدخلون النار للعقاب و الانتقام، و هؤلاء المعبودون یدخلونها لا للانتقام فإنهم ما ادعوا ذلک و لا المثل، و إنّما أدخلوها نکایه فی حق العابدین لها فیعذبهم اللّه بشهودهم إیاها، حتى یعلموا أنهم لا یغنون عنهم من اللّه شیئا، لکونهم لیسوا بآلهه کما ادعوا فیهم، و الذین سبقت لهم الحسنى.

 

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۱۰۲]

لا یَسْمَعُونَ حَسِیسَها وَ هُمْ فِی مَا اشْتَهَتْ أَنْفُسُهُمْ خالِدُونَ (۱۰۲)

«لا یَسْمَعُونَ حَسِیسَها» یعنی النار، لما یؤثر السماع فی صاحبه من الخوف‏ (وَ هُمْ فِی مَا اشْتَهَتْ أَنْفُسُهُمْ خالِدُونَ) فإن الآخره دائمه التکوین عن العالم، فإنهم یقولون فی الجنان للشی‏ء یریدونه کن فیکون، فلا یتوهمون أمرا و لا یخطر لهم خاطر فی تکوین أمر ما إلا و یتکون بین أیدیهم حسا بمجرد حصول الخاطر و الهم و الإراده و التمنی و الشهوه، فشهواتهم کالإراده من الحق، إذا تعلقت بالمراد تکوّن.

 

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۱۰۳]

لا یَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الْأَکْبَرُ وَ تَتَلَقَّاهُمُ الْمَلائِکَهُ هذا یَوْمُکُمُ الَّذِی کُنْتُمْ تُوعَدُونَ (۱۰۳)

[من لا یحزنهم الفزع الأکبر]

اعلم أن للّه عبادا أخفیاء لا یعرفهم سواه، قال فیهم صلّى اللّه علیه و سلم إنهم یوم القیامه یکونون على منابر من نور لیسوا بأنبیاء و لا شهداء، تغبطهم الأنبیاء و الشهداء، یعنی بالشهداء هنا الرسل، فإنهم شهداء على أممهم، و کان الاغتباط من کونهم لم یکونوا رسلا فارتاحوا، و إن کانت الرسل أرفع مقاما منهم، فإنهم لا یدخلهم خوف البته، فغبط الأنبیاء و الشهداء إیاهم فیما هم فیه من الراحه و عدم الحزن و الخوف فی ذلک الموطن، و الأنبیاء و الرسل و علماء هذه الأمه الصالحون الوراثون درجات الأنبیاء خائفون و جلون على أممهم، و أولئک لم یکن لهم أمم و لا أتباع، و هم آمنون على أنفسهم مثل الأنبیاء على أنفسهم آمنون لا یحزنهم الفزع الأکبر من أجل نفوسهم، فهذه الفئه هم أولیاء اللّه الذین لا یخافون، لأنهم ما لهم أمم و لا أتباع یخافون علیهم، فارتفع الخوف عنهم فی ذلک الیوم فی حق نفوسهم و فی حق غیرهم، کما قال تعالى: (لا یَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الْأَکْبَرُ) فقد کانوا مجهولین عند الناس فلم یکونوا فی الدنیا یعرفون، و لا فی الآخره یطلب منهم الشفاعه، فهم أصحاب راحه عامه فی ذلک الیوم، و الوجه الآخر الذی ذکرناه أنهم لم یکونوا لهم أتباع، فإذا کان فی القیامه جاءت الأنبیاء و العلماء خائفه یحزنهم الفزع الأکبر فی غایه من شده الخوف على أممهم لا على أنفسهم، و الأمم و المؤمنون و العامه و العصاه خائفون على أنفسهم لما ارتکبوه من المخالفات، و هؤلاء ما لهم أتباع یخافون علیهم، و لا ارتکبوا مخالفه توجب لهم الخوف، فجاءت هذه الطائفه مستریحه غیر خائفه لا على نفوسهم، و لا یحزنهم الفزع الأکبر على أممهم، إذ لم یکن لهم أمم، ففی مثل هذا یغبطهم النبیون و الشهداء فی ذلک الموقف خاصه (وَ تَتَلَقَّاهُمُ الْمَلائِکَهُ هذا یَوْمُکُمُ الَّذِی کُنْتُمْ تُوعَدُونَ) أن یرتفع الحزن و الخوف فیه عنکم فی حق أنفسکم و حق الأمم، إذ لم تکن لکم أمه و لا تعرفتم لأمه مع انتفاع الأمه بکم، ففی هذا الحال تغبطهم الأنبیاء المتبوعون، فإذا أدخلوا الجنه و أخذوا منازلهم تبینت المراتب و تعینت المنازل، و ظهر علیون لأولی الألباب.

 

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۱۰۴]

یَوْمَ نَطْوِی السَّماءَ کَطَیِّ السِّجِلِّ لِلْکُتُبِ کَما بَدَأْنا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِیدُهُ وَعْداً عَلَیْنا إِنَّا کُنَّا فاعِلِینَ (۱۰۴)

[فى الاعاده]

قال صلّى اللّه علیه و سلم فی حدیث جابر المشهور أول ما خلق اللّه نور نبیک یا جابر. و قال صلّى اللّه علیه و سلم أنا أول من تنشق عنه الأرض- بحث فی الإعاده- قال تعالى: (کَما بَدَأْنا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِیدُهُ) و قال: (کَما بَدَأَکُمْ تَعُودُونَ) الإعاده تکرار الأمثال فی الوجود، لأن تکرار العین لیس بواقع للاتساع الإلهی، و لکن الإنسان فی لبس من خلق جدید، فهی أمثال یعسر الفصل فیها لقوه الشبه، فالإعاده إنما هی فی الحکم، مثل السلطان یولی والیا ثم یعزله ثم یولیه بعد عزله، فالإعاده فی الولایه، و الولایه نسبه لا عین وجودی، أ لا ترى الإعاده یوم القیامه إنما هی فی التدبیر، فإن النبی صلّى اللّه علیه و سلم قد میز بین نشأه الدنیا و نشأه الآخره، و الروح المدبر لنشأه الدنیا عاد إلى تدبیر النشأه الآخره، فهی إعاده حکم و نسبه لا إعاده عین فقدت ثم وجدت، و أین مزاج من یبول و یغوط و یتمخط من مزاج من لا یبول و لا یغوط و لا یتمخط؟ و الأعیان التی هی الجواهر ما فقدت من الوجود حتى تعاد إلیه، بل لم تزل موجوده العین، و لا إعاده فی الوجود لموجود فإنه موجود، و إنما هی هیآت و امتزاجات نسبیه.

 

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۱۰۵]

وَ لَقَدْ کَتَبْنا فِی الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّکْرِ أَنَّ الْأَرْضَ یَرِثُها عِبادِیَ الصَّالِحُونَ (۱۰۵)

– إشاره- الأرض هی أرض العباده التی یرثها الصالحون فی الطاعه، فإن الصالح لا یرث من الأرض إلا إتیانها للّه طائعه مع السماء، حین قال لها و للأرض ائتیا طوعا أو کرها قالتا أتینا طائعین، فورث العباد منها الطاعه للّه و هی المعبر عنها بالقنوت.

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۱۰۶ الى ۱۰۷]

إِنَّ فِی هذا لَبَلاغاً لِقَوْمٍ عابِدِینَ (۱۰۶) وَ ما أَرْسَلْناکَ إِلاَّ رَحْمَهً لِلْعالَمِینَ (۱۰۷)

[رحمه للعالمین‏]

ما کان السبب فی إنزال هذه الآیه إلا أنّه لمّا اشتد قیام رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم فی اللّه و غیرته على الحق، و کان فی مقام الغیره على جناب اللّه تعالى و ما یستحقه، أخذ یقنت فی صلاته شهرا کاملا و هو القنوت، یدعو على طائفه من عباد اللّه بالهلاک و العذاب و الانتقام فی قصه رعل و ذکوان و عصیه عصت اللّه و رسوله، فکان یقول اللهم علیک بفلان و فلان، و ذکر ما کان منهم فأنزل اللّه علیه وحیه بواسطه الروح الأمین، یا محمد إن اللّه یقول لک ما أرسلک سبابا و لا لعانا، أی طرادا، أی لا تطرد عن رحمتی من بعثتک إلیه، و إنما بعثک رحمه، أی لترحم مثل هؤلاء، کأنه یقول له: بدل دعائک علیهم کنت تدعونی لهم. و أوحى اللّه تعالى إلیه فی ذلک لما علم من إجابته إیاه إذا دعاه فی أمر، فنهاه عن الدعاء علیهم و سبهم و ما یکرهون إبقاء لهم و رحمه بهم، کما قال صلّى اللّه علیه و سلم حین جرحوه اللهم اهد قومی إنهم لا یعلمون ثم تلا علیه جبریل علیه السلام کلام ربه‏ (وَ ما أَرْسَلْناکَ إِلَّا رَحْمَهً لِلْعالَمِینَ) فعتب الحق رسوله صلّى اللّه علیه و سلم فی حق المشرک الذی أخبر أنه لا یغفر له بهذه الآیه، و ما خص مؤمنا من غیره، فلم یقل تعالى «للمؤمنین خاصه» فلم یخص الحق مؤمنا من کافر بل قال‏ «وَ ما أَرْسَلْناکَ إِلَّا رَحْمَهً لِلْعالَمِینَ» أی لترحمهم،

لأنک صاحب القرآن الذی ینطق بأن رحمتی وسعت کل شی‏ء، فعم العالم و لم یخص عالما من عالم، فدخل المطیع و العاصی و المؤمن و الکافر و الموحد و المشرک فی هذا الخطاب و کل مسمى العالم، أی لترحمهم و تدعونی لهم لا علیهم، فإنک إذا دعوتنی لهم ربما وفقتهم لطاعتی، فترى سرور عینک و قرتها فی طاعه، و إذا لعنتهم و دعوت علیهم و أجبت دعاءک فیهم لم یتمکن أن آخذهم إلا بأن یزیدوا طغیانا و إثما مبینا، و ذلک کله إنما یکون بدعائک علیهم، فکأنک أمرتهم بالزیاده فی الطغیان الذی نؤاخذهم به، فتنبه رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم لما أدبه به ربه، فقال صلّى اللّه علیه و سلم إن اللّه أدبنی فأحسن أدبی، و قد صح عنه صلّى اللّه علیه و سلم أنه کان یقول: (اللهم اهد قومی فإنهم لا یعلمون) و نهی عن الدعاء علیهم، قام لیله إلى الصباح لا یتلو فیها إلا قوله تعالى: «إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبادُکَ وَ إِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّکَ أَنْتَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ) و هو قول عیسى علیه السلام، فإنه صلّى اللّه علیه و سلم مرسل إلى جمیع الناس کافه لیرحمهم بأنواع وجوه الرحمه، و من وجوه الرحمه أن یدعو لهم بالتوفیق و الهدایه،

فلا أحد ممن بعث إلیه یبقى شقیا و لو بقی فی النار فإنها ترجع علیه بردا و سلاما، فإنه من حین بعث رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم انطلق على جمیع من فی الأرض من الناس أمه محمد صلّى اللّه علیه و سلم، فعمت العالم رحمته صلّى اللّه علیه و سلم التی أرسل بها، فإن اللّه أخبر أنه أرسله لیرحم العالم، و ما خص عالما من عالم، فأعلمنا اللّه أنه أرسله صلّى اللّه علیه و سلم بالرحمه و جعله رحمه للعالمین، فمن لم تنله رحمته فما ذلک من جهته، و إنما ذلک من جهه القابل، فهو کالنور الشمسی أفاض شعاعه على الأرض، فمن استتر منه فی کن أو ظل جدار فهو الذی لم یقبل انتشار النور علیه، و عدل عنه، فلم یرجع إلى الشمس من ذلک منع، و کانت هذه الآیه فی الدنیا عنوان حکم الآخره، لأنه إذا کان من‏

أشرک به یعتب رسوله صلّى اللّه علیه و سلم فی الدعاء علیهم، فکیف یکون فعله فیهم إذا تولى سبحانه الحکم فیهم بنفسه، و قد علمنا أنه تعالى ما ندبنا إلى خلق کریم إلا کان هو أولى به، ففی هذه الآیه تنبیه على رحمه اللّه بعباده، لأنهم على کل حال عباده، معترفون به معتقدون لکبریائه، طالبون القربه إلیه، لکنهم جهلوا طریق القربه و لم یوفوا النظر حقه.- وجه آخر- (وَ ما أَرْسَلْناکَ) و ما أرسل إلا بالعلم‏ (إِلَّا رَحْمَهً لِلْعالَمِینَ) فجعل إرساله رحمه، فهو علم یعطی السعاده فی لین، قال تعالى: (فَبِما رَحْمَهٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ).

[سوره الأنبیاء (۲۱): آیه ۱۰۸]

قُلْ إِنَّما یُوحى‏ إِلَیَّ أَنَّما إِلهُکُمْ إِلهٌ واحِدٌ فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ (۱۰۸)

اعلم أن الحق لما انتقم و عذب بصفه الغضب، و عفا و تجاوز بصفه الکرم، و عصم بصفه الرحمه، و ظهر الاستناد من الموجودات إلى الکثره فی العین الواحده، فاستند هذا إلى غیر ما استند هذا، زال ابتهاج التوحید و الأحدیه بالأسماء الحسنى و بما نسب إلیه من الوجوه المتعدده الأحکام، فلم یبق للاسم الواحد ابتهاج، فرجع إلى أحدیه الألوهیه، و هی أحدیه الکثره لما تطلبه من الأسماء لبقاء مسمى الأحدیه، فقال: (قُلْ إِنَّما یُوحى‏ إِلَیَّ أَنَّما إِلهُکُمْ إِلهٌ واحِدٌ) و لم یتعرض إلى ذکر النسب فی الأسماء و الوجوه، فإن طلب الوحده ینافی طلب الکثره- راجع البقره آیه ۱۶۴-.

[سوره الأنبیاء (۲۱): الآیات ۱۰۹ الى ۱۱۲]

فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ آذَنْتُکُمْ عَلى‏ سَواءٍ وَ إِنْ أَدْرِی أَ قَرِیبٌ أَمْ بَعِیدٌ ما تُوعَدُونَ (۱۰۹) إِنَّهُ یَعْلَمُ الْجَهْرَ مِنَ الْقَوْلِ وَ یَعْلَمُ ما تَکْتُمُونَ (۱۱۰) وَ إِنْ أَدْرِی لَعَلَّهُ فِتْنَهٌ لَکُمْ وَ مَتاعٌ إِلى‏ حِینٍ (۱۱۱) قالَ رَبِّ احْکُمْ بِالْحَقِّ وَ رَبُّنَا الرَّحْمنُ الْمُسْتَعانُ عَلى‏ ما تَصِفُونَ (۱۱۲)

[ «قالَ رَبِّ احْکُمْ بِالْحَقِّ»]

«قالَ رَبِّ احْکُمْ بِالْحَقِّ» أی الحق الذی شرعت لنا لیثبت صدقی عند من أرسلتنی إلیهم فیما أرسلتنی به، فجاء بلفظ یدل على أنه وقع فقال تعالى مخبرا «قالَ» و هو عند العامه ما وقع، فإنه یوم القیامه، و ما أخبر اللّه إلا بالواقع، فلا بد أن یکون ثم حضره إلهیه فیها وقوع الأشیاء دائما، لا یتقید بالماضی فیقال قد وقعت، و لا بالمستقبل فیقال تقع، و لکن‏ متعلقها الحال الدائم، و الحال له الوجود، و من هذه الحضره الإلهیه عنها تقع الإخبارات بالماضی و المستقبل، و الألف و اللام فی الحق للحق المعهود الذی بعث به رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم، أی بما شرعت لی و أرسلتنی به، فإن اللّه لا یعاملنا إلا بما شرع لنا لا بغیر ذلک، أ لا تراه قد أمر نبیه صلّى اللّه علیه و سلم أن یسأله یوم القیامه أن یحکم بالحق الذی بعثه به بین عباده و بیده، فقال تعالى آمرا «قل» یا محمد، و هی قراءه «رَبِّ احْکُمْ بِالْحَقِّ» أی فلیکن حکمک فی الأمم یوم القیامه بما شرعت لهم و بعثتنا به إلیهم.

فإن ذلک مما یراد، فإنک ما أرسلتنا إلا بما ترید حتى یثبت صدقنا عندهم، و تقوم الحجه علیهم إذا حکم الحق فی کل أمه بما أرسل به نبیه إلیهم، و بهذا تکون للّه الحجه البالغه، فما حکم إلا بما شرع و أمر عبده أن یسأله تعالى فی ذلک حتى یکون حکمه فیه عن سؤال عبده، کما کان حکم العبد بما قیده من الشرع عن أمر ربه، و أکثر من هذا التنزل الإلهی إلى العباد ما یکون، و هل یحکم اللّه إلا بالحق، فجعل الحق نفسه فی هذه الآیه مأمورا لنبیه علیه السلام، فإن لفظه احکم أمر، و أمره سبحانه أن یقول له ذلک،

فإن اللّه ما یعامل العبد بأمر إلا قد عامل به نفسه، فأوجب على نفسه کما أوجب علیک، و دخل لک تحت العهد کما أدخلک تحت العهد، فما أمرک بشی‏ء إلّا و قد جعل على نفسه مثل ذلک، هذا لتکون له الحجه البالغه، و وفى بکل ما أوجبه على نفسه، و طلب منک الوفاء بما أوجبه علیک، أ لیس هذا من لطفه؟ أ لیس هذا من کرمه؟ أ لا تراه تعالى لما قال لنبیه داود «فَاحْکُمْ بَیْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَ لا تَتَّبِعِ الْهَوى‏ قال تعالى جبرا لقلب خلفائه «قل» یا محمد «رَبِّ احْکُمْ بِالْحَقِّ» فیحکم بنفسه تعالى بالحق الذی بعث به رسله لیصدقهم عند عبیده فعلا بحکمه، کما صدقهم فی حال احتجابه بما أیدهم به من الآیات، و لما کان الأصل فی الحکم المشروع غلبه الظنّ،

فإن الحاکم لا یحکم إلا بشهاده الشاهد، و هو لیس قاطعا فیما شهد به من ذلک، فما اختلف العلماء فی حکم الحاکم بین الخصمین بغلبه الظن، و اختلفوا فی حکمه بعلمه، فکانت غلبه الظن فی هذا النوع أصلا متفقا علیه و یرجع إلیه، و کان العلم فی ذلک مختلفا فیه، و الحق تعالى و إن لم یکن عنده إلا العلم فإنه یحکم بالشهود، و لذلک جاء «قل رب احکم بالحق» أی بما شرعت لی و أرسلتنی به، فمع علمه تعالى یقیم على خلقه یوم القیامه الشهود، فلا یعاقبهم إلا بعد إقامه البینه علیهم مع علمه، و بهذا قال من قال: إنه لیس للحاکم أن یحکم بعلمه،

أما فی العالم فللتهمه بما له‏ من الغرض، و أما فی جانب الحق فلإقامه الحجه على المحکوم علیه، حتى لا یأخذه فی الآخره إلا بما شرع له من الحکم فی الدنیا على لسان رسوله صلّى اللّه علیه و سلم، و لهذا یقول الرسول لربه عن أمر ربه‏ «رَبِّ احْکُمْ بِالْحَقِّ» یعنی بالحق الذی بعثتنی به و شرعت لی أن أحکم به فیهم‏ «وَ رَبُّنَا الرَّحْمنُ الْمُسْتَعانُ عَلى‏ ما تَصِفُونَ» لو لا ما هو الرحمن ما اجترأ العبد أن یقول رب احکم بالحق، فإنه تعالى ما یحکم إلا بالحق- الوجه الثانی- جعل اللّه فی الوجود کتابین، کتابا سماه أمّا، فیه ما کان قبل إیجاده و ما یکون، کتبه بحکم الاسم المقیت، فهو کتاب ذو قدر معلوم فیه بعض أعیان الممکنات و ما یتکون عنها، و کتابا آخر لیس فیه سوى ما یتکون عن المکلفین خاصه، فلا تزال الکتابه فیه ما دام التکلیف، و به تقوم الحجه للّه على المکلفین، و به یطالبهم لا بالأم، و هذا هو الإمام الحق المبین الذی یحکم به الحق تعالى الذی أخبرنا اللّه فی کتابه أنه أمر نبیه أن یقول لربه‏ «احْکُمْ بِالْحَقِّ»، یرید هذا الکتاب، و هو کتاب الإحصاء فلا یغادر صغیره و لا کبیره إلا أحصاها، و کل صغیر و کبیر مستطر، و هو منصوص علیه فی الأم.

رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج‏۳، ص: ۱۵۳