تفسیر ابن عربى(رحمه من الرحمن) سوره القیامه

(۷۵) سوره القیامه مکیّه

[سوره القیامه (۷۵): آیه ۱]

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ‏

لا أُقْسِمُ بِیَوْمِ الْقِیامَهِ (۱)

یوم القیامه هو یوم العدل فی القضاء، و هو یوم قیام الناس من قبورهم لرب العالمین لفصل القضاء.

[سوره القیامه (۷۵): آیه ۲]

وَ لا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَهِ (۲)

لوامه نفسها إذا قبلت من الشیطان ما یأمرها به.

[سوره القیامه (۷۵): الآیات ۳ الى ۸]

أَ یَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظامَهُ (۳) بَلى‏ قادِرِینَ عَلى‏ أَنْ نُسَوِّیَ بَنانَهُ (۴) بَلْ یُرِیدُ الْإِنْسانُ لِیَفْجُرَ أَمامَهُ (۵) یَسْئَلُ أَیَّانَ یَوْمُ الْقِیامَهِ (۶) فَإِذا بَرِقَ الْبَصَرُ (۷)

وَ خَسَفَ الْقَمَرُ (۸)

 

[بحث فی الکسوف و الخسوف:]

إن النفوس ما تنبعث و تهتز إلا للآیات الخارقه للعاده، و الآیات الإلهیه منها معتاد و غیر معتاد، و القرآن قد ورد فی الآیات المعتاده کثیر فی قوله‏ (وَ مِنْ آیاتِهِ) (وَ مِنْ آیاتِهِ) و یذکر أمورا معتاده ثم یقول: (إِنَّ فِی ذلِکَ لَآیاتٍ) و لکن لا ترفع العامه بها رأسا لجری العاده، و استیلاء الغفله، و عدم الحضور.

و الکسوف آیه من آیات اللّه یخوف اللّه به عباده، و سبب کسوف الشمس و القمر معروف، و قد جعل اللّه الکسوف آیه على ما یرید أن یحدثه من الکوائن فی العالم العنصری، و فی العالم الذی یظهر فیه الکسوف و فی الزمان، فإنه قد یکسف لیلا، و یکون الحدث أیضا بحسب البرج الذی یقع الکسوف فیه، و هو علم قطعی، أعنی علم وقوع الکسوف، لا علم ما یحدث اللّه فیه أو عنده، و یکون الکسوف فی مکان أکثر منه فی مکان آخر، و فی مکان دون مکان، و یبتدئ فی مکان و فی مکان آخر ما ابتدأ، بل هو على حاله، و هذا کله یعرفه العلماء به، فإنه راجع إلى حرکات معلومه معدوده عند أهل هذا الشأن، و سبب کسوف الشمس من القمر إذا کان فی مسامتتها، فعلى قدر ما یسامتها منه یغیب منها عن أبصارنا، فذلک الظل الذی نراه فی الشمس هو من جرم القمر،

و قد یحجبها کلها فیظلم الجو، فیقع الإبصار على جرم القمر، فتتخیل العامه أن ذلک المرئی هو ذات الشمس، و الشمس نیره فی ذاتها على عادتها إلى أن یشاء اللّه تکویرها، و لذلک یعرف زمان کسوفها و مقداره عند العارفین بتسییر الکواکب، و لا یکون أبدا إلا فی آخر الشهر العربی، فإن القمر فی ذلک الزمان یکون فی المحاق و الاحتراق تحت الشعاع، فإن أعطى الحساب ما یؤدی إلى المسامته عندنا وقع الکسوف بلا شک.

و کذلک کسوف القمر إنما هو أن یحول ظل الأرض بینه و بین الشمس، فعلى قدر ما یحول بینهما یکون الکسوف فی ذلک الموضع، و لهذا یعرف، و الخطأ فیه قلیل جدا، و لو لم یکن الأمر على هذا ما علم، فإن الأمور العوارض لا تعلم إلا بإعلام اللّه على لسان من شاء من عباده، و الأمور جاریه على أصولها ثابته لا تنخرم، یعلمها العالم بتلک الأصول، و هی معتاده موضوعه للّه تعالى واضعها، ما هی عقلیه، و لا سبب ذلک طبیعی، و لهذا یجوز خرق العاده فیها، و هکذا کل موضوع إلى أن یخرم اللّه ذلک الأصل، فلله المشیئه فی ذلک.

فالکسوف لا یکون إلا عند الکمال فی النیرین فی القمر لیله بدره، و کسوف الشمس فی ثمانیه و عشرین یوما من سیر القمر فی جمیع منازل الفلک. و لا یکون للکسوفات حکم فی الأرض إلا فی‏ الأماکن التی یظهر فیها الکسوف، و أما الأماکن التی لا یظهر فیها الکسوف فلا حکم یظهر فیها له و لا أثر، أی ما یفعل اللّه عند ذلک شیئا فی العالم من الکوائن التی یفعلها عند ظهور الکسوف، حتى أن الشمس إذا أعطى الحساب أنها تکسف لیلا لم یکن لذلک الکسوف حکم فی ظاهر الأرض التی لم یظهر الکسوف فیها، و کذلک کسوف القمر فی الحکم، سئل رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم عن الکسوف فقال [ما تجلى اللّه لشی‏ء إلا خشع له‏].

و هو ما یظهر لعین الرائی من التغییر فی الشمس أو القمر و إن لم یتغیرا فی أنفسهما، فأبدى الحق لعین الرائی ما فی نفس الشمس و القمر فی ذلک الزمان من الخشوع للّه فی صوره ذهاب النور، فما هلک من البدر إلا نوره لا عینه، و بقیت ذاته و کونه، فقد کان ذا نور فاظلم، و استترت الأشیاء حین أعتم، فقال تعالى مع علمه بالخبر خسف القمر، و عین القمر هو الظاهر فی الکسوفین، و المتجلی فی الوجودین، و هذا لا یمنع الأسباب المؤدیه للکسوف المعلومه لدى العلماء بالفلک، فإن اللّه من وراء الأسباب، و کما لا یتعین للکسوف وقت، لا یتعین للصلاه له، لأن الصلاه تابعه للأحوال، و قد ثبت الأمر بالصلاه لها، و ما خص وقتا من وقت، و هی صلاه مأمور بها بخلاف النافله، فإن حملنا الصلاه على الدعاء، دعونا فی الوقت المنهی عن الصلاه فیه و صلینا فی غیره من الأوقات، فصلاه الکسوف سنّه، و الخلاف فی صفتها وردت فیها روایات مختلفه عن رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم، ما بین ثابت و غیر ثابت، و ما من روایه إلا و بها قائل، فأی شخص صلاها على أی روایه کانت جاز له ذلک فإنه مخیر، و الروایه التی هی أحب إلیّ هی دعاء اللّه تعالى بتضرع و خشوع حتى تنجلی، فإذا انجلى صلى الإنسان رکعتین شکرا للّه تعالى و انصرف،

و هذه الروایه أحب إلیّ لما فیها من احترام الجناب الإلهی، و الرحمه بالأمه المصلین لها، فإنهم لاستیلاء الغفلات و البطالات علیهم لا یوفون بشروط ما تستحقه الصلاه من الحضور و الآداب، فربما یمقت المصلی و لا یشعر، أو تثقل علیه تلک العباده فیتبرم منها، فلذلک جعلنا روایه الدعاء من غیر صلاه أولى، و الصلاه فی جماعه أولى إن قدر علیها، و الذی أذهب إلیه أنه یستحب للإمام أن یخطب الناس لیذکرهم و یحذرهم، فإن الکسوف من الآیات التی یخوف اللّه بها عباده، و قد ثبت أن النبی صلّى اللّه علیه و سلّم ذکر الناس بعد الفراغ من الصلاه.

 

 

[سوره القیامه (۷۵): الآیات ۹ الى ۱۱]

وَ جُمِعَ الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ (۹) یَقُولُ الْإِنْسانُ یَوْمَئِذٍ أَیْنَ الْمَفَرُّ (۱۰) کَلاَّ لا وَزَرَ (۱۱)

لا ملجأ، فإن تیقنت النفس بورودها على تلک الأهوال، سهل علیها عند ذلک رکوب شدائد الأعمال، فراقب یا أخی الأوقات و خف الفوات، و اتق الأوقات، و قدم ما تحبه بین یدیک، وثق به سبحانه و عول علیه، فمن إلیه الرجوع حتما، ینبغی للعاقل أن یتخذ عنده یدا.

[سوره القیامه (۷۵): آیه ۱۲]

إِلى‏ رَبِّکَ یَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ (۱۲)

فثبت المقر و جعل إلیه المفر

إشاره: «کَلَّا لا وَزَرَ»

لمن قال لا مفر «إِلى‏ رَبِّکَ یَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ» مستقر قلبک، و مقر لبّک.

[سوره القیامه (۷۵): الآیات ۱۳ الى ۱۵]

یُنَبَّؤُا الْإِنْسانُ یَوْمَئِذٍ بِما قَدَّمَ وَ أَخَّرَ (۱۳) بَلِ الْإِنْسانُ عَلى‏ نَفْسِهِ بَصِیرَهٌ (۱۴) وَ لَوْ أَلْقى‏ مَعاذِیرَهُ (۱۵)

انظر أیها الولی الحمیم إلى ما یحوک فی صدرک، لا تنظر إلى العوارض، فإنک بحسب ما یحوک، فإن حاک الإیمان فأنت مؤمن، و إن حاک صرف ما وجب به الإیمان إلى ما لا یقتضیه ظاهر الحکم فأنت بحسب ذلک، و به یختم لک، و لا تنظر إلى ما یبدو للناس منک، و لا تعول إلا على ما یحوک فی صدرک، فإنه لا یحوک فی صدرک إلا ما سبق فی الکتاب أن یختم به لک، إلا أن الناس فی غفله عما نبهتهم علیه، و لا راد لأمره، و لا معقب لحکمه، و ذلک الذی یحوک فی صدرک، و هو عین تجلی الأمر الذی لک، و قسمک من الوجود الحق.

[سوره القیامه (۷۵): آیه ۱۶]

لا تُحَرِّکْ بِهِ لِسانَکَ لِتَعْجَلَ بِهِ (۱۶)

و ذلک أدبا مع أستاذه جبریل علیه السلام، فإنه کان یعجل بالقرآن إعلاما بالحال أن اللّه تولى تعلیمه بنفسه من الوجه الخاص الذی لا یشعر به الملک، و لذلک قال مؤیدا:

 

[سوره القیامه (۷۵): الآیات ۱۷ الى ۱۹]

إِنَّ عَلَیْنا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ (۱۷) فَإِذا قَرَأْناهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ (۱۸) ثُمَّ إِنَّ عَلَیْنا بَیانَهُ (۱۹)

فما ذکر سوى نفسه، و ما أضافه إلا إلیه، و لم یجر لغیر اللّه فی هذا التعریف ذکر، و بهذا جاء لفظ النبی صلّى اللّه علیه و سلّم فی قوله [إن اللّه أدبنی فأحسن أدبی‏] و لم یذکر إلا اللّه، ما تعرض لواسطه، و لا لملک، و هذه الآیه تؤید أن القرآن أنزل علیه صلّى اللّه علیه و سلّم بهذه الألفاظ المخصوصه قال تعالى: (وَ إِنْ کُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِمَّا نَزَّلْنا عَلى‏ عَبْدِنا).

[سوره القیامه (۷۵): الآیات ۲۰ الى ۲۲]

کَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعاجِلَهَ (۲۰) وَ تَذَرُونَ الْآخِرَهَ (۲۱) وُجُوهٌ یَوْمَئِذٍ ناضِرَهٌ (۲۲)

وصف تعالى حال أهل السعاده بذلک و بقوله:

[سوره القیامه (۷۵): آیه ۲۳]

إِلى‏ رَبِّها ناظِرَهٌ (۲۳)

[رؤیه اللّه تعالى:]

إثباتا لرؤیته فی الدار الآخره بظاهر قوله، على أن تکون إلى حرف أداه غایه، فإن الرؤیه غایه البصر، و اللذه البصریه لا تشبهها لذه، فإنها عین الیقین فی المعبود، فلا نشک أنا نرى ربنا بالأبصار عیانا على ما یلیق بجلاله، و هو مرئی لنا، و لا نقول إنه محسوس لما یطلبه الحس من الحصر و التقیید، فهی رؤیه غیر مکیفه، فنراه منزها کما علمناه منزها، لا نقول بالکیف و الحصر و التقیید، و من وجه آخر «إِلى‏ رَبِّها ناظِرَهٌ» إلى نعم ربها مع تقدیر محذوف، فتکون إلى اسم جمع النعمه، فإن ذلک فی اللفظ یحتمل، و لهذا ما هی هذه الآیه نص فی الرؤیه یوم القیامه.

و اعلم أنه سبحانه نزل فی جماله مباسطه معنا إلى أن ندرکه بأبصارنا، و ینظر إلى هذا قوله علیه السلام [و ترون ربکم یوم القیامه کما ترون القمر لیله البدر و کما ترون الشمس بالظهیره لیس دونها سحاب لا تضارون فی رؤیته‏] و قال تعالى فی حق أصحاب الجحیم‏ (کَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ یَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ) و النظر ب: إلى فی کلام العرب لا یکون إلا بالبصر، و ب: فی یکون بالعقل و بالفکر، و باللام یکون للرحمه، و بغیر أداه یکون للتقابل و المکافحه و التأخیر، و الأبصار من صفات الوجوه، و لیس العقل منها، فلا بد من رؤیته، و قوله‏ (لَنْ تَرانِی) لموسى علیه السلام حکم یرجع إلى حال ما علمه من سؤال موسى علیه السلام، لا یسعنا التکلم فیه، و قد أحاله على الجبل و دکّ الجبل، و صعق موسى، و الإدراک لا یصعق، و لیس من شرطه بنیه مخصوصه و لا البنیه من شرطه،

و إنما من شرطه موجود یقوم به، لأنه معنى، و الصعق قام بالبنیه الکثیفه، فلما أفاق سبح، و لا فائده للتسبیح عند القیام من ذلک الموطن إلا لمشاهده ما، ثم أعطته المعرفه التوبه من اشتراط البنیه، ثم أقر بأنه أول المؤمنین بما رآه فی تلک الصعقه، لأن الإیمان لا یتصور إلا بالرؤیه فی أی عالم کان، و لهذا قال النبی علیه السلام لحارثه: [ما حقیقه إیمانک؟

قال: کأنی انظر إلى عرش ربی بارزا]- الحدیث- فأثبت الرؤیه فی عالم ما، و بها صحت له حقیقه الإیمان و أقر له النبی صلّى اللّه علیه و سلّم فیها بالمعرفه. و ما عدا هذا فهو الإیمان المجازی، فلا فائده للإیمان بالغیب إلا لحوقه بالمشاهده، و لهذا لا یدخله الریب.

فموسى علیه السلام أول من أدرک بالبصر على وجه ما. و اعلم أن الکثیب هو مسک أبیض فی جنه عدن، و جعل فی هذا الکثیب منابر و أسره و کراسی و مراتب، لأن أهل الکثیب أربع طوائف: مؤمنون، و أولیاء، و أنبیاء، و رسل، و کل صنف ممن ذکرنا أشخاصه یفضل بعضهم بعضا، فإذا أخذ الناس منازلهم فی الجنه استدعاهم الحق إلى رؤیته، فیسارعون على قدر مراکبهم و مشیهم هنا فی طاعه ربهم، فمنهم البطی‏ء، و منهم السریع، و منهم المتوسط، و یجتمعون فی الکثیب، و کل شخص یعرف مرتبته علما ضروریا، یجری إلیها و لا ینزل إلا فیها، کما یجری الطفل إلى الثدی، و الحدید إلى المغناطیس، لو رام أن ینزل فی غیر مرتبته لما قدر، و لو رام أن یتعشق بغیر منزلته ما استطاع، بل یرى فی منزلته أنه قد بلغ منتهى أمله و قصده، فهو یتعشق بما هو فیه من النعیم تعشقا طبیعیا ذاتیا، لا یقوم بنفسه ما هو عنده أحسن من حاله، و لو لا ذلک لکانت دار ألم و تنغیص، و لم تکن جنه و لا دار نعیم، غیر أن الأعلى له نعیم بما هو فیه فی منزلته، و عنده نعیم الأدنى.

و أدنى الناس منزله- على أنه لیس ثمّ من دنی- من لا نعیم له إلا بمنزله خاصه، و أعلاهم من لا أعلى منه له نعیم بالکل. فکل شخص مقصور علیه نعیمه، فما أعجب هذا الحکم!! فإذا نزل الناس فی الکثیب للرؤیه، و تجلى الحق تعالى تجلیا عاما على صور الاعتقادات فی ذلک التجلی الواحد، فهو واحد من حیث هو تجل، و هو کثیر من حیث اختلاف الصور، فإذا رأوه انصبغوا عن آخرهم بنور ذلک التجلی،و ظهر کل واحد منهم بنور صوره ما شاهده، فمن علمه فی کل معتقد فله نور کل معتقد، و من علمه فی اعتقاد خاص معیّن لم یکن له سوى نور ذلک المعتقد المعیّن، و من اعتقد وجودا لا حکم له فیه بتنزیه و لا تشبیه بل کان اعتقاده أنه على ما هو علیه، فلم ینزه و لم یشبه، و آمن بما جاء من عنده تعالى على علمه فیه سبحانه، فله نور الاختصاص لا یعلم إلا فی ذلک الوقت، فإنه فی علم اللّه فلا یدرى، هل هو أعلى ممن عمم الاعتقادات کلها علمه، أو مساو له؟

و أما دونه فلا، فإذا أراد اللّه رجوعهم إلى مشاهده نعیمهم بتلک الرؤیه فی جناتهم، قال لملائکته وزعه الکثیب: ردوهم إلى قصورهم؛ فیرجعون بصوره ما رأوا، و یجدون منازلهم و أهلیهم منصبغین بتلک الصوره فیتلذذون بها، فإنهم فی وقت المشاهده کانوا فی حال فناء عنهم، فلم تقع لهم لذه فی زمان رؤیتهم، بل اللذه عند أول التجلی، حکم سلطانها علیهم فأفنتهم عنها و عن أنفسهم، فهم فی اللذه فی حال فناء لعظیم سلطانها؛ و إذا أبصروا تلک الصوره فی منازلهم و أهلیهم استمرت لهم اللذه، و تنعموا بتلک المشاهده، فتنعموا فی هذا الموطن بعین ما أفناهم فی الکثیب، و یزیدون فی ذلک التجلی و فی تلک الرؤیه علما باللّه- أعطاهم إیاه العیان- لم یکن عندهم، فإن المعلوم إذا شوهد تعطی مشاهدته أمرا لا یمکن أن یحصل من غیر مشاهده، ثم إنه إذا أراد اللّه أن یتجلى لعباده فی الزور العام نادى منادی الحق فی الجنات کلها: یا أهل الجنان حی على المنه العظمى، و المکانه الزلفى، و المنظر الأعلى، هلموا إلى زیاده ربکم فی جنه عدن؛ فیبادرون إلى جنه عدن، فیدخلونها و کل طائفه قد عرفت مرتبتها و منزلتها فیجلسون،

ثم یؤمر بالموائد فتنصب بین أیدیهم، موائد الاختصاص ما رأوا مثلها، و لا تخیلوه فی حیاتهم و لا فی جناتهم جنات الأعمال، و کذلک الطعام ما ذاقوا مثله فی منازلهم، و کذلک ما تناولوه من الشراب، فإذا فرغوا من ذلک خلعت علیهم من الخلع ما لم یلبسوا مثلها فیما تقدم، و مصداق ذلک قوله صلّى اللّه علیه و سلّم فی الجنه [فیها ما لا عین رأت و لا أذن سمعت و لا خطر على قلب بشر] فإذا فرغوا من ذلک قاموا إلى کثیب من المسک الأبیض، فأخذوا منازلهم فیه على قدر علمهم باللّه لا على قدر عملهم، فإن العمل مخصوص بنعیم الجنان لا بمشاهده الرحمن،

فبیناهم على ذلک إذا بنور قد بهرهم فیخرون سجدا، فیسری ذلک النور فی أبصارهم ظاهرا، و فی بصائرهم باطنا، و فی أجزاء أبدانهم کلها، فهذا یعطیهم ذلک النور، فبه یطیقون المشاهده و الرؤیه، و هی أتم من‏ المشاهده، فیأتیهم رسول من اللّه یقول لهم: تأهبوا لرؤیه ربکم جل جلاله، فها هو یتجلى لکم؛ فیتأهبون، فیتجلى الحق جل جلاله و بینه و بین خلقه ثلاثه حجب: حجاب العزه، و حجاب الکبریاء، و حجاب العظمه، فلا یستطیعون نظرا إلى تلک الحجب،

فیقول اللّه، جل جلاله لأعظم الحجبه عنده. ارفعوا الحجب بینی و بین عبادی حتى یرونی، فترفع الحجب، فیتجلى لهم الحق جل جلاله خلف حجاب واحد فی اسمه الجمیل اللطیف إلى أبصارهم، و کلهم بصر واحد، فینفهق علیهم نور یسری فی ذواتهم فیکونون به سمعا کلهم، و قد أبهرهم جمال الرب، و أشرقت ذواتهم بنور ذلک الجمال الأقدس؛ فیقول اللّه جل جلاله: سلام علیکم عبادی و مرحبا بکم، حیاکم اللّه، سلام علیکم من الرحمن الرحیم الحی القیوم، طبتم فادخلوها خالدین،

طابت لکم الجنه فطیبوا أنفسکم بالنعیم المقیم، و الثواب الکریم، و الخلود الدائم، أنتم المؤمنون الآمنون، و أنا اللّه المؤمن المهیمن، شققت لکم اسما من أسمائی، لا خوف علیکم و لا أنتم تحزنون، أنتم أولیائی و جیرانی و أصفیائی و خاصتی و أهل محبتی و فی داری، سلام علیکم یا معشر عبادی المسلمین، أنتم المسلمون و أنا السلام و داری السلام، سأریکم وجهی کما سمعتم کلامی، فإذا تجلیت لکم و کشفت عن وجهی الحجب فاحمدونی و ادخلوا إلى داری غیر محجوبین عنی بسلام آمنین، فردوا علی، و اجلسوا حولی، حتى تنظروا إلىّ، و ترونی من قریب فاتحفکم بتحفی، و أجیزکم بجوائزی، و أخصکم بنوری،

و أغشیکم بجمالی، و أهب لکم من ملکی و أفاکهکم بضحکی، و أعلفکم بیدی و أشمکم روحی، أنا ربکم الذی کنتم تعبدونی و لم ترونی، و تحبونی و تخافونی، و عزتی و جلالی و علوی و کبریائی و بهائی و سنائی إنی عنکم راض، و أحبکم و أحب ما تحبون، و لکم عندی ما تشتهی أنفسکم، و تلذ أعینکم، و لکم عندی ما تدعون و ما شئتم و کل ما شئتم فاسألونی و لا تحتشموا، و لا تستحیوا و لا تستوحشوا، و إنی أنا اللّه الجواد الغنی الملی الوفی الصادق، و هذه داری قد أسکنتکموها،

و جنتی قد أبحتکموها، و نفسی قد أریتکموها، و هذه یدی ذات الندى و الطل مبسوطه ممتده علیکم لا أقبضها عنکم، و أنا انظر إلیکم لا أصرف بصری عنکم، فاسألونی ما شئتم و اشتهیتم، فقد آنستکم بنفسی، و أنا لکم جلیس و أنیس، فلا حاجه و لا فاقه بعد هذا، و لا بؤس و لا مسکنه، و لا ضعف و لا هرم، و لا سخط و لا حرج، و لا تحویل أبدا سرمدا، نعیمکم‏ نعیم الأبد، و أنتم الآمنون المقیمون الماکثون المکرمون المنعمون، و أنتم الساده الأشراف الذین أطعتمونی و اجتنبتم محارمی، فارفعوا إلیّ حوائجکم أقضها لکم و کرامه و نعمه، فیقولون:

ربنا ما کان هذا أملنا، و لا أمنیتنا، و لکن حاجتنا إلیک النظر إلى وجهک الکریم أبدا أبدا، و رضى نفسک عنا، فیقول لهم العلی الأعلى، مالک الملک، السخی الکریم، تبارک و تعالى:

فهذا وجهی بارز لکم أبدا سرمدا، فانظروا إلیه و أبشروا، فإن نفسی عنکم راضیه فتمتعوا، و قوموا إلى أزواجکم فعانقوا و انکحوا، و إلى ولائدکم ففاکهوا، و إلى غرفکم فادخلوا، و إلى بساتینکم فتنزهوا، و إلى دوابکم فارکبوا، و إلى فرشکم فاتکئوا، و إلى جواریکم و سراریکم فی الجنان فاستأنسوا، و إلى هدایاکم من ربکم فاقبلوا، و إلى کسوتکم فالبسوا، و إلى مجالسکم فتحدثوا، ثم قیلوا قائله، لا نوم فیها و لا غائله، فی ظل ظلیل، و أمن مقیل، و مجاوره الجلیل، ثم روحوا إلى نهر الکوثر و الکافور، و الماء المطهر و التسنیم، و السلسبیل و الزنجبیل فاغتسلوا،

و تنعموا، طوبى لکم و حسن مآب؛ ثم روحوا فاتکئوا على الرفارف الخضر و العبقری الحسان، و الفرش المرفوعه فی الظل الممدود، و الماء المسکوب، و الفاکهه الکثیره، لا مقطوعه و لا ممنوعه، ثم تلا رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم: (إِنَّ أَصْحابَ الْجَنَّهِ الْیَوْمَ فِی شُغُلٍ فاکِهُونَ هُمْ وَ أَزْواجُهُمْ فِی ظِلالٍ عَلَى الْأَرائِکِ مُتَّکِؤُنَ، لَهُمْ فِیها فاکِهَهٌ وَ لَهُمْ ما یَدَّعُونَ سَلامٌ قَوْلًا مِنْ رَبٍّ رَحِیمٍ) ثم تلا هذه الآیه (أَصْحابُ الْجَنَّهِ یَوْمَئِذٍ خَیْرٌ مُسْتَقَرًّا وَ أَحْسَنُ مَقِیلًا)– انتهى حدیث أبو بکر النقاش- ثم إن الحق تعالى بعد هذا الخطاب یرفع الحجاب، و یتجلى لعباده، فیخرون سجدا فیقول لهم: ارفعوا رءوسکم فلیس هذا موطن سجود، یا عبادی ما دعوتکم إلا لتنعموا بمشاهدتی، فیمسکهم فی ذلک ما شاء اللّه، فیقول لهم: هل بقی لکم شی‏ء بعد هذا؟

فیقولون: یا ربنا و أی شی‏ء بقی و قد نجیتنا من النار، و أدخلتنا دار رضوانک، و أنزلتنا بجوارک، و خلعت علینا ملابس کرمک، و أریتنا وجهک، فیقول الحق جل جلاله: بقی لکم، فیقولون: یا ربنا و ما ذاک الذی بقی؟ فیقول: دوام رضای عنکم فلا أسخط علیکم أبدا، فما أحلاها من کلمه و ما ألذها من بشرى؛ و تتفاضل الناس فی رؤیته سبحانه و یتفاوتون تفاوتا عظیما على قدر علمهم، فمنهم و منهم،

ثم یقول سبحانه لملائکته: ردوهم إلى قصورهم فلا یهتدون لأمرین: لما طرأ علیهم من سکر الرؤیه، و لما زادهم من الخیر فی طریقهم فلم یعرفوها، فلو لا أن الملائکه تدل بهم ما عرفوا منازلهم،فإذا وصلوا منازلهم تلقاهم أهلهم من الحور و الولدان، فیرون جمیع ملکهم قد کسی بهاء و جمالا و نورا، من وجوههم أفاضوه إفاضه ذاتیه على ملکهم،

فیقولون لهم: لقد زدتم نورا و بهاء و جمالا ما ترکناکم علیه، فیقول لهم أهلهم: و کذاکم أنتم قد زدتم من البهاء و الجمال ما لم یکن فیکم عند مفارقتکم إیانا، فینعم بعضهم ببعض، قال تعالى‏ «وُجُوهٌ یَوْمَئِذٍ ناضِرَهٌ إِلى‏ رَبِّها ناظِرَهٌ». فإن قلت: قال تعالى‏ (لا تُدْرِکُهُ الْأَبْصارُ) و جاء فی الحدیث [لأحرقت سبحات وجهه ما أدرکه بصره‏] فکان إرسال الحجب بین السبحات و بین الخلق رحمه بهم، و إشفاقا على وجودهم، و قد وعد بالرؤیه فی الدار الآخره، فکیف یکون البقاء هناک، و لا فرق بین الدارین من کونهما مخلوقتین و ممکنتین؟ قلنا: إذا فهمت معنى إضافه السبحات إلى وجهه، و فرقت بین هذا القول و قوله [ترون ربکم‏] و قوله‏ «وُجُوهٌ یَوْمَئِذٍ ناضِرَهٌ إِلى‏ رَبِّها ناظِرَهٌ» فعلق الرؤیه بالرب، و الإحراق بالوجه، عرفت حینئذ الفرق بین الخبرین، ثم عطف فقال فی أهل الشقاء.

 

[سوره القیامه (۷۵): آیه ۲۴]

وَ وُجُوهٌ یَوْمَئِذٍ باسِرَهٌ (۲۴)

الوجه هنا هو حقیقه المسمى و عینه و ذاته، لأن الوجوه التی هی فی مقدم الإنسان لیست توصف بالظنون، و إنما الظن لحقیقه الإنسان، فإنه تعالى قال:

[سوره القیامه (۷۵): آیه ۲۵]

تَظُنُّ أَنْ یُفْعَلَ بِها فاقِرَهٌ (۲۵)

فالوجوه فی هذه الآیات عباره عن النفوس الإنسانیه، لأن وجه الشی‏ء حقیقته و ذاته و عینه، لا الوجوه المقیده بالأبصار، فإنها لا تتصف بالظنون، و مساق الآیه یعطی أن الوجوه هنا هی ذوات المذکورین.

[سوره القیامه (۷۵): الآیات ۲۶ الى ۲۹]

کَلاَّ إِذا بَلَغَتِ التَّراقِیَ (۲۶) وَ قِیلَ مَنْ راقٍ (۲۷) وَ ظَنَّ أَنَّهُ الْفِراقُ (۲۸) وَ الْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (۲۹)

 

[ «وَ الْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ» الآیه:]

الوجه الأول- هو اجتماع أمر الدنیا و الآخره، أی دخلت الأهوال و الأمور العظام بعضها فی بعض یوم القیامه فالتف أمر الدنیا بأمر الآخره- الوجه الثانی: الخلق کله مرتبط باللّه ارتباط ممکن بواجب، سواء عدم أو وجد، و سعد أو شقی، و الحق من حیث أسماؤه مرتبط بالخلق، فإن الأسماء الإلهیه تطلب العالم طلبا ذاتیا، فالتفت الساق بالساق، أی التف أمرنا بأمره و انعقد، فهو التفاف فلا ننحل عن عقده أبدا، و یوضح المعنى أنه تمم و هو الصادق.

[سوره القیامه (۷۵): آیه ۳۰]

إِلى‏ رَبِّکَ یَوْمَئِذٍ الْمَساقُ (۳۰)

«إِلى‏ رَبِّکَ»

[ «إِلى‏ رَبِّکَ یَوْمَئِذٍ الْمَساقُ» الآیه:]

أثبت وجود رتبته بک‏ «یَوْمَئِذٍ» یعنی یوم یکشف عن الساق، و أتى بالاسم الرب و معناه الثابت و المصلح و المربی و السید و المالک، و لکل من ذلک معنى فی هذه الآیه «الْمَساقُ» رجوع الکل إلیه من سعد أو من شقی، أو من تعب أو من استراح، فمن حیث أنه الثابت یعطی الثبات، و الأمر ملتف بالأمر، و إلى الرب المساق، فلا بد من ثبات هذا الالتفاف فی الدار الآخره، فعین أمر الدنیا عین أمر الآخره، غیر أن موطن الآخره لا یشبه موطن الدنیا لما فی الآخره من التخلیص القائم بوجود الدارین، فوقع التمییز بالدار، و الکل آخره، فلا تزال الناس فی الآخره ینتقلون بالأحوال کما کانوا فی الدنیا ینتقلون بالأحوال، و الأعیان ثابته، فإن الرب یحفظها

الوجه الثانی- لما کان إلى ربک یومئذ المساق، و الرب المصلح، فإن اللّه یصلح بین عباده یوم القیامه، هکذا جاء فی الخبر النبوی، و الکریم إذا کان من شأنه أن یصلح بین عباده بمثل هذا الصلح الوارد فی الخبر حتى یسقط المظلوم حقه، و یعفو عن أخیه، فاللّه أولى بهذه الصفه من العبد فی ترک المؤاخذه بحقوقه من عباده، فیعاقب من شاء بظلم الغیر لا بحقه المختص به‏

الوجه الثالث- الرب أیضا المغذی و المربی فهو یربی عباده، و المربی من شأنه إصلاح حال من یربیه، فمن التربیه ما یقع بها الألم کمن یضرب ولده لیؤدبه، و ذلک من جمله تربیته و طلب المصلحه فی حقه لینفعه ذلک فی موطنه، کذلک حدود اللّه تربیه لعباده حیث أقامها اللّه علیهم، فهو یربیهم بها لسعاده لهم فی ذلک من حیث لا یشعرون، کما لا یشعر الصغیر بضرب من یربیه إیاه‏– الوجه الرابع- و الرب أیضا: السید، و السید أشفق على عبده من العبد على نفسه،

فإنه أعلم بمصالحه، و لن یسعى السید فی إتلاف عبده، لأنه لا تصح له السیاده إلا بوجود العبد، فعلى قدر ما یزول من المضاف یزول من حکم المضاف إلیه- الوجه الخامس- و أما الرب الذی هو المالک فلشده ما یعطیه هذا الاسم من النظر فیما تستحقه المرتبه فیوفیها حقها، فقد بان لک فی هذا المساق معنى اختصاص الاسم الرب الذی إلیه المساق عند التفاف الساق بالساق، فبه انتظم الأمران، و ثبت الانتقالان.

[سوره القیامه (۷۵): آیه ۳۱]

فَلا صَدَّقَ وَ لا صَلَّى (۳۱)

و هو نقیض الذاکر ربه، لما جاءه ذکر ربه و هو القرآن یذکره بنفسه و بربه‏ «فَلا صَدَّقَ» من أتى به أنه من عند ربه‏ «وَ لا صَلَّى» یقول: و لا تأخر عن دعواه و تکبره، و قد سمع قول اللّه الحق، و من ردّ الحق فما صدق ذلک القول فیما دل علیه، قاله من قاله، فذمه اللّه و قال:

[سوره القیامه (۷۵): آیه ۳۲]

وَ لکِنْ کَذَّبَ وَ تَوَلَّى (۳۲)

«وَ لکِنْ» استدراک لتمام القصه «کَذَّبَ» من أتى به إلیه و هو الرسول صلّى اللّه علیه و سلّم، و کذب الحق إما بجهله فلم یعلم أنه الحق، و إما بعناد و هو على یقین أنه حق فی نفس الأمر فغالط نفسه، ثم قال: «وَ تَوَلَّى» بعد تکذیبه بالحق و بمن جاء به، فتولى عن الحق.

[سوره القیامه (۷۵): آیه ۳۳]

ثُمَّ ذَهَبَ إِلى‏ أَهْلِهِ یَتَمَطَّى (۳۳)

و هذا شغل المتکبر المشغول الخاطر المفکر الحائر الذی کسّله ما سمعه، فإنه بالوجه الظاهر یعلم أنه الحق لأن المعجزه لم یأت بها اللّه إلا لمن یعلم أن فی قوته قبولها بما رکب اللّه فیه من ذلک.

[سوره القیامه (۷۵): آیه ۳۴]

أَوْلى‏ لَکَ فَأَوْلى‏ (۳۴)

لو لا لو لا، ما ظهر الأولى، و لا تزال أولى لک فأولى.

 

[سوره القیامه (۷۵): الآیات ۳۵ الى ۳۶]

ثُمَّ أَوْلى‏ لَکَ فَأَوْلى‏ (۳۵) أَ یَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَنْ یُتْرَکَ سُدىً (۳۶)

فلینظر الإنسان و یتفکر و یعتبر أن اللّه ما خلقه سدى، و إن طال المدى، و من نظر و اهتدى، و باع الضلاله بالهدى، عجّل بالفدا، من أجل تحکم الأعدا، و من عرف الضلاله و الهدى لم یطل علیه المدى، و علم أن اللّه لا یترک خلقه سدى، کما لم یترکه ابتدا، و إن لم ینزل منازل السعداء، فإن اللّه برحمته التی وسعت کل شی‏ء لا یسرمد علیه الردا، و کیف یسرمده و هو عین الردا، فهو فی مقام الفدا، و إشاره سهام العدا، فله الرحمه آخرا خالدا مخلدا فیها أبدا.

[سوره القیامه (۷۵): الآیات ۳۷ الى ۴۰]

أَ لَمْ یَکُ نُطْفَهً مِنْ مَنِیٍّ یُمْنى‏ (۳۷) ثُمَّ کانَ عَلَقَهً فَخَلَقَ فَسَوَّى (۳۸) فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَیْنِ الذَّکَرَ وَ الْأُنْثى‏ (۳۹) أَ لَیْسَ ذلِکَ بِقادِرٍ عَلى‏ أَنْ یُحْیِیَ الْمَوْتى‏ (۴۰)

رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج‏۴، ص: ۴۲۵

دیدگاه‌ها

دیدگاهتان را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *