تفسیر ابن عربى(رحمه من الرحمن) سوره الأنعام آیه۱-۷۹
[سوره المائده (۵): آیه ۱۲۰]
لِلَّهِ مُلْکُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما فِیهِنَّ وَ هُوَ عَلى کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ (۱۲۰)
«لِلَّهِ مُلْکُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما فِیهِنَّ» هما الدار الدنیا.
(۶) سوره الأنعام مکیّه
بسم اللّه الرّحمن الرّحیم
[سوره الأنعام (۶): آیه ۱]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ جَعَلَ الظُّلُماتِ وَ النُّورَ ثُمَّ الَّذِینَ کَفَرُوا بِرَبِّهِمْ یَعْدِلُونَ (۱)
العدل هنا على وجوه منها عدولهم إلى القول بأن له أمثالا و لیس کمثله شیء، فإن العدل المثل، و منها أنهم بربهم عدلوا لأنه لا حول و لا قوه إلا باللّه، و منها أن الباء فی «بربهم» بمعنى اللام، فلربهم عدلوا لکون من عدلوا إلیه إنما عدلوا إلیه لکونه عندهم إلها، و فی هذه الآیه یخاطب اللّه الذین جعلوا له أمثالا، مثل المانیه الذین یقولون: إن الإله الذی خلق الظلمه، ما هو الإله الذی خلق النور، فعدلوا بالواحد الآخر، و کذلک الذین یقولون بخلق السموات و الأرض، إنها معلوله لعله لیست علته الإله، أی لیست العله الأولى، لأن العله عندهم إنما صدر عنها أمر واحد لحقیقه أحدیتها و لیس إلا العقل الأول، فهؤلاء أیضا مما قیل فیهم إنهم بربهم یعدلون، و سماهم کفارا لأنهم إما ستروا، أو منهم من ستر عقله عن التصرف فیما ینبغی له بالنظر الصحیح فی إثبات الحق، و الأمر فی نفسه على ما هو علیه، فاقتصر على ما بدا له، و لم یوف الأمر حقه فی النظر. و إما إن علم و جحد فستر عن الغیر ما هو الأمر علیه فی نفسه، لمنفعه تحصل له من رئاسه أو مال، فلهذا قیل فیهم: إنهم کفروا أی ستروا.
[سوره الأنعام (۶): آیه ۲]
هُوَ الَّذِی خَلَقَکُمْ مِنْ طِینٍ ثُمَّ قَضى أَجَلاً وَ أَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ ثُمَّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ (۲)
– الوجه الأول- الأجل المقضی هو الموت الاختیاری، و هو موت فی حیاه دنیاویه، و لما کان هذا الأجل المقضی معلوم الوقت عند اللّه مسمى عنده، کان حکمه حکم الأجل المسمى، و هو الموت الاضطراری فی العموم و العرف فمن قتل نفسه فی الجهاد الأکبر الذی هو جهاد النفس، رزقه اللّه حکم الشهاده، فموته معنوی فی حیاته الدنیا، و قتله مخالفه نفسه- الوجه الثانی-
[ «ثُمَّ قَضى أَجَلًا»]
«ثُمَّ قَضى أَجَلًا» و هو نهایه عمر کل حی یقبل الموت «وَ أَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ» و هو میقات حیاه کل من کان قبل الموت فی حیاته الأولى، و هو المعبر عنه بالبعث، و لذلک قال تعالى: «ثُمَّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ» یعنی فیه فإنّ الموت لا یمترون فیه، فإنه مشهود لهم فی کل حیوان مع الأنفاس، و إنما وقعت المریه فی البعث و هو الأجل المسمى المذکور.
[سوره الأنعام (۶): آیه ۳]
وَ هُوَ اللَّهُ فِی السَّماواتِ وَ فِی الْأَرْضِ یَعْلَمُ سِرَّکُمْ وَ جَهْرَکُمْ وَ یَعْلَمُ ما تَکْسِبُونَ (۳)
«وَ هُوَ اللَّهُ فِی السَّماواتِ وَ فِی الْأَرْضِ» بیده میزان الرفع و الخفض «یَعْلَمُ سِرَّکُمْ» من حیث اسمه الباطن، و یعلم «جَهْرَکُمْ» من حیث اسمه الظاهر، فهو معکم بکل أسمائه «یَعْلَمُ سِرَّکُمْ» من کونه فی الأرض «وَ جَهْرَکُمْ» من کونه فی السماء، «یَعْلَمُ سِرَّکُمْ» من کونه فی السماء و هو معناکم الذی خفی عن الأبصار عینه و یعلم «جَهْرَکُمْ» من کونه فی الأرض و هو ظاهرکم الذی ظهر للأبصار عینه من أمراض الأفعال أن یکون أداؤک لذلک الفعل الذی هو عباده، کالصلاه مثلا، فی الملأ أحسن من أدائک فی السر، یقول صلّى اللّه علیه و سلم فی مثل هذه الفعله: [تلک استهانه استهان بها ربه] فی رجل حسّن صلاته فی الملأ، و أساءها فی الخلوه، و هذا من أصعب الأمراض النفسیه، و دواؤه (أَ لَمْ یَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ یَرى) «یَعْلَمُ سِرَّکُمْ وَ جَهْرَکُمْ» [و اللّه أحق أن یستحى منه] و أمثال هذه الآیات و الأخبار. «وَ یَعْلَمُ ما تَکْسِبُونَ» و لکن أکثر الناس لا یعلمون، و کذلک أکثرهم لا یؤمنون.
[سوره الأنعام (۶): الآیات ۴ الى ۶]
وَ ما تَأْتِیهِمْ مِنْ آیَهٍ مِنْ آیاتِ رَبِّهِمْ إِلاَّ کانُوا عَنْها مُعْرِضِینَ (۴) فَقَدْ کَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جاءَهُمْ فَسَوْفَ یَأْتِیهِمْ أَنْباءُ ما کانُوا بِهِ یَسْتَهْزِؤُنَ (۵) أَ لَمْ یَرَوْا کَمْ أَهْلَکْنا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ مَکَّنَّاهُمْ فِی الْأَرْضِ ما لَمْ نُمَکِّنْ لَکُمْ وَ أَرْسَلْنَا السَّماءَ عَلَیْهِمْ مِدْراراً وَ جَعَلْنَا الْأَنْهارَ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهِمْ فَأَهْلَکْناهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَ أَنْشَأْنا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْناً آخَرِینَ (۶)
اختلفوا فی القرن ما قدره من الزمان؟ و من جمله أقوالهم: إن القرن ثلاثون سنه.
[سوره الأنعام (۶): الآیات ۷ الى ۹]
وَ لَوْ نَزَّلْنا عَلَیْکَ کِتاباً فِی قِرْطاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَیْدِیهِمْ لَقالَ الَّذِینَ کَفَرُوا إِنْ هذا إِلاَّ سِحْرٌ مُبِینٌ (۷) وَ قالُوا لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَیْهِ مَلَکٌ وَ لَوْ أَنْزَلْنا مَلَکاً لَقُضِیَ الْأَمْرُ ثُمَّ لا یُنْظَرُونَ (۸) وَ لَوْ جَعَلْناهُ مَلَکاً لَجَعَلْناهُ رَجُلاً وَ لَلَبَسْنا عَلَیْهِمْ ما یَلْبِسُونَ (۹)
أی لو کان الرسول للبشر ملکا لنزل فی صوره رجل، حتى لا یعرفوا أنه ملک، فإن
رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج۲، ص: ۶۵
أول ابتلاء ابتلى اللّه به خلقه بعث الرسل إلیهم منهم لا من غیرهم، و إنما جعل الرسول من الجنس لاستخراج عیب النفس، و أنزل بلسان قومه لرفع اللبس، فالرسول من جنس المرسل إلیه، فإن دعا أمر أن یکون من غیر الجنس فی الحقیقه فلا بد و أن یظهر لهم فی صوره الجنس فی عالم تمثیل الرقیقه، مثل تمثل الروح لمریم بشرا سویا.
| خلیفه القوم من أبناء جنسهم | لأن ذلک أنکى فی نفوسهم | |
| لو لم یکن منهم لصدقوه و لم | یقم بهم حسد لغیر جنسهم | |
فتنکر الأشخاص للجنسیه، و هی الفتنه الإلهیه و قال تعالى: «لَنَزَّلْنا عَلَیْهِمْ مِنَ السَّماءِ مَلَکاً رَسُولًا» و قالوا: «ما نَراکَ إِلَّا بَشَراً مِثْلَنا» و قال تعالى: «یَأْکُلُ مِمَّا تَأْکُلُونَ مِنْهُ وَ یَشْرَبُ مِمَّا تَشْرَبُونَ» فهم ینظرون ظاهره و ینکرونه إنکارا یؤدی إلى الموت.
[سوره الأنعام (۶): الآیات ۱۰ الى ۱۲]
وَ لَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِکَ فَحاقَ بِالَّذِینَ سَخِرُوا مِنْهُمْ ما کانُوا بِهِ یَسْتَهْزِؤُنَ (۱۰) قُلْ سِیرُوا فِی الْأَرْضِ ثُمَّ انْظُرُوا کَیْفَ کانَ عاقِبَهُ الْمُکَذِّبِینَ (۱۱) قُلْ لِمَنْ ما فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ قُلْ لِلَّهِ کَتَبَ عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَهَ لَیَجْمَعَنَّکُمْ إِلى یَوْمِ الْقِیامَهِ لا رَیْبَ فِیهِ الَّذِینَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فَهُمْ لا یُؤْمِنُونَ (۱۲)
[الرحمه ثلاث رحمات]
الرحمه ثلاث رحمات: الرحمه الذاتیه، و منها الرحمه المخلوقه فی عباده لیتراحموا بها، و الرحمه الثانیه: هی الرحمه المکتوبه، و هی منفصله عن الرحمه الذاتیه، و الرحمه الثالثه:
هی الرحمه الامتنانیه التی وسعت کل شیء، فمن کرمه تعالى کتب على نفسه الرحمه، أی أوجب و فرض على نفسه الرحمه، لم یوجب ذلک علیه موجب، بل هو سبحانه الموجب على نفسه منه منه و فضلا علینا، فإنه لا یجب على اللّه شیء بإیجاب موجب غیر نفسه، فإن أوجب هو على نفسه أمرا ما، فهو الموجب و الوجوب و الموجب علیه لا غیر، و مع أن الحق أوجب على نفسه، فإن الحقیقه تعطی أن العبد لا یستحق شیئا على سیده فمن منته سبحانه على عبده أن أوجب له على نفسه لیأنس العبد بما أوجبه الحق علیه من طاعته لیسارع بأداء ما وجب علیه فقال تعالى: «کَتَبَ عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَهَ» و من رحمه اللّه أنه قال:
«لَیَجْمَعَنَّکُمْ» فما نجتمع إلا فیما نفترق فیه و هو الإقرار بربوبیته سبحانه، و إذا جمعنا من حیث إقرارنا له بالربوبیه، فهی آیه بشرى و ذکر خیر فی حقنا بسعاده الجمیع، و إن دخلنا النار، فإن الجمعیه تمنع من تسرمد الانتقام، لا إلى نهایه، لکن یتسرمد العذاب، و تختلف الحالات فیه، فإذا انتهت حاله الانتقام و وجدان الآلام، أعطی من النعیم و الاستعذاب بالعذاب ما یلیق بمن أقر بربوبیته، ثم أشرک ثم وحّد فی غیر موطن التکلیف، و التکلیف أمر عرض فی الوسط بین الشهادتین لم یثبت، فبقی الحکم للأصلین الأول و الآخر.
[سوره الأنعام (۶): آیه ۱۳]
وَ لَهُ ما سَکَنَ فِی اللَّیْلِ وَ النَّهارِ وَ هُوَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ (۱۳)
[ «وَ لَهُ ما سَکَنَ»]
«وَ لَهُ ما سَکَنَ»– الوجه الأول- أی ما ثبت، و الاعتماد لا نشک أنه سکون إلى من یعتمد علیه لا بد من ذلک، و لا یعتمد إلا على من له ثبوت الوجود، و لا یقبل التغییر و لا الانتقال من حال الثبوت، و من علم أنه یقبل الانتقال من الثبوت لا یعتمد علیه، لأنه یخون المعتمد علیه ذلک الاعتماد لارتباطه بمن لا ثبوت له، فلا یعتمد على محدث إلا عن إعلام إلهی، فیکون اعتمادنا على من له نعت الثبوت، کاعتمادنا على الشرائع فیما یجب الإیمان به، و کالإیمان الذی ثبت بإعلام اللّه أنه معه السعاده فیعتمد علیه- الوجه الثانی- اعلم أنه لمّا لم یکن فی العالم سکون البته، و إنما هو متقلب دائما أبدا، من حال إلى حال، دنیا و آخره، ظاهرا و باطنا، فإن قوله تعالى: «وَ لَهُ ما سَکَنَ فِی اللَّیْلِ وَ النَّهارِ» أی کل شیء کان و لا زال فی علمه لم یخرج منه عدما و وجودا، فهو ساکن فی علم اللّه لیل نهار، فدخل فی ذلک السکون و الحرکه- الوجه الثالث- «وَ لَهُ ما سَکَنَ فِی اللَّیْلِ وَ النَّهارِ» و السکون ضد الحرکه، و الحرکه هی الدعوى فی الأعمال، و السکون هو التبری من الحرکه إذا أقیم الإنسان فیها بلا حول و لا قوه إلا باللّه، فعرّى الحق خلقه فی هذه الآیه عن إضافه ما ادعوه لأنفسهم، فمن فهم تنبیه الحق بأنه أخلص السکون له، علم أن الحرکه فیها الدعوى، و أن السکون لا تشوبه دعوى، فإنه نفی الحرکه، اختار السکون على الحرکه، و هو الإقامه على الأصل بلا حول و لا قوه إلا باللّه، فالسکون أولى من الحرکه، فإن العبد مأمور بالسکون تحت مجاری الأقدار، و ما یأتی اللّه إلیه فی اللیل و النهار، و السکون مع المشاهده،و الحرکه مع الفقد، إلا الحرکه المأمور بها، فالسکون باللّه مع اللّه أولى لراحه الوقت، لو لم یکن من شرف السکون إلا ورود الأسماء الإلهیه علیک، و نزول الحق إلیک، لأنک إن تحرکت إلیه حددته، و إن سکنت معه عبدته، فالحرکه إلیه عن الجهل به، و السکون معه عین العلم به، إذا کان الحق جلیس الذاکر فإلى أین یرحل؟ «وَ هُوَ السَّمِیعُ» یسمع دعواکم فی نسبه ما هو له، و قد نسبتموه إلیکم «الْعَلِیمُ» بأن الأمر على خلاف ما ادعیتموه.
– إشاره- «وَ لَهُ ما سَکَنَ فِی اللَّیْلِ وَ النَّهارِ» ما أحسنه فی الاعتبار! لأن ما تحرک فیه مشارکه الأغیار و ما ثم سکون، و لکن حرکه، و فی الحرکه الزیاده و البرکه، فللّه ما سکن فی اللیل و النهار، و ما ثم ساکن فی الأغیار، لا فی البصائر و لا فی الأبصار، فللّه ما سکن، و هو له نعم السکن، و لنا ما تحرک، و به نتملک، فکما یکون مع الحرکه البرکه الکونیه، فکذلک مع السکون البرکه الإلهیه، السکون ثبوت عند الحق، و الحرکه خروج.
[سوره الأنعام (۶): آیه ۱۴]
قُلْ أَ غَیْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِیًّا فاطِرِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ یُطْعِمُ وَ لا یُطْعَمُ قُلْ إِنِّی أُمِرْتُ أَنْ أَکُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَ لا تَکُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِکِینَ (۱۴)
«فاطِرِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» الفطر الشق، فقوله تعالى: «فاطِرِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» هو قوله تعالى: «کانَتا رَتْقاً فَفَتَقْناهُما» أی فاتق السموات و الأرض لتمییزها، ففتق السموات و الأرض بعد رتقهما لیتمیزا «وَ هُوَ یُطْعِمُ وَ لا یُطْعَمُ» لا أحقر ممن یسأل أن یطعم لاقامه نشأته، و إبقاء الحیاه الحیوانیه علیه، و على قدر الاحتقار یکون الافتقار، و أی افتقار أعظم ممن لا یکون له ما یرید إلا بغیره لا بنفسه؟ فقوله تعالى: «وَ هُوَ یُطْعِمُ وَ لا یُطْعَمُ» تنزیه الحق عن حاجته لذلک و إشاره إلى نقصک و عجزک و افتقارک، فإن الممکن إذا وجد لا بد من حافظ یحفظ علیه وجوده، و بذلک الحافظ بقاؤه فی الوجود کان ذلک الحافظ ما کان من الأکوان، فالحفظ خلق للّه، فلذلک نسب الحفظ إلیه، و الحق سبحانه غیر محفوظ للعبد، فإنه لا یقبل أن یکون محفوظا. فإنه الصمد الذی لا مثل له، فقال لنبیه علیه السلام، ما یقوله لمن عبد غیر اللّه، ینبههم أن کل ما سوى اللّه من معبود، یطلب بذاته من یحفظ علیه بقاء وجوده، فقال له: یا محمد «قُلْ أَ غَیْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِیًّا، فاطِرِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ، وَ هُوَ یُطْعِمُ وَ لا یُطْعَمُ»
[فاطر السموات و الارض]
و قد قرئ الثانی فی الشاذ بفتح الیاء، فکل موجود له بقاء فی وجوده، فلا بد من حافظ کیانی یحفظ علیه وجوده، و ذلک الحافظ خلق اللّه، و هو غذاء هذا المحفوظ علیه الوجود، فلا تزال عینه و إن تغیرت صورته ما دام اللّه یغذیه بما به بقاؤه من لطیف و کثیف، و مما یدرک و مما لا یدرک- إشاره- قل لسمائک لا تحجب بلطافتها، و لأرضک لا تحجب بکثافتها، فإنه لا بد عند تجلیه لسمائک من تخلخلها، و لأرضک من تزلزلها، فإیاک أن تقع فی شرک الإشراک، لعظیم آفات الاشتراک، و الزم الوحده، فیها تحصل رفده و مجده.
[سوره الأنعام (۶): الآیات ۱۵ الى ۱۸]
قُلْ إِنِّی أَخافُ إِنْ عَصَیْتُ رَبِّی عَذابَ یَوْمٍ عَظِیمٍ (۱۵) مَنْ یُصْرَفْ عَنْهُ یَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ وَ ذلِکَ الْفَوْزُ الْمُبِینُ (۱۶) وَ إِنْ یَمْسَسْکَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلا کاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَ إِنْ یَمْسَسْکَ بِخَیْرٍ فَهُوَ عَلى کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ (۱۷) وَ هُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ وَ هُوَ الْحَکِیمُ الْخَبِیرُ (۱۸)
– الوجه الأول- أی قهر عباده لما صدر منهم من النزاع، و أظهر النزاع مخالفه أمر اللّه، و أدق ما یکون من الخلاف النزاع الإلهی بإنابه العبد، فإذا زال العبد عن إنایته لم یجد القهار من یقف له فیقهره، و اعلم أن الدعاء لا یقتضی المنازعه حیث أراد ما أراد اللّه، فإن الدعاء ذله و افتقار، و النزاع رئاسه و سلطنه و من النزاع الخفی الصبر على البلاء، إذا لم یرفع إزالته إلى اللّه، فمن حبس نفسه عند الضر النازل به عن الشکوى إلى اللّه فی رفع ما نزل به، و صبر مثل هذا الصبر، فقد قاوم القهر الإلهی، فإن اللّه قاهر هذا العبد، و إن کان محمودا فی الطریق و لکن الشکوى إلى اللّه أعلى منه و أتمّ و القهر الإلهی یخفى بخفاء النزاع، و یظهر بظهور النزاع، و من غفل عن ربه نازع بباطنه ما یجده من الأثر فیه مما یخالف غرضه، فیجیء القهر الإلهی فیقهره، فلولا النزاع القائم بنفوس الرعیه الذی لو مکنوا من إرساله لوقع منهم، ما أضیف إلى الرعیه أنهم مقهورون تحت سلطان ملیکهم، و من لم یخطر له شیء من ذلک، و لم ینازع فما هو مقهور، و لا الملک له بقاهر، بل هو به رءوف رحیم- الوجه الثانی- هو القاهر بالحجه فوق عباده «وَ هُوَ الْحَکِیمُ الْخَبِیرُ» حیث یظهر على کل صنف بما تقوم به الحجه للّه علیهم. و اعلم أن صفه الفوقیه و نسبتها إلى اللّه تعالى قد جاء بها الکتاب و السنه، کقوله تعالى: «یَخافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ» و قوله تعالى: «وَ هُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ» و آیات کثیره و أحادیث، و هو معدود من المتشابه، و ذلک لأن «فَوْقَ» کلمه موضوعه لإفاده جهه العلو، و اللّه تعالى منزه عن الجهات، و إنما المراد منهما حیث أطلقت فی حق ربنا سبحانه إفاده العلو الحقیقی، و مما یدل على عدم اختصاصه بجهه فوق قوله تعالى: «وَ هُوَ اللَّهُ فِی السَّماواتِ وَ فِی الْأَرْضِ» و قوله تعالى: «وَ هُوَ الَّذِی فِی السَّماءِ إِلهٌ وَ فِی الْأَرْضِ إِلهٌ» و آیات کثیره یطول ذکرها و لو کان فی جهه العلو، تعارضت هذه الآیات و اختلفت، و هو مناف لقوله تعالى: «وَ لَوْ کانَ مِنْ عِنْدِ غَیْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِیهِ اخْتِلافاً کَثِیراً» و فی مسلم عن أبی هریره رضی اللّه عنه أنه صلّى اللّه علیه و سلم قال: [أقرب ما یکون العبد من ربه و هو ساجد] فنفى تقیده بجهه فوق، و هو لا ینطق عن الهوى إن هو إلا وحی یوحى، و الذی یجمع بین الآیات و الأحادیث أن تعلم أن العلو له اعتباران: اعتبار إضافی، و اعتبار حقیقی، فعلو المخلوقات بعضها على بعض إنما هو علو إضافی، لأن ما من مخلوق له جهه علو إلا و هو مستقل بالنسبه إلى مخلوق آخر هو فوقه إلّا ما یشاء اللّه، و هذا العلو الإضافی قسمان: قسم حسی و هو المفهوم بالنسبه إلى الجهات المکانیه المخصوص بالجواهر المفتقره إلى الحیز، و قسم معنوی و هو المفهوم بالنسبه إلى درجات الکمال العرفانی لأرباب القلوب أو الکمال الوهمی لأرباب النفوس، قال تعالى: «وَ رَفَعْنا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ» و قال تعالى: «انْظُرْ کَیْفَ فَضَّلْنا بَعْضَهُمْ عَلى بَعْضٍ وَ لَلْآخِرَهُ أَکْبَرُ دَرَجاتٍ وَ أَکْبَرُ تَفْضِیلًا» هذا کله فی العلو الإضافی، و أما العلو الحقیقی، فإنما هو للّه تعالى «وَسِعَ کُرْسِیُّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ لا یَؤُدُهُ حِفْظُهُما وَ هُوَ الْعَلِیُّ الْعَظِیمُ» و علوه هذا محقق قبل الجهات و الأماکن، مفهوم بدون النسب و الإضافات، عام فی جمیع تجلیاته على مخلوقاته، بأسمائه و صفاته، و إنما یعرفه و یشهده أرباب البصائر و القلوب، لتجلی نور توحیده بعلو فوقیته، فإذا أردت أن تحقق أن فوقیته لیست فوقیه مکان، و إنما هی الفوقیه الحقیقیه بقهر الربوبیه للعبودیه، فتفکر فی أنه تعالى کان و لا شیء معه، و لم یتجدد له بخلقه السموات علو، و لا بخلقه الأرض نزول، و لا بخلقه العرش استواء، و إنما عن تجلی أسمائه و صفاته نشأت أعداد مخلوقاته، غیر مماسه له، و لا منتسبه إلیه بفوق و لا تحت، و لا شیء من الجهات، قال تعالى: «سَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْأَعْلَى الَّذِی خَلَقَ فَسَوَّى»
[لفظه الشیئیه لا تطلق على الحق]
فوصفه بالأعلى حال اتصافه بالخلق فدل على أن علوه محقق قبل الخلق، و کذا قال:
«وَ ما قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ» الآیه. و وصف نفسه آخر الآیه بالعلو و التنزه بعد ذکره قبض الأرض و طیه للسماء، فدل أن علوه حقیقی لا مکانی، و تأمل قوله تعالى: «وَ هُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ» مع قول فرعون عن بنی إسرائیل: «سَنُقَتِّلُ أَبْناءَهُمْ وَ نَسْتَحْیِی نِساءَهُمْ وَ إِنَّا فَوْقَهُمْ قاهِرُونَ» فهل یفهم أحد أن فرعون ادعى أنه فوق بنی إسرائیل بالمکان أو بالجهه و إنما لما ادعى الربوبیه بقوله: «أَنَا رَبُّکُمُ الْأَعْلى» کان من لازم دعواه ادعاء الفوقیه اللائقه بالربوبیه، و هی الفوقیه الحقیقیه بالقهر فلذلک قال: «وَ إِنَّا فَوْقَهُمْ قاهِرُونَ». و بالجمله فالأحادیث الداله على عموم إحاطه ربنا سبحانه بجمیع الجهات و عدم اختصاصه کثیره، و القصد حصل بما ذکرنا، و لا یلزم من الإیمان القول بالجهه، فلا یلزم الشبه، الجهه ما وردت، و الفوقیه الإلهیه قد ثبتت.
[سوره الأنعام (۶): آیه ۱۹]
قُلْ أَیُّ شَیْءٍ أَکْبَرُ شَهادَهً قُلِ اللَّهُ شَهِیدٌ بَیْنِی وَ بَیْنَکُمْ وَ أُوحِیَ إِلَیَّ هذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَکُمْ بِهِ وَ مَنْ بَلَغَ أَ إِنَّکُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ اللَّهِ آلِهَهً أُخْرى قُلْ لا أَشْهَدُ قُلْ إِنَّما هُوَ إِلهٌ واحِدٌ وَ إِنَّنِی بَرِیءٌ مِمَّا تُشْرِکُونَ (۱۹)
لفظه الشیئیه لا تنطلق على الحق، قال علیه السلام «کان الله و لا شیء معه» فهذا وصف ذاتی للحق سلب الشیئیه عنه، و سلب معیه الشیئیه له تعالى و لو تسمى بالشیء لسمیناه الشیء فإنه دلیل على ذات غیر مرکبه لکنه لم یرد فی الأسماء الإلهیه یا شیء، و لو کان الحق شیئا لجمعته الشیئیه مع الأشیاء فیقع التماثل فیها، و هو یقول: «لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ» إذا فلا شیئیه له فلیس هو [شیئا]، و لا هو لا شیء، فإن [لا شیء] صفه المعدوم فیماثله المعدوم فی أنه لا شیء و هو لا یماثل فلیس مثله شیء و لیس مثله لا شیء، و نحن لا نثبت إطلاق لفظه الشیئیه على ذات الحق لأنها ما وردت و لا خوطبنا بها و الأدب أولى.
[سوره الأنعام (۶): آیه ۲۰]
الَّذِینَ آتَیْناهُمُ الْکِتابَ یَعْرِفُونَهُ کَما یَعْرِفُونَ أَبْناءَهُمُ الَّذِینَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فَهُمْ لا یُؤْمِنُونَ (۲۰)
و هم الذین قال تعالى عنهم فی سوره البقره: (وَ لا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْباطِلِ وَ تَکْتُمُوا الْحَقَّ وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ) و قوله: (لَیَکْتُمُونَ الْحَقَّ وَ هُمْ یَعْلَمُونَ) یقول: إن الحق أبلج لا لبس فیه لقوه الدلاله علیه، و لذلک قال: (ذلِکَ الْکِتابُ لا رَیْبَ فِیهِ) أی لا شک و لا لبس فهم یسترون الحق مع معرفتهم بأنه الحق، فلا یتمکن أن یستروه عن نفوسهم، بل یسترونه عن الغیر بما یوردونه من الشبه المضله و التشکیکات الصارفه عن ظهوره، فهؤلاء جاحدون معاندون.
[سوره الأنعام (۶): الآیات ۲۱ الى ۲۲]
وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ کَذِباً أَوْ کَذَّبَ بِآیاتِهِ إِنَّهُ لا یُفْلِحُ الظَّالِمُونَ (۲۱) وَ یَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِیعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِینَ أَشْرَکُوا أَیْنَ شُرَکاؤُکُمُ الَّذِینَ کُنْتُمْ تَزْعُمُونَ (۲۲)
فإن موطن یوم الحشر یعطی عجز العالم عما کان ینسب إلیه فی موطن الدنیا من الاقتدار علیه.
[سوره الأنعام (۶): الآیات ۲۳ الى ۲۷]
ثُمَّ لَمْ تَکُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَنْ قالُوا وَ اللَّهِ رَبِّنا ما کُنَّا مُشْرِکِینَ (۲۳) انْظُرْ کَیْفَ کَذَبُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ ما کانُوا یَفْتَرُونَ (۲۴) وَ مِنْهُمْ مَنْ یَسْتَمِعُ إِلَیْکَ وَ جَعَلْنا عَلى قُلُوبِهِمْ أَکِنَّهً أَنْ یَفْقَهُوهُ وَ فِی آذانِهِمْ وَقْراً وَ إِنْ یَرَوْا کُلَّ آیَهٍ لا یُؤْمِنُوا بِها حَتَّى إِذا جاؤُکَ یُجادِلُونَکَ یَقُولُ الَّذِینَ کَفَرُوا إِنْ هذا إِلاَّ أَساطِیرُ الْأَوَّلِینَ (۲۵) وَ هُمْ یَنْهَوْنَ عَنْهُ وَ یَنْأَوْنَ عَنْهُ وَ إِنْ یُهْلِکُونَ إِلاَّ أَنْفُسَهُمْ وَ ما یَشْعُرُونَ (۲۶) وَ لَوْ تَرى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقالُوا یا لَیْتَنا نُرَدُّ وَ لا نُکَذِّبَ بِآیاتِ رَبِّنا وَ نَکُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ (۲۷)
یزید العالم الشقی من أهل الدنیا حسره إلى حسرته یوم القیامه، عند ما یرى خلعه علمه على المؤمن المقلد، و أنه قد أعطی جهله فیقول: «یا لَیْتَنا نُرَدُّ وَ لا نُکَذِّبَ بِآیاتِ رَبِّنا وَ نَکُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ» لعلمهم إذا کانوا مؤمنین- و إن کانوا جاهلین- أنهم إذا انتقلوا إلى دار السعاده، خلعت عنهم ثیاب الجهل، و خلع علیهم خلع العلم، فلا یبالون بما کانوا علیه من الجهل فی الدنیا لحسن العاقبه. و ما علموا أنهم لو ردوا إلى الدنیا فی النشأه التی کانوا علیها لعادوا إلى حکمها، فإن الفعل بالخاصیه لا یتبدل، فما تکلموا بما تکلموا به من هذا التمنی إلا بلسان النشأه التی هم فیها، و تخیلوا أن ذلک العلم یبقى علیهم، و ما جعل اللّه فی هذه النشأه الدنیا النسیان للعلماء بالشیء فیما قد علموه، و یعلمون أنهم قد کانوا علموا أمرا، فیطلبون استحضاره، فلا یجدونه بعد ما کانوا عالمین به، إلا إعلاما و تنبیها على أنه على کل شیء قدیر، بأن یسلب عنهم العلم بما کانوا به عالمین إذا دخلوا النار.
[سوره الأنعام (۶): آیه ۲۸]
بَلْ بَدا لَهُمْ ما کانُوا یُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ وَ لَوْ رُدُّوا لَعادُوا لِما نُهُوا عَنْهُ وَ إِنَّهُمْ لَکاذِبُونَ (۲۸)
«بَلْ بَدا لَهُمْ ما کانُوا یُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ» البدا هو أن یظهر لهم ما لم یکن ظهر، و لما قدر اللّه أن یکونوا أهلا للنار، و أنه لیس لهم فی علم اللّه دار یعمرونها سوى النار، قال تعالى: «وَ لَوْ رُدُّوا لَعادُوا لِما نُهُوا عَنْهُ» حتى یدخلوا النار باستحقاق المخالفه، إلى أن یظهر سبق الرحمه الغضب، فیمکثون فی النار مخلدین لا یخرجون منها أبدا على الحاله التی قد شاءها اللّه أن یقیمهم علیها، و مع هذا العلم الذوقی الذی حصل لهم قیل فیهم: «وَ لَوْ رُدُّوا لَعادُوا لِما نُهُوا عَنْهُ» لأن اللّه یعلم أن هذه الدار الدنیا جعلها على طبیعه مخصوصه، و جعل نشأه الإنسان على مزاج یقبل النسیان و الغفله و حب العاجله، و یقبل ضد هذا على حسب ما یقام فیه، فعلم سبحانه أن نشأه هؤلاء الذین عینهم أنهم لو ردوا إلى الدنیا فی نشأتهم التی کانوا علیها فی الدنیا، لعادوا إلى نسیان ما کانوا قد علموا، و جعل على أعینهم غطاء على ما لو شهدوه، لعلموا الأمر فعملوا له، فهذا معنى «لَعادُوا لِما نُهُوا عَنْهُ» لأن النشأه لیست إلا تلک فلو بقی لهم هذا العلم لما عادوا، أ لا ترى النبی صلّى اللّه علیه و سلم یقول فی الصحیح أنه یؤتى فی القیامه بأنعم أهل الدنیا فیغمس فی النار غمسه فیقال له: «هل رأیت نعیما قط؟ فیقول:لا و اللّه، و معلوم أنه رأى نعیما و لکن حجبه شاهد الحال عن ذلک النعیم فینسیه، و کذلک صاحب البؤس إذا غمس فی الجنه غمسه یقال له: هل رأیت بؤسا قط؟ فیقول: لا و اللّه ما رأیت بؤسا قط، فکذلک لو ردوا لکانوا بحسب النشأه و الحال التی یردون فیها
[- تحقیق- «وَ لَوْ رُدُّوا لَعادُوا»]
– تحقیق- «وَ لَوْ رُدُّوا لَعادُوا» أعمى اللّه أبصارهم، فمن کتبه اللّه شقیا لا یسعد، و من کتبه سعیدا لا یشقى و لا یبعد.
[سوره الأنعام (۶): آیه ۲۹]
وَ قالُوا إِنْ هِیَ إِلاَّ حَیاتُنَا الدُّنْیا وَ ما نَحْنُ بِمَبْعُوثِینَ (۲۹)
لو لا حشر الأجسام فی الآخره، لقامت بنفوس الزهاد و العارفین فی الآخره حسره الفوت، و لتعذبوا لو کان الاقتصار على الجنات المعنویه لا الحسیه، فخلق اللّه فی الآخره جنه حسیه، و جنه معنویه و أباح لهم فی الجنه الحسیه ما تشتهی أنفسهم، و رفع عنهم ألم الحاجات، فشهواتهم کالإراده من الحق، إذا تعلقت بالمراد تکون، فما أکل أهل السعاده لدفع ألم الجوع، و لا شربوا لدفع ألم العطش، فلهم الجنه الحسیه لأجسامهم الطبیعیه، و هم و غیر العارفین فی هذه الصوره الحسیه على السواء و یفوز العارفون بما یزیدون علیهم بجنات المعانی.
[سوره الأنعام (۶): الآیات ۳۰ الى ۳۱]
وَ لَوْ تَرى إِذْ وُقِفُوا عَلى رَبِّهِمْ قالَ أَ لَیْسَ هذا بِالْحَقِّ قالُوا بَلى وَ رَبِّنا قالَ فَذُوقُوا الْعَذابَ بِما کُنْتُمْ تَکْفُرُونَ (۳۰) قَدْ خَسِرَ الَّذِینَ کَذَّبُوا بِلِقاءِ اللَّهِ حَتَّى إِذا جاءَتْهُمُ السَّاعَهُ بَغْتَهً قالُوا یا حَسْرَتَنا عَلى ما فَرَّطْنا فِیها وَ هُمْ یَحْمِلُونَ أَوْزارَهُمْ عَلى ظُهُورِهِمْ أَلا ساءَ ما یَزِرُونَ (۳۱)
[- نصیحه- ما أثقل الظهر، سوى الوزر]
– نصیحه- ما أثقل الظهر، سوى الوزر، فلا تضف إلى أثقالک أثقالا، و کن لرحى ما یراد منک ثقالا، احذر من الابتداع بسبب الاتباع، و لا تفرح بالأتباع، و کن مثل صاحب الصواع، فإنک لا ینفعک توبتک و لا یزول عنک حوبتک، و اقتصر على ما شرع، و اتبع و لا تبتدع، و کن مع اللّه فی کل حال، تحمد العاقبه و المآل.
[سوره الأنعام (۶): آیه ۳۲]
وَ مَا الْحَیاهُ الدُّنْیا إِلاَّ لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ لَلدَّارُ الْآخِرَهُ خَیْرٌ لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ أَ فَلا تَعْقِلُونَ (۳۲)
«و ما الحیاه الدنیا إلا لهو و لعب» ما أمحن باطن الدنیا، مساکنها خراب، و ملابسها خرق، و مناکحها و مراکبها جیف، و مطاعمها و مشاربها عذرتان، و لیت لو وقف الحال هنا، و لا یبقى على الإنسان تبعات ذلک فی الدار الآخره، حین یسأل، ممن کسبت؟
و فیم أنفقت؟ یسأل عن الفتیل و القطمیر، بل فی مثقال ذره، الحجه علینا فی هذا بینه، لأنه لو کان خبرا کان بعض عذر، و إنما هو معاین منا لتغیر هذه الأحوال مشاهده، و الداء العضال و الطامه الکبرى و الداهیه العظمى، أن النفس فی أشر ما تکون فیه من هذه الأحوال، إن قضى لها به و یعطیها اللّه مرادها کما شاءت، تسلب عنه و عن هذه الدار بالموت، و ینقل إلى منزل لا یجد فیه شیئا إلا ما قدمته فی دنیاها بعمل صالح عملته «وَ لَلدَّارُ الْآخِرَهُ خَیْرٌ لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ أَ فَلا تَعْقِلُونَ».
[إشاره- اعلم أن العلم أشرف حلّه]
[سوره الأنعام (۶): الآیات ۳۳ الى ۳۵]
قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَیَحْزُنُکَ الَّذِی یَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لا یُکَذِّبُونَکَ وَ لکِنَّ الظَّالِمِینَ بِآیاتِ اللَّهِ یَجْحَدُونَ (۳۳) وَ لَقَدْ کُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِکَ فَصَبَرُوا عَلى ما کُذِّبُوا وَ أُوذُوا حَتَّى أَتاهُمْ نَصْرُنا وَ لا مُبَدِّلَ لِکَلِماتِ اللَّهِ وَ لَقَدْ جاءَکَ مِنْ نَبَإِ الْمُرْسَلِینَ (۳۴) وَ إِنْ کانَ کَبُرَ عَلَیْکَ إِعْراضُهُمْ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِیَ نَفَقاً فِی الْأَرْضِ أَوْ سُلَّماً فِی السَّماءِ فَتَأْتِیَهُمْ بِآیَهٍ وَ لَوْ شاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدى فَلا تَکُونَنَّ مِنَ الْجاهِلِینَ (۳۵)
النفق و النفقاء هو الجحر الذی له بابان. «فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِیَ نَفَقاً فِی الْأَرْضِ» یقول: إن طلبک الأعداء من جانب خرجت من الجانب الآخر طلبا للسلامه «وَ لَوْ شاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدى» فجاء بحرف لو و هو حرف امتناع لامتناع فنکون من أهل باب واحد،و لکن وقع الأمر الإلهی فی العالم بخلاف هذا، لأن مشیئه اللّه تعلقت بأن اللّه لا یجمعهم على الهدى، للعلم السابق و المشیئه الإلهیه، لیکون الخلاف فی الدنیا «فَلا تَکُونَنَّ مِنَ الْجاهِلِینَ» ما ثم صفه و لا عقوبه أقبح من الجهل، فإن الجهل مفتاح کل شر، و لهذا قال تعالى لمحمد صلّى اللّه علیه و سلم: «فَلا تَکُونَنَّ مِنَ الْجاهِلِینَ» و لا ینتهی إلا عن معلوم محقق، فإنه إن لم یعلم الجهل فلا یدری ما نهى عنه، و خاطبه بمثل هذا الخطاب لحداثه سنه و قوه شبابه، فقابله بخطاب قوی فی النهی عن ذلک، و قال تعالى لنوح علیه السلام لما لم یکن له قوه الشباب، و کان قد شاخ و حصل فی العمر الذی لا یزال فیه محترما مرفوقا به فی العرف و العاده: (فإنی أَعِظُکَ أَنْ تَکُونَ مِنَ الْجاهِلِینَ) فرفق فی الخطاب حین وعظه، فإنه لا بد من الفرق بین خطاب الشباب و خطاب الشیوخ-
[إشاره- اعلم أن العلم أشرف حلّه]
إشاره- اعلم أن العلم أشرف حلّه، و أن الجهل أقبح حلیه، و أن جهنم لیست بدار لشیء من الخیر، کما أن الجنه لیست بدار لشیء من الشر، و أن الإیمان قد یقوم بقلب من لا علم له بما ینبغی لجلال اللّه، و أن العلم بجلال اللّه و ما ینبغی له قد یقوم بمن لیس عنده شیء من الإیمان، فهذا العالم بعدم الإیمان استحق دار الشقاء، و الجاهل المؤمن استحق دار السعاده، و الدرجات فی مقابله الدرکات، فاعلم أن اللّه تعالى یسلب العالم المستحق دار الشقاء علمه یوم القیامه کأنه ما علمه، أو لم یعلم شیئا، فیتعذب بجهله أشد منه من عذابه بحسّه، و هو أشده علیه و یخلع علمه على هذا الجاهل المؤمن الذی دخل الجنه بإیمانه، فنال المؤمن بذلک العلم الذی خلع عن هذا الذی استحق الإقامه بدار الشقاء درجه ما یطلبه ذلک العلم، فیتنعم به نفسا و جسما و فی الکثیب عند الرؤیه، و یعطى ذلک الکافر جهل هذا المؤمن الجاهل، فینال بذلک الجهل درکات ذلک من النار، و تلک أشد حسره تمر علیه، فإنه یتذکر ما کان علیه من العلم و لا یعلم ذلک الآن، و یعلم أنّه سلبه، و یکشف اللّه عن بصره حتى یرى مرتبه العلم الذی کان علیه فی الجنان، و یرى حلّه علمه على غیره ممن لم یتعب فی تحصیله، و یطلب شیئا منه فی نفسه فلا یقدر علیه، و ینظر هذا المؤمن و یطلع على سواء الجحیم فیرى شر جهله على ذلک العالم الذی لیس بمؤمن فیزید نعیما و فرحا فتحقق قوله تعالى: «فَلا تَکُونَنَّ مِنَ الْجاهِلِینَ» و قوله تعالى: «إِنِّی أَعِظُکَ أَنْ تَکُونَ مِنَ الْجاهِلِینَ»
[إشاره: حسره العالم الشقی یوم القیامه]
نفعنا اللّه بالعلم و جعلنا من أهله و لا یجعلنا ممن یسعى بخیره فی حق غیره و یشقى آمین بعزته.
[سوره الأنعام (۶): آیه ۳۶]
إِنَّما یَسْتَجِیبُ الَّذِینَ یَسْمَعُونَ وَ الْمَوْتى یَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَیْهِ یُرْجَعُونَ (۳۶)
[نکته و سر دقیق فی قوله تعالى: «إِنَّما یَسْتَجِیبُ الَّذِینَ یَسْمَعُونَ»]
فأثنى علیهم لما سمعوا داعیه بالإجابه التی أمرهم بها سبحانه فی قوله: (یا قومنا أجیبوا داعی اللّه) و کرامه عنده سبحانه و تعالى إجابته لهم إذا دعوه، لارتباط الحکمه فی المناسبه، فلا یجاب إلا من یجیب، أ لا تراه سبحانه و تعالى کیف قال: (أجیب دعوه الداع إذا دعان فلیستجیبوا لی) فإذا صحت لهؤلاء الإجابه لما دعاهم إلیه، و هو حقیقه السماع، صحّ لهم إجابته إذا دعوه، و اللّه ذو الفضل العظیم.
و جعل تعالى عله الإجابه السماع، لا من قال إنه سمع و هو لم یسمع، کما قال تعالى ینهانا أن نکون مثل هؤلاء فقال: «وَ لا تَکُونُوا کَالَّذِینَ قالُوا سَمِعْنا وَ هُمْ لا یَسْمَعُونَ» فالسمع هنا هو عین العقل لما أدرکته الأذن بسمعها من الذی جاء به المترجم عن اللّه تعالى، و هو الرسول صلّى اللّه علیه و سلم الذی لا ینطق عن الهوى، فإذا علم ما سمع، کان بحسب ما علم، فإن العلم حاکم قاهر فی حکمه لا بد من ذلک، و إن لم یکن کذلک فلیس بعلم، و قد دعانا اللّه لما خلقنا له من عبادته فسمعنا و لما سمعنا استجبنا، فأخبر اللّه عنا بسرعه الإجابه لما ذکرها ببنیه الاستفعال، و هنا نکته و سر دقیق، فهذه الآیه تشیر إلى شمول رحمه اللّه بخلقه فأخبر أنه ما استجاب إلا من سمع فوجد العذر من لم یسمع، کما وجد العذر من لم تبلغه الدعوه الإلهیه، فحکمه حکم من لم یبعث اللّه إلیه رسولا، و هو تعالى یقول: «وَ ما کُنَّا مُعَذِّبِینَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا» و ما هو رسول لمن أرسل إلیه حتى یؤدی رسالته، فإذا سمع المرسل إلیه أجاب و لا بد، کما أخبر اللّه تعالى عنه لما جاء به هذا الرسول فی رسالته، فإذا رأینا من لم یجب علمنا بإخبار اللّه أنه ما سمع، فأقام اللّه له حجه یحتج بها یوم یجمع اللّه الرسل، و ما أقام اللّه العذر عن عباده إلا و فی نفسه أن یرحمهم، فرحم بعض الناس بما أسمعهم فاستجابوا لربهم و أقاموا الصلاه، و من لم یستجب اعتذر اللّه عنه بأنه لم یسمع، و هذا من حکم الغیره الإلهیه على الألوهه أن یقاومها أحد من عباده بخلاف ما دعت إلیه، إذ لو علم أنهم سمعوا و ما استجابوا لعظّمهم فی أعین الناس، و جعلهم فی مقام المقاومه له، فلا تقل فیمن لم یجب إنه سمع فتخالف اللّه فیما أخبر عنهم، و قد أخبر اللّه تعالى عنهم أن بهم صمما و أخبر عنهم أنهم قالوا: فی آذاننا و قر، فطابق قولهم فی آذاننا وقر قول اللّه أنهم صم، فلم یسمعوا.
[سوره الأنعام (۶): الآیات ۳۷ الى ۳۸]
وَ قالُوا لَوْ لا نُزِّلَ عَلَیْهِ آیَهٌ مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّ اللَّهَ قادِرٌ عَلى أَنْ یُنَزِّلَ آیَهً وَ لکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لا یَعْلَمُونَ (۳۷) وَ ما مِنْ دَابَّهٍ فِی الْأَرْضِ وَ لا طائِرٍ یَطِیرُ بِجَناحَیْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثالُکُمْ ما فَرَّطْنا فِی الْکِتابِ مِنْ شَیْءٍ ثُمَّ إِلى رَبِّهِمْ یُحْشَرُونَ (۳۸)
«وَ ما مِنْ دَابَّهٍ فِی الْأَرْضِ وَ لا طائِرٍ یَطِیرُ بِجَناحَیْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثالُکُمْ» فی کل شیء، أی کما انطلق علیکم اسم الأمه، کذلک ینطلق اسم الأمه على کل دابه و طائر یطیر بجناحیه، فما من شیء فی الوجود إلا و هو أمه من الأمم، و الأمثال هم الذین یشترکون فی صفات النفس، فکلهم حیوان ناطق.
و اعلم أن الأمثال معقوله لا موجوده، فتطلق المثلیه من حیث الحقیقه الجامعه المعقوله، لا الموجوده، فإن التوسع الإلهی یقتضی أن لا مثل فی الأعیان الموجوده، و أن المثلیه أمر معقول متوهم، فإنه لو کانت المثلیه صحیحه ما امتاز شیء عن شیء مما یقال هو مثله، فإن الأصل الذی نرجع إلیه فی وجودنا و هو اللّه تعالى، لیس کمثله شیء، فلا یکون ما یوجد عنه إلا على حقیقه أنه لا مثل له، فکل جوهر فرد فی العالم لا یقبل المثل، فما فی الوجود شیء له مثل، بل کل موجود متمیز عن غیره بحقیقه هو علیها فی ذاته، فإن أطلقت المثلیه على الأشیاء أطلقت عرفا، و لم تبق المثلیه الوارده فی القرآن و غیره إلا فی الافتقار إلى اللّه موجد أعیان الأشیاء، ثم قال تعالى فی هذه الأمم: «ثُمَّ إِلى رَبِّهِمْ یُحْشَرُونَ» یعنی کما تحشرون أنتم، قال تعالى: «وَ إِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ» فإنها أمم أمثالنا، و قال تعالى: «ما فَرَّطْنا فِی الْکِتابِ مِنْ شَیْءٍ» فهو الجامع لکل شیء، و هو القرآن العزیز الذی لا یأتیه الباطل من بین یدیه و لا من خلفه، فبالقرآن یکشف جمیع ما فی الکتب المنزله من العلوم، و فیه ما لیس فیها، فمن أوتی القرآن فقد أوتی الضیاء الکامل الذی یتضمن کل علم، و به صحّ لمحمد صلّى اللّه علیه و سلم جوامع الکلم، فعلوم الأنبیاء و الملائکه و کل لسان علم، فإن القرآن یتضمنه و یوضحه لأهل القرآن، فمن أعطی القرآن فقد أعطی العلم الکامل و هذا یعنی أنه قد حوى جمیع المعارف و أحاط بما فی العلم الإلهی من المواقف و إن لم تتناه، فقد أحاط علما بها، و أنها لا تتناهى، فالمرید من یجد فی القرآن کل ما یرید، و هذا لا یکون إلا إذا کان ممن ینزل القرآن على قلبه عند تلاوته، فإن القرآن هو الجامع.
و اعلم أن الولی لا یتعدى کشفه فی العلوم الإلهیه فوق ما یعطیه کتاب نبیه و وحیه، قال الجنید فی هذا المقام:علمنا هذا مقید بالکتاب و السنه، و قال الآخر: کل فتح لا یشهد له الکتاب و السنه فلیس بشیء. فلا یفتح لولی قط إلا فی الفهم فی الکتاب العزیز، لهذا قال تعالى: «ما فَرَّطْنا فِی الْکِتابِ مِنْ شَیْءٍ»
[الولی لا یأمر أبدا بعلم فیه تشریع ناسخ لشرعه]
فلا یخرج علم الولی جمله واحده عن الکتاب و السنه، فإن خرج أحد عن ذلک فلیس بعلم، و لا علم ولایه معا، بل إذا حققته وجدته جهلا، و الجهل عدم، و العلم وجود محقق، فالولی لا یأمر أبدا بعلم فیه تشریع ناسخ لشرعه، و لکن قد یلهم لترتیب صوره لا عین لها فی الشرع من حیث مجموعها، و لکن من حیث تفصیل کل جزء منها وجدته أمرا مشروعا، فهو ترکیب أمور مشروعه، أضاف بعضها إلى بعض هذا الولی، أو أضیفت إلیه بطریق الإلقاء فظهر بصوره لم تظهر فی الشرع بجمعیتها. فهذا القدر له من التشریع، و ما خرج بهذا الفعل من الشرع المکلف به، فإن الشارع قد شرع له أن یشرع مثل هذا، فما شرع إلا عن أمر الشارع، فما خرج عن أمره، فمثل هذا قد یؤمر به الولی، و أما خلاف هذا فلا. فإن قلت و أین جعل اللّه للولی العالم ذلک بلسان الشرع؟ قلنا:
قال صلّى اللّه علیه و سلم: «من سنّ سنه حسنه کان له أجرها و أجر من عمل بها إلى یوم القیامه، لا ینقص ذلک من أجورهم شیئا». فقد سن له أن یسن، و لکن مما لا یخالف فیه شرعا مشروعا، لیحلّ به ما حرم أو یحرم به ما حلل.
[سوره الأنعام (۶): الآیات ۳۹ الى ۴۰]
وَ الَّذِینَ کَذَّبُوا بِآیاتِنا صُمٌّ وَ بُکْمٌ فِی الظُّلُماتِ مَنْ یَشَأِ اللَّهُ یُضْلِلْهُ وَ مَنْ یَشَأْ یَجْعَلْهُ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِیمٍ (۳۹) قُلْ أَ رَأَیْتَکُمْ إِنْ أَتاکُمْ عَذابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْکُمُ السَّاعَهُ أَ غَیْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِنْ کُنْتُمْ صادِقِینَ (۴۰)
أی إن صدقتم و لا تکتمون ما تجدونه فی نفوسکم من قولی إنکم ما تدعون فی الشدائد إلا اللّه، الذی ما زالت قلوبکم منطویه علیه، فهم بلا شک مصدقون لعلمهم فهل یصدقون إذا سئلوا أم لا.
[سوره الأنعام (۶): آیه ۴۱]
بَلْ إِیَّاهُ تَدْعُونَ فَیَکْشِفُ ما تَدْعُونَ إِلَیْهِ إِنْ شاءَ وَ تَنْسَوْنَ ما تُشْرِکُونَ (۴۱)
– الوجه الأول- و تنسون ما تشرکون أی تترکون الشرک. و هذه شهاده من اللّه تعالى على نفسه لنا فی دار التکلیف بتوحیده فی المهمات، و هو قوله تعالى: «وَ إِذا مَسَّکُمُ الضُّرُّ فِی الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِیَّاهُ» و قوله: «أَمَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ»؟ فما دعا أحد من الخلق فی حال شدته إلا اللّه، و لو لم یکن فی علمه فی حال الرخاء أن حلّ الشدائد بید اللّه خاصه- و هذا هو التوحید- ما أظهر ذلک الاعتقاد عند الشدائد، فلم یزل المشرک موحدا بشهاده اللّه فی حال الرخاء و الشده، غیر أن المشرک فی حال الرخاء لا یظهر علیه علم من أعلام التوحید الذی هو معتقده، فإذا اضطر رجع إلى علمه بتوحید خالقه، و لم یظهر علیه علم من أعلام الشرک، و کل ذلک فی دار التکلیف، و أکثر العلماء غائبون عن هذا الفضل الإلهی- الوجه الثانی- «بَلْ إِیَّاهُ تَدْعُونَ» هل تدعون الشریک لعینه؟ لا و اللّه إلا لکونه فی اعتقادکم إلها، فاللّه دعوتم لا تلک الصوره، و لهذا أجیب دعاؤکم، و الصوره لا تضر و لا تنفع، انظر فی قوله: «سَمُّوهُمْ» فإن سموهم بهم فهم عینهم، فلا یقولون فی معبودهم حجر و لا شجر و لا کوکب، ینحته بیده ثم یعبده، فما عبده و جوهره و الصوره من عمله و إنما سموهم بالإله فما عبدوا إلا اللّه، و قد أشار إلى ذلک الآیه الوارده فی القرآن بقوله تعالى: «وَ قَضى رَبُّکَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِیَّاهُ» و هو عندنا بمعنى حکم، و عند من لا علم له بالحقائق بمعنى أمر، فأین یذهب العبد إن أتاه عذاب اللّه فإن أمره تعالى مسموع.
[سوره الأنعام (۶): الآیات ۴۲ الى ۴۳]
وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا إِلى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِکَ فَأَخَذْناهُمْ بِالْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ یَتَضَرَّعُونَ (۴۲) فَلَوْ لا إِذْ جاءَهُمْ بَأْسُنا تَضَرَّعُوا وَ لکِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَ زَیَّنَ لَهُمُ الشَّیْطانُ ما کانُوا یَعْمَلُونَ (۴۳)
«و زین لهم الشیطان أعمالهم» تنبیه على الأدب، و یضاف إلى الشیطان إذ جرى علیه لسان الذم من اللّه تعالى تنزیها لجنابه «فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِیلِ» و هو قول اللّه تعالى: (لا تُفْسِدُوا فِی الْأَرْضِ).
[سوره الأنعام (۶): الآیات ۴۴ الى ۵۴]
فَلَمَّا نَسُوا ما ذُکِّرُوا بِهِ فَتَحْنا عَلَیْهِمْ أَبْوابَ کُلِّ شَیْءٍ حَتَّى إِذا فَرِحُوا بِما أُوتُوا أَخَذْناهُمْ بَغْتَهً فَإِذا هُمْ مُبْلِسُونَ (۴۴) فَقُطِعَ دابِرُ الْقَوْمِ الَّذِینَ ظَلَمُوا وَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِینَ (۴۵) قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَکُمْ وَ أَبْصارَکُمْ وَ خَتَمَ عَلى قُلُوبِکُمْ مَنْ إِلهٌ غَیْرُ اللَّهِ یَأْتِیکُمْ بِهِ انْظُرْ کَیْفَ نُصَرِّفُ الْآیاتِ ثُمَّ هُمْ یَصْدِفُونَ (۴۶) قُلْ أَ رَأَیْتَکُمْ إِنْ أَتاکُمْ عَذابُ اللَّهِ بَغْتَهً أَوْ جَهْرَهً هَلْ یُهْلَکُ إِلاَّ الْقَوْمُ الظَّالِمُونَ (۴۷) وَ ما نُرْسِلُ الْمُرْسَلِینَ إِلاَّ مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ فَمَنْ آمَنَ وَ أَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لا هُمْ یَحْزَنُونَ (۴۸)
وَ الَّذِینَ کَذَّبُوا بِآیاتِنا یَمَسُّهُمُ الْعَذابُ بِما کانُوا یَفْسُقُونَ (۴۹) قُلْ لا أَقُولُ لَکُمْ عِنْدِی خَزائِنُ اللَّهِ وَ لا أَعْلَمُ الْغَیْبَ وَ لا أَقُولُ لَکُمْ إِنِّی مَلَکٌ إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ ما یُوحى إِلَیَّ قُلْ هَلْ یَسْتَوِی الْأَعْمى وَ الْبَصِیرُ أَ فَلا تَتَفَکَّرُونَ (۵۰) وَ أَنْذِرْ بِهِ الَّذِینَ یَخافُونَ أَنْ یُحْشَرُوا إِلى رَبِّهِمْ لَیْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِیٌّ وَ لا شَفِیعٌ لَعَلَّهُمْ یَتَّقُونَ (۵۱) وَ لا تَطْرُدِ الَّذِینَ یَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداهِ وَ الْعَشِیِّ یُرِیدُونَ وَجْهَهُ ما عَلَیْکَ مِنْ حِسابِهِمْ مِنْ شَیْءٍ وَ ما مِنْ حِسابِکَ عَلَیْهِمْ مِنْ شَیْءٍ فَتَطْرُدَهُمْ فَتَکُونَ مِنَ الظَّالِمِینَ (۵۲) وَ کَذلِکَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِیَقُولُوا أَ هؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَیْهِمْ مِنْ بَیْنِنا أَ لَیْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاکِرِینَ (۵۳)
وَ إِذا جاءَکَ الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِآیاتِنا فَقُلْ سَلامٌ عَلَیْکُمْ کَتَبَ رَبُّکُمْ عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَهَ أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْکُمْ سُوءاً بِجَهالَهٍ ثُمَّ تابَ مِنْ بَعْدِهِ وَ أَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِیمٌ (۵۴)
[ «کَتَبَ رَبُّکُمْ عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَهَ»]
«کَتَبَ رَبُّکُمْ عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَهَ» اعلم أن من حقیقته أن یکون مقیدا، لا یصح أن یکون مطلقا بوجه من الوجوه ما دامت عینه، فإن التقیید صفه نفسیه له، و من کان حقیقته أن یکون مطلقا فلا یقبل التقیید جمله واحده، فإنه صفته النفسیه أن یکون مطلقا، لکن لیس فی قوه المقید أن یقبل الإطلاق لأن صفته العجز، و أن یستصحبه الحفظ الإلهی لبقاء عینه، فالافتقار یلزمه. و للمطلق أن یقید نفسه إن شاء، و أن لا یقیدها إن شاء، فإن ذلک من صفه کونه مطلقا إطلاق مشیئه، و من هنا أوجب الحق على نفسه، و دخل تحت العهد لعبده فقال فی الوجوب: «کَتَبَ رَبُّکُمْ عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَهَ» فلا توجب على اللّه إلا ما أوجبه على نفسه، و على الحقیقه إنما وجب ذلک على النسبه لا على نفسه، فإنه یتعالى أن یجب علیه من أجل حدّ الواجب الشرعی، و النسب هی الأسماء الإلهیه فإن لکل اسم دلالتین:
دلاله على المسمّى به، و دلاله على حقیقته التی بها یتمیز عن اسم آخر. فلا إله إلا هو، و لا فاعل سواه، فیوجب من کونه کذا، و یجب علیه من کونه کذا، فالرحمه الواجبه أوجبها تعالى للعالم على نفسه، و صارت حقا علیه و لکن لا کل العالم بل لعالم مخصوص، و هو المنعوت فی قوله: «أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْکُمْ سُوءاً بِجَهالَهٍ ثُمَّ تابَ مِنْ بَعْدِهِ وَ أَصْلَحَ» فهم قوم خواصّ نعتهم بعمل خاص فقیدها بالجهاله، فإن لم یجهل لم یدخل فی هذا التقیید، و بقیت الرحمه مطلقه من عین المنه لا الوجوب فهؤلاء یأخذونها من طریق الوجوب لقیام الأسباب التی جعلها الحق موجبه لها بهم، و ما عدا هؤلاء فینتظرونها من باب المنه، و قال فی آیه أخرى: «فَسَأَکْتُبُها لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ وَ یُؤْتُونَ الزَّکاهَ وَ الَّذِینَ هُمْ بِآیاتِنا یُؤْمِنُونَ الَّذِینَ یَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِیَّ الْأُمِّیَّ» و ما عدا هؤلاء المنعوتین فإن اللّه یرحمهم برحمه الامتنان، فلا وجوب على اللّه مطلقا، فمهما رأیت الوجوب فاعلم أن التقیید یصحبه، و ما کتب اللّه على نفسه ما کتبه إلا لمن قام بحق النیابه عنه فیما استنابه و لیس إلا المتقین، و ما عدا هؤلاء فهم أهل المنن، فنالوا أغراضهم على الاستیفاء، ثم إن اللّه امتن علیهم بعد ذلک بالمغفره و الرحمه التی عم حکمها، و هنا أوجب الحق الرحمه على نفسه لمن تاب و أصلح من العاملین السوء بجهاله.
[سوره الأنعام (۶): الآیات ۵۵ الى ۵۷]
وَ کَذلِکَ نُفَصِّلُ الْآیاتِ وَ لِتَسْتَبِینَ سَبِیلُ الْمُجْرِمِینَ (۵۵) قُلْ إِنِّی نُهِیتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ قُلْ لا أَتَّبِعُ أَهْواءَکُمْ قَدْ ضَلَلْتُ إِذاً وَ ما أَنَا مِنَ الْمُهْتَدِینَ (۵۶) قُلْ إِنِّی عَلى بَیِّنَهٍ مِنْ رَبِّی وَ کَذَّبْتُمْ بِهِ ما عِنْدِی ما تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ إِنِ الْحُکْمُ إِلاَّ لِلَّهِ یَقُصُّ الْحَقَّ وَ هُوَ خَیْرُ الْفاصِلِینَ (۵۷)
و هو خیر الفاصلین بأحکام حکمته فتزول المغالبه و المنازعه.
[سوره الأنعام (۶): الآیات ۵۸ الى ۵۹]
قُلْ لَوْ أَنَّ عِنْدِی ما تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِیَ الْأَمْرُ بَیْنِی وَ بَیْنَکُمْ وَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِینَ (۵۸) وَ عِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَیْبِ لا یَعْلَمُها إِلاَّ هُوَ وَ یَعْلَمُ ما فِی الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ وَ ما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَهٍ إِلاَّ یَعْلَمُها وَ لا حَبَّهٍ فِی ظُلُماتِ الْأَرْضِ وَ لا رَطْبٍ وَ لا یابِسٍ إِلاَّ فِی کِتابٍ مُبِینٍ (۵۹)
[ «وَ عِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَیْبِ لا یَعْلَمُها إِلَّا هُوَ»]
«وَ عِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَیْبِ لا یَعْلَمُها إِلَّا هُوَ» کل معدوم العین ظاهر الحکم و الأثر، فهو على الحقیقه المعبر عنه بالغیب، فإنه من غاب فی عینه فهو الغیب، و الطبیعه غائبه العین فی الوجود فلیس لها عین فیه، و عن الثبوت و لیس لها عین فیه، فهی عالم الغیب المحقق، و هی معلومه، کما أن المحال معلوم، غیر أن الطبیعه و إن کانت مثل المحال فی رفع الثبوت عنها و الوجود فلها أثر و یظهر عنها صور، و المحال لیس کذلک، و مفاتیح هذا الغیب هی الأسماء الإلهیه التی لا یعلمها إلا اللّه العالم بکل شیء، و الأسماء نسب غیبیه إذ الغیب لا یکون مفتاحه إلا غیبا.
و هذه الأسماء تعقل منها حقائق مختلفه معلومه الاختلاف کثیره، و لا تضاف إلا إلى الحق فإنه مسماها و لا یتکثر بها، فلو کانت أمورا وجودیه قائمه به لتکثر بها، فعلمها سبحانه من حیث کونه عالما بکل معلوم، و علمناها نحن باختلاف الآثار منها فینا، فسمیناه کذا من أثر ما وجد فینا، فتکثرت الآثار فینا، فکثرت الأسماء و الحق مسماها فنسبت إلیه و لم یتکثر فی نفسه بها، فعلمنا أنها غائبه العین.
و لم و لم یتکثر فی نفسه بها، فعلمنا أنها غائبه العین. و لما فتح اللّه بها عالم الأجسام الطبیعیه باجتماعها بعد ما کانت متفرقه فی الغیب، معلومه الافتراق فی العلم، إذ لو کانت مجتمعه لذاتها لکان وجود عالم الأجسام أزلا لنفسه لا للّه، و ما ثم موجود- لیس هو اللّه- إلا عن اللّه. و ما ثم واجب الوجود لذاته إلا اللّه، و ما سواه فموجود به لا لذاته، و بالمشیئه ظهر أثر الطبیعه و هی غیب فالمشیئه مفتاح ذلک الغیب، و المشیئه نسبه إلهیه لا عین لها فالمفتاح غیب، فالغیب هو النور الساطع العام الذی به ظهر الوجود کله، و ما له فی عینه ظهور، فهو الخزانه العامه التی خازنها منها، و قد تکون مفاتح الغیب هی استعدادات القوابل، و هی غیر مکتسبه بل منحه إلهیه، فلهذا لا یعلمها إلا اللّه و لا تعلم إلا بإعلام اللّه، و عالم الغیب قد یظهر على غیبه من یرتضیه من رسله، و هو غیب الوجود أی ما هو فی الوجود، و مغیب عن بعض الأبصار و البصائر، و هذا الغیب هنا ما لیس بموجود، فمفتاح ذلک الغیب لا یعلمه إلا اللّه، فلا یعلم ما هو مفتاح غیب خاص فی مفرد مفرد من الغیوب، فإذا حصل الاستعداد من اللّه تعالى حصل المفتاح و بقی الفتح حتى یقع التعلیم، فإنه هو الفتاح العلیم فانفرد سبحانه بعلم مفاتح هذا الغیب، و نفى العلم عن کل ما سواه بها، فالممکنات کلها و أعنی بکلها میزها عن المحال و الواجب، لا أن أعیانها یحصرها الکل، ذلک محال هی فی ظلمه الغیب، فلا یعرف لها حاله وجود، و لکل ممکن منها مفتاح، لا یعلمه إلا اللّه، فلا موجد إلا هو، خالق کل شیء و موجده، و ما من ممکن یظهره اللّه إلا و له ظل ممدود فی الغیب، لا یمکن خروجه. فظاهر الإنسان ما امتد من الإنسان فظهر، و باطنه ما لم یفارق الغیب فلا یعلم باطن الإنسان أبدا. «وَ یَعْلَمُ ما فِی الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ وَ ما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَهٍ إِلَّا یَعْلَمُها» و هی ما تسقط إلا من خشیه اللّه کما قال (و إن منها لما یهبط من خشیه اللّه) «وَ لا رَطْبٍ وَ لا یابِسٍ»
[الطبیعه]
أمهات الطبیعه أربعه: الحراره و البروده و الرطوبه و الیبوسه، و قد جعل اللّه اثنین منها أصلا فی وجود الاثنین الآخرین، فانفعلت الیبوسه عن الحراره، و الرطوبه عن البروده، فالرطوبه و الیبوسه موجودتان عن سببین هما الحراره و البروده، و لهذا ذکر اللّه فی قوله تعالى: «وَ لا رَطْبٍ وَ لا یابِسٍ» لأن المسبب یلزم من کونه مسببا وجود السبب، أو منفعلا وجود الفاعل کیف شئت فقل، و لا یلزم من وجود السبب وجود المسبب فإن المنفعل یطلب الفاعل بذاته، فإنه منفعل لذاته و لو لم یکن منفعلا لذاته ما قبل الانفعال و الأثر و کان مؤثرا فیه، بخلاف الفاعل فإنه یفعل بالاختیار إن شاء فعل فیسمى فاعلا، و إن شاء ترک، و لیس ذلک للمنفعل.
و لهذه الحقیقه ذکر تعالى «وَ لا رَطْبٍ وَ لا یابِسٍ» فذکر المنفعل و لم یذکر و لا حار و لا بارد لما کانت الرطوبه و الیبوسه عند العلماء بالطبیعه تطلب الحراره و البروده اللتین هما منفعلتان عنهما، کما تطلب الصنعه الصانع، لذلک ذکرهما دون الأصل، و إن کان الکل فی «کِتابٍ مُبِینٍ» فهذه الآیه من فصاحه القرآن و إعجازه حیث علم أن الذی أتى به- و هو محمد صلّى اللّه علیه و سلم- لم یکن ممن اشتغل بالعلوم الطبیعیه فیعرف هذا القدر، فعلم قطعا أن ذلک لیس من جهته، و أنه تنزیل من حکیم حمید، و أن القائل بهذا عالم، و هو اللّه تعالى. فعلم النبی صلّى اللّه علیه و سلم کل شیء بتعلیم اللّه إیاه و إعلامه، لا بفکره و نظره و بحثه.
[سوره الأنعام (۶): الآیات ۶۰ الى ۶۱]
وَ هُوَ الَّذِی یَتَوَفَّاکُمْ بِاللَّیْلِ وَ یَعْلَمُ ما جَرَحْتُمْ بِالنَّهارِ ثُمَّ یَبْعَثُکُمْ فِیهِ لِیُقْضى أَجَلٌ مُسَمًّى ثُمَّ إِلَیْهِ مَرْجِعُکُمْ ثُمَّ یُنَبِّئُکُمْ بِما کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (۶۰) وَ هُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ وَ یُرْسِلُ عَلَیْکُمْ حَفَظَهً حَتَّى إِذا جاءَ أَحَدَکُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنا وَ هُمْ لا یُفَرِّطُونَ (۶۱)
«وَ هُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ» لما صدر منهم من النزاع، فمن أراد أن یزول عنه حکم القهر فلیصحب اللّه بلا غرض و لا تشوف، بل ینظر کل ما وقع فی العالم و فی نفسه یجعله کالمراد له، فیلتذ به و یتلقاه بالقبول و البشر و الرضى، فلا یزال من هذه حاله مقیما فی النعیم الدائم، لا یتصف بالذله، و لا بأنه مقهور، فتدرکه الآلام لذلک، و عزیز صاحب هذا المقام، و ما رأیت له ذائقا، لأنه یجهل الطریق إلیه فإن الإنسان لا یخلو نفسا واحدا عن طلب یقوم به لأمر ما. «وَ یُرْسِلُ عَلَیْکُمْ حَفَظَهً» و هو التوکیل أعنی هذا الإرسال فی حق قوم و حفظا و عصمه فی حق آخرین، فدخل تحت قوله تعالى: «وَ یُرْسِلُ عَلَیْکُمْ حَفَظَهً» فنکر، فدخل حفظه الوجود و حفظه الأفعال، ففی حفظ الوجود اجتماع الموحدین و المشرکین فی الحفظ الإلهی، و ذلک من باب الاعتناء بالخلق و إن جهلوا.
[سوره الأنعام (۶): الآیات ۶۲ الى ۶۸]
ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ أَلا لَهُ الْحُکْمُ وَ هُوَ أَسْرَعُ الْحاسِبِینَ (۶۲) قُلْ مَنْ یُنَجِّیکُمْ مِنْ ظُلُماتِ الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً وَ خُفْیَهً لَئِنْ أَنْجانا مِنْ هذِهِ لَنَکُونَنَّ مِنَ الشَّاکِرِینَ (۶۳) قُلِ اللَّهُ یُنَجِّیکُمْ مِنْها وَ مِنْ کُلِّ کَرْبٍ ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِکُونَ (۶۴) قُلْ هُوَ الْقادِرُ عَلى أَنْ یَبْعَثَ عَلَیْکُمْ عَذاباً مِنْ فَوْقِکُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِکُمْ أَوْ یَلْبِسَکُمْ شِیَعاً وَ یُذِیقَ بَعْضَکُمْ بَأْسَ بَعْضٍ انْظُرْ کَیْفَ نُصَرِّفُ الْآیاتِ لَعَلَّهُمْ یَفْقَهُونَ (۶۵) وَ کَذَّبَ بِهِ قَوْمُکَ وَ هُوَ الْحَقُّ قُلْ لَسْتُ عَلَیْکُمْ بِوَکِیلٍ (۶۶)
لِکُلِّ نَبَإٍ مُسْتَقَرٌّ وَ سَوْفَ تَعْلَمُونَ (۶۷) وَ إِذا رَأَیْتَ الَّذِینَ یَخُوضُونَ فِی آیاتِنا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى یَخُوضُوا فِی حَدِیثٍ غَیْرِهِ وَ إِمَّا یُنْسِیَنَّکَ الشَّیْطانُ فَلا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّکْرى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِینَ (۶۸)
کل ما فی العالم آیاته تعالى، فإنها دلائل علیه، و یدخل فی ذلک الخوض فی القرآن و هو المراء و الجدل فیه بأنه محدث أو قدیم، أو هل هذا المکتوب فی المصاحف، و المتلو المتلفظ به، عین کلام اللّه، أو ما هو عین کلام اللّه؟ فالکلام فی مثل هذا، و الخوض فیه، هو الخوض فی آیات اللّه. و قد سماه اللّه حدیثا و لیس إلا القرآن «فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى یَخُوضُوا فِی حَدِیثٍ غَیْرِهِ» فلو أراد غیر القرآن لقال فیها بضمیر الآیه أو الآیات فلیس للذکوریه هنا دخول إلا إذا أراد آیات القرآن، و القرآن خبر اللّه، و الخبر عین الحدیث، و قد وصانا تعالى و حذرنا فی آیه أخرى بقوله: «إِنَّکُمْ إِذاً مِثْلُهُمْ» إذا أقمتم معهم و هم بهذه المثابه و إن لم نخض معهم.
[سوره الأنعام (۶): الآیات ۶۹ الى ۷۰]
وَ ما عَلَى الَّذِینَ یَتَّقُونَ مِنْ حِسابِهِمْ مِنْ شَیْءٍ وَ لکِنْ ذِکْرى لَعَلَّهُمْ یَتَّقُونَ (۶۹) وَ ذَرِ الَّذِینَ اتَّخَذُوا دِینَهُمْ لَعِباً وَ لَهْواً وَ غَرَّتْهُمُ الْحَیاهُ الدُّنْیا وَ ذَکِّرْ بِهِ أَنْ تُبْسَلَ نَفْسٌ بِما کَسَبَتْ لَیْسَ لَها مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِیٌّ وَ لا شَفِیعٌ وَ إِنْ تَعْدِلْ کُلَّ عَدْلٍ لا یُؤْخَذْ مِنْها أُولئِکَ الَّذِینَ أُبْسِلُوا بِما کَسَبُوا لَهُمْ شَرابٌ مِنْ حَمِیمٍ وَ عَذابٌ أَلِیمٌ بِما کانُوا یَکْفُرُونَ (۷۰)
ذمّ اللّه قوما اتخذوا دینهم لهوا و لعبا، و هم فی هذا الزمان أصحاب السماع، أهل الدف و المزمار، نعوذ باللّه من الخذلان:
| ما الدین بالدف و المزمار و اللعب | لکنما الدین بالقرآن و الأدب |
[سوره الأنعام (۶): آیه ۷۱]
قُلْ أَ نَدْعُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا یَنْفَعُنا وَ لا یَضُرُّنا وَ نُرَدُّ عَلى أَعْقابِنا بَعْدَ إِذْ هَدانَا اللَّهُ کَالَّذِی اسْتَهْوَتْهُ الشَّیاطِینُ فِی الْأَرْضِ حَیْرانَ لَهُ أَصْحابٌ یَدْعُونَهُ إِلَى الْهُدَى ائْتِنا قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدى وَ أُمِرْنا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعالَمِینَ (۷۱)
إن هدى اللّه هو الهدى، أی بیان اللّه هو البیان، و ما للّه لسان بیان فینا إلا ما جاءت به الرسل من عند اللّه فبیان اللّه هو البیان، لا ما بینه العقل ببرهانه فی زعمه، و لیس البیان إلا ما لا یتطرق إلیه الاحتمال. فمن حکم عقله و نظره و برهانه على شرعه فما نصح نفسه، و ما أعظم ما تکون حسرته یوم القیامه إذا انکشف الغطاء.
[سوره الأنعام (۶): الآیات ۷۲ الى ۷۳]
وَ أَنْ أَقِیمُوا الصَّلاهَ وَ اتَّقُوهُ وَ هُوَ الَّذِی إِلَیْهِ تُحْشَرُونَ (۷۲) وَ هُوَ الَّذِی خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَ یَوْمَ یَقُولُ کُنْ فَیَکُونُ قَوْلُهُ الْحَقُّ وَ لَهُ الْمُلْکُ یَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ عالِمُ الْغَیْبِ وَ الشَّهادَهِ وَ هُوَ الْحَکِیمُ الْخَبِیرُ (۷۳)
«وَ هُوَ الَّذِی خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ» و قال تعالى: «وَ ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَیْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ»
[- بحث فی الحق المخلوق به- هو العقل الأول و هو القلم]
– بحث فی الحق المخلوق به- هو العقل الأول و هو القلم الأعلى، فأول ما أوجد اللّه من العالم العقول المدبره جوهرا بسیطا لیس بماده و لا فی ماده، عالم بذاته فی ذاته، علمه ذاته لا صفه له مقامه الفقر و الذله و الاحتیاج إلى باریه و موجده و مبدعه، له نسب و إضافات و وجوه کثیره، لا یتکثّر فی ذاته بتعددها. فیاض بوجهین من الفیض: فیض ذاتی، و فیض إرادی. فما هو بالذات مطلقا لا یتصف بالمنع فی ذلک، و ما هو بالإراده فإنه یوصف فیه بالمنع و العطاء و له افتقار ذاتی لموجده سبحانه الذی استفاد منه وجوده، و سماه الحق سبحانه و تعالى فی القرآن: حقا، و قلما، و روحا، و فی السنه:
عقلا و غیر ذلک من الأسماء. و هو أول عالم التدوین و التسطیر، و هو الخازن الحفیظ العلیم الأمین على اللطائف الإنسانیه التی من أجلها وجد، و لها قصد، فهو العقل من حیث العلم باللّه، و هو القلم من حیث التدوین و التسطیر، و هو الروح من حیث التصرف، و هو العرش من حیث الاستواء، و هو الإمام المبین من حیث الإحصاء، و لا یزال هذا العقل مترددا بین الإقبال و الإدبار، یقبل على باریه، مستفیدا فیتجلى له، فیکشف فی ذاته من بعض ما هو علیه، فیعلم من باریه قدر ما علم من نفسه، فعلمه بذاته لا یتناهى و طریقه علمه به التجلیات، و طریقه علمه بربه علمه به، و یقبل على من دونه مفیدا هکذا أبد الآباد فی المزید فهو الفقیر الغنی، العزیز الذلیل، العبد السید، و لا یزال الحق یلهمه طلب التجلیات لتحصیل المعارف، و اختلفت الاعتبارات فاختلفت الأسماء. فنقول فی العقل الأول عقلا لمعنى یخالف المعنى الذی لأجله نسمیه قلما، یخالف المعنى الذی لأجله نسمیه روحا، یخالف المعنى الذی لأجله نسمیه قلبا، فهذه ألقاب کثیره اختلفت على شیء واحد لظهوره فی مراتب متعدده، قابل بذاته کل مرتبه صالح لها.- وجه آخر- راجع النحل آیه ۳ «وَ یَوْمَ یَقُولُ کُنْ فَیَکُونُ قَوْلُهُ الْحَقُّ وَ لَهُ الْمُلْکُ» الملک هو الذی یقضی فیه مالکه و ملیکه بما شاء، و لا یمتنع عنه جبرا فیسمى کرها، أو اختیارا فیسمى طوعا «یَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ» قال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم: [أوتیت جوامع الکلام] و قال تعالى: (وَ کَلِمَتُهُ أَلْقاها إِلى مَرْیَمَ) و قال:(و صدقت بکلمات ربها و کتابه) و یقال: قطع الأمیر ید السارق و ضرب الأمیر اللص، فمن ألقی عن أمره شیء فهو ألقاه فکأن الملقی محمد علیه السلام، ألقى عن اللّه کلمات العالم بأسره من غیر استثناء شیء منه البته، فمنه ما ألقاه بنفسه کأرواح الملائکه و أکثر العالم العلوی، و منه أیضا ما ألقاه عن أمره فیحدث الشیء عن وسائط فرجع الکل فی ذلک إلى من أوتی جوامع الکلم، فنفخ الحقیقه الإسرافیلیه من المحمدیه المضافه إلى الحق نفخها کما قال تعالى: «وَ یَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ» قرئ ننفخ بالنون و قرئ بالیاء و ضمها و فتح الفاء و النافخ إنما هو إسرافیل و القبول من الصور و سر الحق بینهما هو المعنى بین النافخ و القابل، کالرابط من الحرف بین الکلمتین، و ذلک هو سر الفعل الأقدس الأنزه الذی لا یطلع علیه النافخ و لا القابل، و الصور قرن من نور لأنه نفّر ظلام الأجسام بالأجساد و زال عنها بسرعه التقلیب فی الصور البقاء على الأمر المعتاد، و الصور هنا جمع صوره بالصاد، و هو الحضره البرزخیه التی ننتقل إلیها بعد الموت، و نشهد نفسنا فیها، و سمیت بالصور و الناقور، فینفخ فی الصور و ینقر فی الناقور و هو هو بعینه و اختلفت علیه الأسماء لاختلاف الأحوال و الصفات. «عالِمُ الْغَیْبِ وَ الشَّهادَهِ»
[العالم مظهر الحق على الکمال]
«وَ هُوَ الَّذِی خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ» و قال تعالى: «وَ ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَیْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ»
[- بحث فی الحق المخلوق به- هو العقل الأول و هو القلم]
– بحث فی الحق المخلوق به- هو العقل الأول و هو القلم الأعلى، فأول ما أوجد اللّه من العالم العقول المدبره جوهرا بسیطا لیس بماده و لا فی ماده، عالم بذاته فی ذاته، علمه ذاته لا صفه له مقامه الفقر و الذله و الاحتیاج إلى باریه و موجده و مبدعه، له نسب و إضافات و وجوه کثیره، لا یتکثّر فی ذاته بتعددها.
فیاض بوجهین من الفیض: فیض ذاتی، و فیض إرادی. فما هو بالذات مطلقا لا یتصف بالمنع فی ذلک، و ما هو بالإراده فإنه یوصف فیه بالمنع و العطاء و له افتقار ذاتی لموجده سبحانه الذی استفاد منه وجوده، و سماه الحق سبحانه و تعالى فی القرآن: حقا، و قلما، و روحا، و فی السنه:
عقلا و غیر ذلک من الأسماء. و هو أول عالم التدوین و التسطیر، و هو الخازن الحفیظ العلیم الأمین على اللطائف الإنسانیه التی من أجلها وجد، و لها قصد، فهو العقل من حیث العلم باللّه، و هو القلم من حیث التدوین و التسطیر، و هو الروح من حیث التصرف، و هو العرش من حیث الاستواء، و هو الإمام المبین من حیث الإحصاء، و لا یزال هذا العقل مترددا بین الإقبال و الإدبار، یقبل على باریه، مستفیدا فیتجلى له، فیکشف فی ذاته من بعض ما هو علیه، فیعلم من باریه قدر ما علم من نفسه، فعلمه بذاته لا یتناهى و طریقه علمه به التجلیات، و طریقه علمه بربه علمه به، و یقبل على من دونه مفیدا هکذا أبد الآباد فی المزید فهو الفقیر الغنی، العزیز الذلیل، العبد السید، و لا یزال الحق یلهمه طلب التجلیات لتحصیل المعارف، و اختلفت الاعتبارات فاختلفت الأسماء. فنقول فی العقل الأول عقلا لمعنى یخالف المعنى الذی لأجله نسمیه قلما، یخالف المعنى الذی لأجله نسمیه روحا، یخالف المعنى الذی لأجله نسمیه قلبا، فهذه ألقاب کثیره اختلفت على شیء واحد لظهوره فی مراتب متعدده، قابل بذاته کل مرتبه صالح لها.- وجه آخر- راجع النحل آیه ۳ «وَ یَوْمَ یَقُولُ کُنْ فَیَکُونُ قَوْلُهُ الْحَقُّ وَ لَهُ الْمُلْکُ» الملک هو الذی یقضی فیه مالکه و ملیکه بما شاء، و لا یمتنع عنه جبرا فیسمى کرها، أو اختیارا فیسمى طوعا «یَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ» قال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم: [أوتیت جوامع الکلام] و قال تعالى: (وَ کَلِمَتُهُ أَلْقاها إِلى مَرْیَمَ) و قال:(و صدقت بکلمات ربها و کتابه) و یقال: قطع الأمیر ید السارق و ضرب الأمیر اللص، فمن ألقی عن أمره شیء فهو ألقاه فکأن الملقی محمد علیه السلام، ألقى عن اللّه کلمات العالم بأسره من غیر استثناء شیء منه البته، فمنه ما ألقاه بنفسه کأرواح الملائکه و أکثر العالم العلوی، و منه أیضا ما ألقاه عن أمره فیحدث الشیء عن وسائط فرجع الکل فی ذلک إلى من أوتی جوامع الکلم، فنفخ الحقیقه الإسرافیلیه من المحمدیه المضافه إلى الحق نفخها کما قال تعالى: «وَ یَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ» قرئ ننفخ بالنون و قرئ بالیاء و ضمها و فتح الفاء و النافخ إنما هو إسرافیل و القبول من الصور و سر الحق بینهما هو المعنى بین النافخ و القابل، کالرابط من الحرف بین الکلمتین، و ذلک هو سر الفعل الأقدس الأنزه الذی لا یطلع علیه النافخ و لا القابل، و الصور قرن من نور لأنه نفّر ظلام الأجسام بالأجساد و زال عنها بسرعه التقلیب فی الصور البقاء على الأمر المعتاد، و الصور هنا جمع صوره بالصاد، و هو الحضره البرزخیه التی ننتقل إلیها بعد الموت، و نشهد نفسنا فیها، و سمیت بالصور و الناقور، فینفخ فی الصور و ینقر فی الناقور و هو هو بعینه و اختلفت علیه الأسماء لاختلاف الأحوال و الصفات. «عالِمُ الْغَیْبِ وَ الشَّهادَهِ»
[العالم مظهر الحق على الکمال]
اعلم أن الغیب ظرف لعالم الشهاده، و عالم الشهاده کل موجود سوى اللّه تعالى، مما وجد و لم یوجد أو وجد ثم ردّ إلى الغیب، کالصور و الأعراض و هو مشهود للّه تعالى، و لهذا قلنا: إنه عالم الشهاده. و لم یزل الحق یخرج العالم من الغیب شیئا بعد شیء إلى ما لا یتناهى عددا من أشخاص الأجناس و الأنواع، و منها ما یرده إلى غیبه و منها ما لا یرده أبدا، فالذی لا یرده أبدا إلى الغیب کل ذات قائمه بنفسها و لیس إلا الجواهر خاصه، و کل ما عدا الجواهر من الأجسام و الأعراض الکونیه و اللونیه ترد إلى الغیب، و یبرز أمثالها و اللّه یخرجها من الغیب إلى شهادتها أنفسها.
فهو عالم الغیب و الشهاده و الأشیاء فی الغیب لا کمیه لها، إذ الکمیه تقتضی الحصر و هی غیر متناهیه، فإذا ظهرت أعین الجواهر تبعتها النسب بکم و کیف و أین، فلیس فی الوجود المحدث إلا الجوهر و النسب التی تتبعه، فکان الغیب بما فیه کأنه یحوی على صوره مطابقه لعالمه إذ کان علمه بنفسه علمه بالعالم، فبرز العالم على صوره العالم من کونه عالما به، فالعالم مظهر الحق على الکمال فلیس فی الإمکان أبدع من هذا العالم، إذ لیس أکمل من الحق تعالى، فلو کان فی الإمکان أکمل من هذا العالم لکان ثم من هو أکمل من موجده، و ما ثم إلا اللّه، فلیس فی الإمکان إلا مثل ما ظهر لا أکمل منه، و من ذلک نعلم أن الغیب غیبان: غیب لا یوجد منه شیء فیکون شهاده و لا ینتقل إلیه بعد الشهاده، و ما هو محال فیکون عدما محضا، و لا هو واجب الوجود فیکون وجودا محضا، و لا هو ممکن یستوی طرفاه بین الوجود و العدم، و ما هو غیر معلوم، بل هو معقول معلوم، فلا یعرف له حد.
و هو الغیب الذی انفرد الحق به سبحانه حیث قال: «عالِمُ الْغَیْبِ» و ما قرنه بالشهاده، و الغیب الآخر الغیب الذی قرنه بالشهاده و هو الذی یوجد منه الکائنات، و الغیب الذی ینتقل إلیه بعض الکائنات بعد اتصافها بالشهاده، لذلک قال متمما: «وَ هُوَ الْحَکِیمُ الْخَبِیرُ» فإن الحق ما هو فعله مع الأغراض التی أوجدها فی عباده، و إنما هو مع ما تطلبه الحکمه، و الذی اقتضته الحکمه هو الواقع فی العالم، فعین ظهوره هو عین الحکمه، فإن فعل اللّه لا یعلل بالحکمه، بل هو عین الحکمه.
[سوره الأنعام (۶): آیه ۷۴]
وَ إِذْ قالَ إِبْراهِیمُ لِأَبِیهِ آزَرَ أَ تَتَّخِذُ أَصْناماً آلِهَهً إِنِّی أَراکَ وَ قَوْمَکَ فِی ضَلالٍ مُبِینٍ (۷۴)
لأنهم أوقعوا أنفسهم فی الحیره لکونهم عبدوا ما نحتوا بأیدیهم، و علموا أنه لا یسمع و لا یبصر و لا یغنی عنهم من اللّه شیئا، فهی شهاده من اللّه بقصور نظرهم و عقولهم.
[سوره الأنعام (۶): آیه ۷۵]
وَ کَذلِکَ نُرِی إِبْراهِیمَ مَلَکُوتَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ لِیَکُونَ مِنَ الْمُوقِنِینَ (۷۵)
اعلم أن عالم الملکوت هو المحرک لعالم الشهاده، و هو تحت قهره و تسخیره، حکمه من اللّه تعالى لا لنفسه استحق ذلک، فعالم الشهاده لا تصدر منه حرکه و لا سکون، و لا أکل و لا شرب، و لا کلام و لا صمت، إلا عن عالم الغیب. و ذلک أن الحیوان لا یتحرک إلا عن قصد و إراده و هما من عمل القلب، و هو من عالم الغیب، و الحرکه و ما شاکلها من عالم الشهاده، و عالم الشهاده ما أدرکناه بالحس عاده، و عالم الغیب ما أدرکناه بالخبر الشرعی، أو النظر الفکری فیما لا یظهر للحس عاده فنقول: إن عالم الغیب یدرک بعین البصیره، کما أن عالم الشهاده یدرک بعین البصر، و کما أن البصر لا یدرک عالم الشهاده ما لم یرتفع عنه حجاب الظلم أو ما أشبه من الموانع، فإذا ارتفعت الموانع و انبسطت الأنوار على المحسوسات أدرک البصر المبصرات، فإدراکها مقرون بنور البصر و نور السراج و أشباهها من الأنوار، کذلک عین البصیره حجابها الریون، و الشهوات، و ملاحظه الأغیار،
[حجاب عین البصیره]
إلى مثل هذه من الحجب، فتحول بینها و بین إدراک الملکوت أعنی عالم الغیب، فإذا عمد الإنسان إلى مرآه قلبه و جلاها بأنواع الریاضات و المجاهدات حتى زال عنها کل حجاب، و اجتمع نورها مع النور الذی ینبسط على عالم الغیب، و هو النور الذی یتراءى به أهل الملکوت، و هو بمنزله الشمس فی المحسوس، اجتمع عند ذلک نور عین البصیره، مع نور التمییز، فکشف المغیبات على ما هی علیه، غیر أن بینهما لطیفه معنى، و ذلک أن الحس یحجبه الجدار، و البعد المفرط، و القرب المفرط، و الأجسام الکثیفه الحائله بینه و بین من یرید إدراکه، و هذا لقصوره عاده، و قد تنخرق لنبی أو ولی کقول النبی صلّى اللّه علیه و سلم: إنی أراکم من وراء ظهری، و فی الأولیاء ابتداء المکاشفات لهم فی أول سلوکهم، فإن المرید أول ما یکشف له عن المحسوسات فیرى رجلا مقبلا أو على حاله ما و بینهما البعد المفرط و الأجسام الکثیفه، بحیث أن یراه بمکه أو یرى الکعبه و هو بأقصى المغرب، و هذا کثیر عند المریدین فی أول أحوالهم، و أما عالم البصیره فلا إذ عالم الغیب لیس بینه و بین عین البصیره مسافه و لا بعد و لا قرب مفرط، و حجابه إنما هو الران و القفل و الکن و قد ارتفعت بالمجاهدات، فلاحت أعلام الغیوب، لکن ثم أمر تدرکه و هو إن انجلت عین البصیره کما ذکرناه فإن ثم حجابا آخر إلهیا، و هو أن النور الذی ینبسط من حضره الجود على المغیبات فی الحضرات الوجودیه لیس یعمها إلا على قدر ما یرید اللّه تعالى أن یکشف لک منها، مع أنک فی غایه الصفاء و الجلاء، و ذلک هو مقام الوحی دلیلنا على ذلک قوله تعالى: «قل ما أَدْرِی ما یُفْعَلُ بِی وَ لا بِکُمْ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا ما یُوحى إِلَیَّ» مع غایه الصفاء النبوی، فکیف بالولی الذی ما فتح له من الطریق خرت إبره؟ فهذا هو قدر ما یکشف له من عالم الغیب، فیرى تأثیره فی عالم الشهاده فیتکلم به على ذلک الحد، فیقول: یکون کذا و لا یکون کذا و عاقبه أمر ما إلى کذا على قدر الکشف.
و هذا الحجاب الإلهی لا یمکن رفعه عقلا و لو بلغ المرء أعلى الغایات، بدلیل أن هذا الحجاب إنما هو العلم الأزلی المتعلق بمعلومات غیرمتناهیه، و کل ما حصره الوجود فهو متناه، و لا تکشف عین البصیره إلا ما دخل فی الوجود بوجه ما من أوجه مراتب الوجود، و مهما ظهر ممن حصل فی هذا المقام شیء من ذلک على ظاهره فی حق شخص ما، فتلک الفراسه، و هی أعلى درجات المکاشفه، لذلک قال تعالى: «وَ لِیَکُونَ مِنَ الْمُوقِنِینَ» و ذلک عین الیقین لأنه عن رؤیه و شهود.
[سوره الأنعام (۶): آیه ۷۶]
فَلَمَّا جَنَّ عَلَیْهِ اللَّیْلُ رَأى کَوْکَباً قالَ هذا رَبِّی فَلَمَّا أَفَلَ قالَ لا أُحِبُّ الْآفِلِینَ (۷۶)
فإن الإله لا یکون من الآفلین و إبراهیم الخلیل یحب اللّه بلا شک، فاللّه لیس بآفل، فإن تجلیه دائم، و تدلیه لازم، لذلک لم یجب الخلیل الآفل، لأنه رآه یطلب السفل، و همته فی العلو لطلب الدنو.
[سوره الأنعام (۶): الآیات ۷۷ الى ۷۸]
فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بازِغاً قالَ هذا رَبِّی فَلَمَّا أَفَلَ قالَ لَئِنْ لَمْ یَهْدِنِی رَبِّی لَأَکُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّینَ (۷۷) فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بازِغَهً قالَ هذا رَبِّی هذا أَکْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قالَ یا قَوْمِ إِنِّی بَرِیءٌ مِمَّا تُشْرِکُونَ (۷۸)
کانت هذه الثلاثه أنوار حجه إبراهیم على قومه آتاه اللّه إیاها عنایه منه به و لم یقلها إشراکا، لکن جعلها حباله صائد یصید بها ما شرد من عقول قومه، فلم یکن قوله فی الأنوار الثلاثه عن اعتقاد بل عن تعریف لإقامه الحجه على القوم، أ لا ترى إلى ما قال الحق فی ذلک.
و تلک حجتنا آتیناها إبراهیم على قومه.- إشاره- غمّض عن الکوکب و القمر، و إذا رأیت الشمس فلا تقل هذا أکبر، أی لا تطلب اللّه تعالى بالدلیل، بل سله یعرفک بنفسک، قال صلّى اللّه علیه و سلم: (من عرف نفسه عرف ربه)
[- إشاره- الکوکب و القمر و الشمس أنوارها إشاره إلى الروح و العقل و النفس]
– إشاره- الکوکب و القمر و الشمس أنوارها إشاره إلى الروح و العقل و النفس، و أثبت لهم الربوبیه لما لحظ لهم القهر على النشأه الترابیه.
[سوره الأنعام (۶): آیه ۷۹]
إِنِّی وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ حَنِیفاً وَ ما أَنَا مِنَ الْمُشْرِکِینَ (۷۹)
قال: «وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ» لما رأى بعضهم یفضل على بعض و فطر السموات و الأرض هو قوله ففتقناهما، فصل السموات بعضها عن بعض، و هو بحر واسع ما یسعه کتاب، ففتقهما بعد رتقهما لیتمیزا، فیظهر المؤثر و المؤثر فیه لوجود التکوین. «حَنِیفاً» الحنف: المیل أی مائلا إلى جناب الحق «وَ ما أَنَا» فی هذا المیل «مِنَ الْمُشْرِکِینَ» فنفى عن نفسه الشرک.
[التوجه فی الصلاه]
– التوجه فی الصلاه- جاء فی الحدیث بعد التکبیر «وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ حَنِیفاً وَ ما أَنَا مِنَ الْمُشْرِکِینَ، إِنَّ صَلاتِی وَ نُسُکِی وَ مَحْیایَ وَ مَماتِی لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِینَ، لا شَرِیکَ لَهُ وَ بِذلِکَ أُمِرْتُ وَ أَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِینَ»
[إشاره: من دعاء التوجه فی الصلاه]
و الأکمل فی التوجه أن یعقب التوجه بقوله: «اللهم أنت الملک لا إله إلا أنت، أنت ربی و أنا عبدک، ظلمت نفسی، و اعترفت بذنبی، فاغفر لی ذنوبی جمیعا إنه لا یغفر الذنوب إلا أنت، و اهدنی لأحسن الأخلاق لا یهدی لأحسنها إلا أنت، و اصرف عنی سیئها لا یصرف عنی سیئها إلا أنت، لبیک و سعدیک، و الخیر کله بیدیک و الشر لیس إلیک، أنا بک و إلیک، تبارکت و تعالیت، أستغفرک و أتوب إلیک»- إشاره- أیها الحباب المتقاطر، و السحاب الماطر، هذا قد تجلى لکلیتک الإله الفاطر، فقل لسمائک لا تحجب بلطافتها، و لأرضک لا تحجب بکثافتها، فإنه لا بد عند تجلیه لسمائک من تخلخلها، و لأرضک من تزلزلها، فإیاک أن تقع فی أشراک الإشراک، لعظیم آفات الاشتراک، و الزم الوحده فیها تحصل رفده و مجده، و کن وجها مستدیرا، و لا تجعله عبوسا قمطریرا، و لا تحجب بالجهه الکعبیه، عن الجهه القلبیه، و ألحق الحیاه بقدمها، و الموت بعدمه فی قدمها، و الصلاه بحضره ربک، و اجعل النسک قربان قربک، و أقر بالأمر للآمر، و اعترف بالإسلام حذرا من الحسام الباتر، و ارغب فی الانصراف إلى الفضائل و عن الرزائل، و اسند الأمور إلیه، فإن مفاتیحها فی یدیه، و استسلم للحکم، تکن من أهل العلم، و تدرّع بثوب الاستغفار، فإنه یحول بینک و بین النار.
رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج۲، ص: ۹۳