تفسیر ابن عربى(رحمه من الرحمن) سوره الحشر
(۵۹) سوره الحشر مدنیّه
[سوره الحشر (۵۹): آیه ۱]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ
سَبَّحَ لِلَّهِ ما فِی السَّماواتِ وَ ما فِی الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ (۱)
اعلم- فهمک اللّه- أن کل ما سوى اللّه أرواح مطهره منزهه موجدها و خالقها، و هی تنقسم إلى: مکان و إلى متمکن، و المکان ینقسم إلى قسمین: مکان یسمى سماء و مکان یسمى أرضا، و المتمکن فیهما ینقسم إلى قسمین، إلى متمکن فیه و إلى متمکن علیه، فالمتمکن فیه یکون بحیث مکانه، و المتمکن علیه لا یکون بحیث مکانه، و هذا حصر کل ما سوى اللّه، و کل ذلک فی الحقیقه أجسام و جواهر فی الحق المخلوق به، و هذه الأرواح على مراتب فی التنزیه تسمى مکانه، و ما من منزه للّه تعالى إلا و تنزیهه على قدر مرتبته، لأنه لا ینزه خالقه، إلا من حیث هو، إذ لا یعرف إلا نفسه،
فیثمر له ذلک التنزیه عند اللّه مکانه یتمیز بها کل موجود عن غیره؛ ثم إن اللّه تعالى عاد بالمکانه على هذا المنزه بأن کان الحقّ مجلاه فرأى نفسه و رتبته فسبح على قدر ما رأى، فإذا هو نفسه لا غیره، و ذلک أن الحق أسدل بینه و بین عباده حجاب العزه فوقف التنزیه دونه، فعلم أن الحق لا یلیق به تنزیه خلقه، و أن حجاب العزه أحمى، و قهرها أغلب، ثم رأى من سواه من العارفین باللّه المنزهین بنعوت السلوب على مراتب، و قد أقر الجمیع منهم بأنهم کانوا غالطین فی محل تنزیههم، و أن تنزیههم ما خرج عنهم، و ذلک لحکمته التی سرت فی خلقه، فکان ذلک تنزیه الحکمه لا غیره، و لو لا ستر حجاب العزه ما عرفوا ذلک، و من هذا الحجاب ظهر الکفر فی العالم و صارت المعرفه خبرا بما وراء هذا الحجاب، فظهر الإیمان فی العالم.
[سوره الحشر (۵۹): آیه ۲]
هُوَ الَّذِی أَخْرَجَ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْکِتابِ مِنْ دِیارِهِمْ لِأَوَّلِ الْحَشْرِ ما ظَنَنْتُمْ أَنْ یَخْرُجُوا وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ مانِعَتُهُمْ حُصُونُهُمْ مِنَ اللَّهِ فَأَتاهُمُ اللَّهُ مِنْ حَیْثُ لَمْ یَحْتَسِبُوا وَ قَذَفَ فِی قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ یُخْرِبُونَ بُیُوتَهُمْ بِأَیْدِیهِمْ وَ أَیْدِی الْمُؤْمِنِینَ فَاعْتَبِرُوا یا أُولِی الْأَبْصارِ (۲)
[الحشر:]
بالحشر یقع الازدحام، و به یکون الالتحام، لو لا الحشر ما زوجت النفوس بأبدانها، و لا أقیمت المآدب بمیدانها، «فَاعْتَبِرُوا یا أُولِی الْأَبْصارِ» لو لا الحواس ما ثبت القیاس، و لو لا البصر ما صدق من اعتبر، الاعتبار جواز من أین إلى أین، و انتقال من عین إلى عین، و من کون إلى کون و عدم، لا من عدم إلى کون، فالاعتبار تعجب من الاقتدار، و الاعتبار شرعا هو الجواز من الصوره التی ظهر حکمها فی الحس إلى ما یناسبه فی ذاتک، أو فی جناب الحق مما یدل على الحق، هذا معنى الاعتبار، فإن اللّه قد ربط بکل صوره حسیه روحا معنویا، لهذا یعتبر خطاب الشارع فی الباطن على حکم ما هو فی الظاهر قدما بقدم، لأن الظاهر منه هو صورته الحسیه، و الروح الإلهی المعنوی فی تلک الصوره هو الذی نسمیه الاعتبار فی الباطن، فإنه من عبرت الوادی إذا قطعته و جزته، قال تعالى: «فَاعْتَبِرُوا یا أُولِی الْأَبْصارِ» أی تعجبوا و جوزوا،
و اعبروا إلى ما أردته بهذا التعریف مما رأیتموه من الصور بأبصارکم إلى ما تعطیه تلک الصور من المعانی و الأرواح فی بواطنکم، فتدرکونها ببصائرکم، فأمر و حث على الاعتبار، و هذا باب أغفله العلماء و لا سیما أهل الجمود على الظاهر، فلیس عندهم من الاعتبار إلا التعجب، فلا فرق بین عقولهم و عقول الصبیان الصغار؛ فهؤلاء ما عبروا قط من تلک الصوره الظاهره کما أمرهم اللّه، و إذا ارتقى الإنسان فی درج المعرفه علم أنه نائم فی حال الیقظه المعهوده، و أن الأمر الذی هو فیه رؤیا إیمانا و کشفا، و لهذا ذکر اللّه أمورا واقعه فی الحس و قال: «فَاعْتَبِرُوا» و قال: (إِنَّ فِی ذلِکَ لَعِبْرَهً) أی جوزوا و اعبروا مما ظهر لکم من ذلک إلى علم ما بطن به و ما جاء له، قال صلّى اللّه علیه و سلّم:
[الناس نیام فإذا ماتوا انتبهوا] و لکن لا یشعرون، و لهذا قلنا: إیمانا، فالإنسان فی الدنیا فی رؤیا و لذلک أمر بالاعتبار، فإن الرؤیا قد تعبر فی المنام، فإذا کان بلسان الصادق صلّى اللّه علیه و سلّم الحس خیالا و المحسوس متخیلا، و جعلک نائما فی الحال الذی تعتقد أنک فیه صاحب یقظه و انتباه، فإذا کنت فی رؤیا فی یقظتک فی الدنیا، فکل ما أنت فیه هو أمر متخیل مطلوب لغیره، ما هو فی نفسه على ما تراه؛ فالیقظه و الحس الصحیح الذی لا خیال فیه فی النشأه الآخره، و لذلک قال تعالى: «فَاعْتَبِرُوا یا أُولِی الْأَبْصارِ» أی جوزوا مما أعطاکم البصر بنوره مما أدرکه من المبصرات و أحکامها إلى ما تدرکونه بعین بصائرکم شهودا، و هو الأتم الأقوى، أو عن فکره و هو الشهود الأدنى عن المرتبه العلیا، و کلاهما عابر عما ظهر إلى ما استسرّ و بطن، فهم أولو أبصار بالاعتبار فی مخلوقاته. و اعلم أن أهل الاعتبار یکون منهم أصحاب أذواق،
و یعتبرون عن ذوق لا عن فکر، و قد یکون الاعتبار عن فکر، فیلتبس على الأجنبی بالصوره، فیقول عن کل واحد إنه معتبر و من أهل الاعتبار، و ما یعلم أن الاعتبار قد یکون عن فکر و عن ذوق، و الاعتبار فی أهل الأذواق هو الأصل، و فی أهل الأفکار فرع، و صاحب الفکر لیس من أهل الإراده إلا فی الموضع الذی یجوز له الفکر فیه إن کان ثمّ ما لا یمکن أن یحصل الأمر المفکّر فیه إلا به- بفتح الکاف- فحینئذ یأخذه من بابه، و هل ثمّ أمر بهذه المثابه لا یمکن أن ینال من طریق الکشف و الوجود أم لا؟ فنحن نقول: ما ثمّ، و نقول: إن الکشف أتم فی التحصیل، لأن الکشف یعیّن لک العله على خصوصها، و الاعتبار الفکری یجملها لک من غیر تعیین، أو یخرج عللا محتمله.
[سوره الحشر (۵۹): الآیات ۳ الى ۵]
وَ لَوْ لا أَنْ کَتَبَ اللَّهُ عَلَیْهِمُ الْجَلاءَ لَعَذَّبَهُمْ فِی الدُّنْیا وَ لَهُمْ فِی الْآخِرَهِ عَذابُ النَّارِ (۳) ذلِکَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ مَنْ یُشَاقِّ اللَّهَ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِیدُ الْعِقابِ (۴) ما قَطَعْتُمْ مِنْ لِینَهٍ أَوْ تَرَکْتُمُوها قائِمَهً عَلى أُصُولِها فَبِإِذْنِ اللَّهِ وَ لِیُخْزِیَ الْفاسِقِینَ (۵)
«ما قَطَعْتُمْ مِنْ لِینَهٍ أَوْ تَرَکْتُمُوها قائِمَهً عَلى أُصُولِها فَبِإِذْنِ اللَّهِ» الإذن الأمر الإلهی، أمر بعض الشجر أن تقوم فقامت، و أمر بعض الشجر أن تنقطع فانقطعت بإذن اللّه لا بقطعهم، و بإذن اللّه قامت لا بترکهم، مع کونهم موصوفین بالقطع و الترک، فإنه لا یناقض إذن اللّه، فإن إذن اللّه لها فی هذه الصوره کالاستعداد فی الشیء، فالشجره مستعده للقطع فقبلته من القاطع «فَبِإِذْنِ اللَّهِ» یعنی للشجره، و لهذا قال: «وَ لِیُخْزِیَ الْفاسِقِینَ» الخارجین عن معرفه هذا الإذن الإلهی الذی قطع هذه الشجره و ترک الأخرى.
[سوره الحشر (۵۹): الآیات ۶ الى ۷]
وَ ما أَفاءَ اللَّهُ عَلى رَسُولِهِ مِنْهُمْ فَما أَوْجَفْتُمْ عَلَیْهِ مِنْ خَیْلٍ وَ لا رِکابٍ وَ لکِنَّ اللَّهَ یُسَلِّطُ رُسُلَهُ عَلى مَنْ یَشاءُ وَ اللَّهُ عَلى کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ (۶) ما أَفاءَ اللَّهُ عَلى رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرى فَلِلَّهِ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِی الْقُرْبى وَ الْیَتامى وَ الْمَساکِینِ وَ ابْنِ السَّبِیلِ کَیْ لا یَکُونَ دُولَهً بَیْنَ الْأَغْنِیاءِ مِنْکُمْ وَ ما آتاکُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ ما نَهاکُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِیدُ الْعِقابِ (۷)
[الأخذ بقول الرسول هو الذی أمرنا به، و أما أفعاله فلیست على الوجوب:]
«وَ ما آتاکُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ ما نَهاکُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا» إن الرسول صلّى اللّه علیه و سلّم ما بعثه اللّه لیمکر بنا- أعنی بأمته- و إنما بعثه لیبین لهم ما نزل إلیهم، فلهذا أطلق لنا الأخذ عن الرسول و الوقوف عند قوله من غیر تقیید، فإنا آمنون فیه من مکر اللّه، فإن للّه مکرا فی عباده لا یشعر به، قال تعالى: (وَ مَکَرْنا مَکْراً وَ هُمْ لا یَشْعُرُونَ) و قال: (سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَیْثُ لا یَعْلَمُونَ) و قال: (إِنَّ کَیْدِی مَتِینٌ) و قال: (وَ اللَّهُ خَیْرُ الْماکِرِینَ) و لم یجعل للرسل فی هذه الصفه قدما، لأنهم بعثوا مبینین فبشروا و أنذروا، و أعطى الرسول صلّى اللّه علیه و سلّم المیزان الموضوع،
فمن أراد السلامه من مکر اللّه فلا یزل المیزان المشروع من یده، الذی أخذه عن الرسول و ورثه، فکل ما جاءه من عند اللّه وضعه فی ذلک المیزان، فإن قبله ملکه، و إن لم یقبله سلمه للّه و ترکه، فإن ترکه عمل به، فأخذک من الرسول أنفع لک و أحصل لسعادتک، فما جاءک على ید الرسول فخذه من غیر میزان، و ما جاءک من ید اللّه فخذه بمیزان.
و الأخذ بقول الرسول صلّى اللّه علیه و سلّم هو الذی أمرنا اللّه أن نأخذ به، و أما أفعال النبی صلّى اللّه علیه و سلّم فلیست على الوجوب، فإن فی ذلک غایه الحرج إلا فعلا بین به أمرا تعبدنا به، فذلک الفعل واجب، فلا یلزمنا اتباعه فی أفعاله إلا إن أمر بذلک، فمعنى الاتباع أن نفعل ما یقول لنا، فإن قال: اتبعونی فی فعلی، اتبعناه، و إن لم یقل فالذی یلزمنا الاتباع فیما یقول.
[سوره الحشر (۵۹): الآیات ۸ الى ۹]
لِلْفُقَراءِ الْمُهاجِرِینَ الَّذِینَ أُخْرِجُوا مِنْ دِیارِهِمْ وَ أَمْوالِهِمْ یَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللَّهِ وَ رِضْواناً وَ یَنْصُرُونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ أُولئِکَ هُمُ الصَّادِقُونَ (۸) وَ الَّذِینَ تَبَوَّؤُا الدَّارَ وَ الْإِیمانَ مِنْ قَبْلِهِمْ یُحِبُّونَ مَنْ هاجَرَ إِلَیْهِمْ وَ لا یَجِدُونَ فِی صُدُورِهِمْ حاجَهً مِمَّا أُوتُوا وَ یُؤْثِرُونَ عَلى أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ کانَ بِهِمْ خَصاصَهٌ وَ مَنْ یُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (۹)
الإیثار إعطاء ما أنت محتاج إلیه فی الوقت أو توهم الحاجه إلیه. و اعلم أن اللّه تعالى جبل الإنسان على الشح، فإنه فطر على الاستفاده لا على الإفاده، فما تعطی حقیقته أن یتصدق، فإذا تصدق کانت صدقته برهانا على أنه قد وقی شح نفسه الذی جبله اللّه علیه، لذلک ورد فی الصحیح عن رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم أنه قال: [و الصدقه برهان] و سبب ذلک أن الفقر و الحاجه ذاتی لنا، و المکون عن الطبیعه شحیح بالذات کریم بالعرض، و من شح النفس الادخار و الشبهه لها إلى وقت الحاجه، فإذا تعین المحتاج کان العطاء، و على هذا أکثر بعض نفوس الصالحین «وَ مَنْ یُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ» یعنی الناجون، یقول صلّى اللّه علیه و سلّم فی فضل الصدقه و زمانها: [أن تصدق و أنت شحیح تخاف الفقر و تأمل الحیاه و الغنى]
– إشاره- أین الکرم من الإیثار؟
الکرم سیاده، و الإیثار عباده، الکرم مع الرئاسه، و الإیثار مع الخصاصه، لو لا الکرم ما لاحت الحکم، و لو لا الإیثار ما بدت الأسرار.
[سوره الحشر (۵۹): الآیات ۱۰ الى ۱۶]
وَ الَّذِینَ جاؤُ مِنْ بَعْدِهِمْ یَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنا وَ لِإِخْوانِنَا الَّذِینَ سَبَقُونا بِالْإِیمانِ وَ لا تَجْعَلْ فِی قُلُوبِنا غِلاًّ لِلَّذِینَ آمَنُوا رَبَّنا إِنَّکَ رَؤُفٌ رَحِیمٌ (۱۰) أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِینَ نافَقُوا یَقُولُونَ لِإِخْوانِهِمُ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْکِتابِ لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَکُمْ وَ لا نُطِیعُ فِیکُمْ أَحَداً أَبَداً وَ إِنْ قُوتِلْتُمْ لَنَنْصُرَنَّکُمْ وَ اللَّهُ یَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَکاذِبُونَ (۱۱) لَئِنْ أُخْرِجُوا لا یَخْرُجُونَ مَعَهُمْ وَ لَئِنْ قُوتِلُوا لا یَنْصُرُونَهُمْ وَ لَئِنْ نَصَرُوهُمْ لَیُوَلُّنَّ الْأَدْبارَ ثُمَّ لا یُنْصَرُونَ (۱۲) لَأَنْتُمْ أَشَدُّ رَهْبَهً فِی صُدُورِهِمْ مِنَ اللَّهِ ذلِکَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا یَفْقَهُونَ (۱۳) لا یُقاتِلُونَکُمْ جَمِیعاً إِلاَّ فِی قُرىً مُحَصَّنَهٍ أَوْ مِنْ وَراءِ جُدُرٍ بَأْسُهُمْ بَیْنَهُمْ شَدِیدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِیعاً وَ قُلُوبُهُمْ شَتَّى ذلِکَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا یَعْقِلُونَ (۱۴)
کَمَثَلِ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ قَرِیباً ذاقُوا وَبالَ أَمْرِهِمْ وَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِیمٌ (۱۵) کَمَثَلِ الشَّیْطانِ إِذْ قالَ لِلْإِنْسانِ اکْفُرْ فَلَمَّا کَفَرَ قالَ إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکَ إِنِّی أَخافُ اللَّهَ رَبَّ الْعالَمِینَ (۱۶)
[ «کَمَثَلِ الشَّیْطانِ إِذْ قالَ لِلْإِنْسانِ اکْفُرْ …» الآیه:]
أبان اللّه لنا فی هذه الآیه عن معرفه الشیطان بربه و خوفه منه، و لکن لما کان للجن شیاطینهم و غیر شیاطینهم الإغواء، قال الشیطان للإنسان: اکفر، قال تعالى: «کَمَثَلِ الشَّیْطانِ إِذْ قالَ لِلْإِنْسانِ اکْفُرْ» بما یزین له، فإذا کفر یقول اللّه تعالى: «فَلَمَّا کَفَرَ قالَ» یقول الشیطان «إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکَ إِنِّی أَخافُ اللَّهَ رَبَّ الْعالَمِینَ» فشهد اللّه للشیطان بالخوف من اللّه رب العالمین فی دار التکلیف، و بالإیمان به بإخبار اللّه عنه، فإنه لا یوجد فی الجن لا فی مؤمنهم و لا فی کافرهم من یجهل الحق و لا من یشرک، و لهذا ألحقوا بالکفار،
و لم یلحقهم اللّه بالمشرکین، و إن کانوا هم الذین یجعلون الإنس أن یشرکوا، فإذا أشرکوا تبرءوا ممن أشرک کما قال تعالى: «کَمَثَلِ الشَّیْطانِ إِذْ قالَ لِلْإِنْسانِ اکْفُرْ» و هو وحی الشیطان إلى ولیه لیجادل بالباطل أهل الحق، فإذا کفر «قالَ» یقول له: «إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکَ إِنِّی أَخافُ اللَّهَ رَبَّ الْعالَمِینَ» فوصف الشیطان بالخوف من اللّه، و لکن على ذلک الإنسان لا على نفسه، فخوف الشیطان على الذی قبل إغواءه لا على نفسه، و سبب ارتفاع الخوف من الشیطان على نفسه علمه بأنه من أهل التوحید، فهو یعلم أن اللّه واحد،
و یعلم مآل الموحدین إلى أین یصیر، فاعتمد إبلیس على هذا فی حق نفسه، و طمع فی الرحمه الإلهیه التی وسعت کل شیء، و طمعه فیها من عین المنه لإطلاقها، لأنه علم فی نفسه أنه موحد و لهذا قال: (فَبِعِزَّتِکَ لَأُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ) فأقسم به تعالى لعلمه به، فما طغى أحد من الخلائق ما طغى الإنسان و علا فی وجوده، فادعى الربوبیه، فإن أکبر العصاه إبلیس هو الذی یقول: «إِنِّی أَخافُ اللَّهَ رَبَّ الْعالَمِینَ» عند ما یکفر الإنسان إذا وسوس فی صدره الکفر، و ما ادعى قط الربوبیه و إنما تکبر على آدم لا على اللّه، فلو لا کمال الصوره فی الإنسان ما ادعى الربوبیه، فطوبى لمن کان على صوره تقتضی له هذه المنزله من العلو و لم تؤثر فیه، و لا أخرجته من عبودیته،
فتلک العصمه، و لا یکن الشیطان مع کفره أدرک للأمور و أخوف من اللّه منک، و اعتبر فی تبریه من ذلک، و ما أخذ الشیطان قط بعلمه لشرف علمه، و إنما یؤخذ لصدق الحق فیما قال فیما شرعه فیمن سن سنه سیئه فعلیه وزرها و وزر من عمل بها، فالشیطان یوم القیامه یحمل أثقال غیره، فإنه فی کل إغواء یتوب عقیبه، ثم یشرع فی إغواء آخر فیؤاخذ بعمل غیره، لأنه من وسوسته، و الإنسان الذی لا یتوب إذا سن سنه سیئه یحمل أثقالها و أثقال من عمل بها، فیکون الشیطان أسعد حالا منه بکثیر، و قد قال تعالى:
[سوره الحشر (۵۹): آیه ۱۷]
فَکانَ عاقِبَتَهُما أَنَّهُما فِی النَّارِ خالِدَیْنِ فِیها وَ ذلِکَ جَزاءُ الظَّالِمِینَ (۱۷)
المقلد إن مشى متبوعه مشى و إن وقف وقف، فهو معه حیثما کان إما فی النجاه و إما فی التلف (کَمَثَلِ الشَّیْطانِ إِذْ قالَ لِلْإِنْسانِ اکْفُرْ، فَلَمَّا کَفَرَ قالَ إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکَ إِنِّی أَخافُ اللَّهَ رَبَّ الْعالَمِینَ) «فَکانَ عاقِبَتَهُما أَنَّهُما فِی النَّارِ» فأسکنه تقلیده دار البوار «فَکانَ عاقِبَتَهُما» أی جاءهما عقیب هذا الواقع «أَنَّهُما فِی النَّارِ» فأعقب الشیطان برجوعه إلى أصله، فإنه مخلوق من النار فرجع إلى موطنه، و کان للإنسان عقوبه على کفره، حیث ظلم بقبول ما جاء به الشیطان، و لم یقبل ما جاء به الرسول، ثم قال: «خالِدَیْنِ فِیها» لأنها موطنهما، الواحد خلق منها و هو الشیطان، و الآخر خلق لها و إن کان فیه منها، فسکناها بحکم الأهلیه، و عذّبا فیها بحکم الجریمه ما شاء اللّه، فخلد الشیطان فی منزله و داره، و خلد الإنسان جزاء لکفره، و لهذا تبرأ منه للافتراق الذی بینهما فی العاقبه، و قوله:
«وَ ذلِکَ» أشار ببنیه الواحد و لم یثن الإشاره إلى العقاب فإنهما ما اشترکا فیه، لأن الذی أتى للإنسان عقیب ذنبه إنما هو العذاب، و الذی کان سهم الشیطان الذی أتاه عقیب فعله و قوله رجوعه إلى أصله الذی منه خلق، فلا یغتر العاقل «جَزاءُ الظَّالِمِینَ» لأن الکفر هنا هو الشرک و هو الظلم العظیم، فکان قوله تعالى: «وَ ذلِکَ جَزاءُ الظَّالِمِینَ» یرید المشرکین، فإنهم الذین لبسوا إیمانهم بظلم، فإن قیل: کیف یخلد إبلیس فی النار و هو لم یکفر؟ قیل:
إن إبلیس لا ینفعه تبریه من المشرک و من الشرک، فإنه هو الذی قال له: اکفر؛ فحار علیه وزر کل مشرک فی العالم و إن کان موحدا، فإن من سن سنه سیئه فعلیه وزرها و وزر من عمل بها، و ما سن إبلیس الشرک و وسوس به حتى تصوره فی نفسه على الصوره التی حصلت فی نفس المشرک، فزالت عنه صوره التوحید، فکان إبلیس مشرکا فی نفسه بلا شک و لا ریب، و لا بد أن یحفظ فی نفسه بقاء صوره الشریک لیمد بها المشرکین مع الأنفاس، فإنه خائف منهم أن تزول عنهم صفه الشرک فیوحدوا اللّه فیسعدوا، فلا یزال إبلیس یحفظ صوره الشرک فی نفسه، و یراقب بها قلوب المشرکین الکائنین شرقا و غربا و جنوبا و شمالا، و یرد بها الموحدین فی المستقبل إلى الشرک ممن لیس بمشرک، فلا ینفک إبلیس دائما على الشرک، فبذلک أشقاه اللّه، لأنه لا یقدر أن یتصور التوحید نفسا واحدا لملازمته هذه الصفه، و حرصه على بقائها فی نفس المشرک، فإنها لو ذهبت من نفسه لم یجد المشرک من یحدثه فی نفسه بالشرک فیذهب الشرک عنه، فدل أن الشریک یستصحب إبلیس دائما، فهو أول مشرک باللّه، و أول من سن الشرک، و هو أشقى العالمین.
[سوره الحشر (۵۹): الآیات ۱۸ الى ۱۹]
یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ لْتَنْظُرْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِیرٌ بِما تَعْمَلُونَ (۱۸) وَ لا تَکُونُوا کَالَّذِینَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْساهُمْ أَنْفُسَهُمْ أُولئِکَ هُمُ الْفاسِقُونَ (۱۹)
«وَ لا تَکُونُوا کَالَّذِینَ نَسُوا اللَّهَ» فإن من نسی حق اللّه الذی أمره اللّه بإتیانه فقد نسی اللّه فإنه ما شرعه له إلا اللّه، فترک حق اللّه «فَأَنْساهُمْ أَنْفُسَهُمْ» و صوره ذلک أن رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم قال: [من عرف نفسه عرف ربه] فمن نسی اللّه نسی نفسه بالضروره، نسی ما للّه علیها من الحقوق، و ما لها من الحقوق؛ فکان فی نسیاننا للّه أن أنسانا اللّه أنفسنا، فنهینا عن ذلک، فهذه وصیه إلهیه صحیحه، و قد نهانا اللّه أن نکون کالذین نسوا اللّه فنسیهم، فنهانا أن ننسى اللّه مثل ما نسوه لنقوم بحق اللّه، و نقیم حق اللّه فی الأشیاء على نیه صالحه و حضور مع اللّه، فیجازینا اللّه جزاء استحقاق استحققناه بأعمالنا التی وفقنا اللّه لها، و الذین نسوا اللّه ترکوا حق اللّه «أُولئِکَ هُمُ الْفاسِقُونَ» فأعاد الضمیر علیهم، أی الخارجون عن الطریق المشروع.
[سوره الحشر (۵۹): الآیات ۲۰ الى ۲۱]
لا یَسْتَوِی أَصْحابُ النَّارِ وَ أَصْحابُ الْجَنَّهِ أَصْحابُ الْجَنَّهِ هُمُ الْفائِزُونَ (۲۰) لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلى جَبَلٍ لَرَأَیْتَهُ خاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْیَهِ اللَّهِ وَ تِلْکَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرُونَ (۲۱)
[العلم و تحمل نزول القرآن على القلب:]
أ ترى هذا الخشوع و التصدع من خشیه اللّه عن غیر علم بقدر ما أنزل اللّه علیه؟ و ما خاطب من التخویفات التی تذوب لها حمم الجبال الشامخات؟ و قد وصف الحق الجبل بالخشیه، و عین وصفه بالخشیه عین وصفه بالعلم بما أنزل علیه، قال تعالى: (إِنَّما یَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ) فهذه الآیه تشیر إلى شرف الجماد على الإنسان، أ ترى خشوعه و تصدعه لجهله بما أنزل علیه؟ لا و اللّه إلا بقوه علمه بذلک و قدره، أ لا تراه عزّ و جل یقول لنا فی هذه الآیه: «وَ تِلْکَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرُونَ» فإنهم إذا تفکروا فی ذلک علموا شرف غیرهم علیهم، فإن شهاده اللّه بمقدار المشهود له بالتعظیم کالواقع منه لأنه قول حق، و علموا إذا تفکروا جهلهم بقدر القرآن حیث لم تظهر منهم هذه الصفه التی شهد اللّه بها للجبل، فلو علم الإنسان قدر القرآن و ما حمله لما کانت حالته هکذا، کما أن هذه الآیه تدل على القوه الإلهیه التی أعطاها اللّه لمن أنزل علیه الوحی، فإنهم علموا قدر من أنزله، فرزقهم اللّه من القوه ما یطیقون به حمل ذلک الجلال، إذ لا أقوى من العلم،
و لو نزل هذا القرآن على من لیست له هذه القوه لذاب فی عینه لعظیم ما جاءه، فإن اللّه وصفه بأنه یضعف عن حمل ذلک، فانظر إلى ما کان یقاسی صلّى اللّه علیه و سلّم فی باطنه من حمله القرآن لمعرفته به، و ما أبقى اللّه علیه جسده و عصم ظاهره من أن یتصدع کالجبل لو أنزل علیه القرآن إلا لکون اللّه تعالى قد قضى بتبلیغه إلینا على لسانه، فلا بد أن یبقی صورته الظاهره على حالها، حتى نأخذه منه، و کذلک بقاء صوره جبریل النازل به،- و من وجه آخر- لما کان القرآن جامعا تجاذبته الحقائق الإلهیه و الکونیه على السواء، فلم یکن فیه عوج و لا تحریف فمنزلته الاعتدال؛ و الاعتدال منزل حفظ بقاء الوجود على الموجود، فکان له الدیمومیه، و البقاء، فله بقاء التکوین و بقاء الکون، فلو نزل عن منزله لنزل من الاعتدال إلى الانحراف، و هو قوله: «لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ» یعنی عن منزله «عَلى جَبَلٍ لَرَأَیْتَهُ خاشِعاً مُتَصَدِّعاً» یعنی الجبل،
فلم یحفظ علیه صورته لأنه نزل عن منزلته، و لما کان هذا منزله و تجاذبته الحقائق على سواء، کان من به أنزل علیه رحمه للعالمین، لأن الرحمه وسعت کل شیء، فإذا أنزل القرآن عن منزله- فإنه کلامه، و کلامه على نسبه واحده لما یقبله الکلام من التقسیم- فإنه ینزل و فیه حقیقه الاعتدال فی النسب، و هو جدید عند کل تال أبدا، فلا یقبل نزوله إلا مناسبا له فی الاعتدال، فهو معرى عن الهوى، و ما کل تال یحس بنزوله لشغل روحه بطبیعته، فینزل علیه من خلف حجاب الطبع، فلا یؤثر فیه التذاذا، فهو قرآن منزل على الألسنه لا على الأفئده، و أما من نزل القرآن على قلبه فإنه یجد لنزوله علیه حلاوه لا یقدر قدرها، تفوق کل لذه. فإذا وجدها فذلک الذی نزل علیه القرآن الجدید الذی لا یبلى، و الفارق بین النزولین أن الذی ینزل القرآن على قلبه ینزل بالفهم، فیعرف ما یقرأ و إن کان بغیر لسانه، و یعرف معانی ما یقرأ و إن کانت تلک الألفاظ لا یعرف معانیها فی غیر القرآن لأنها لیست بلغته، و یعرفها فی تلاوته إذا کان ممن ینزل القرآن على قلبه عند تلاوته.
[سوره الحشر (۵۹): آیه ۲۲]
هُوَ اللَّهُ الَّذِی لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ عالِمُ الْغَیْبِ وَ الشَّهادَهِ هُوَ الرَّحْمنُ الرَّحِیمُ (۲۲)
«هُوَ اللَّهُ الَّذِی لا إِلهَ إِلَّا هُوَ»
[التوحید الثالث و الثلاثون فی القرآن، و هو توحید العلم:]
بدأ بهو، و أتى بالاسم المحیط بجمیع الأسماء التی تأتی مفصله، ثم بالنفی فنفى أن تکون هذه المرتبه لغیره، ثم أوجبها لنفسه بقوله: «إِلَّا هُوَ» فبدأ بهو و ختم بهو، فکل ما جاء من تفصیل أعیان الأسماء الإلهیه فقد دخل تحت الاسم اللّه الآتی بعد قوله «هُوَ» فإن «هُوَ» أعم من کلمه «اللَّهُ» فإنها تدل على اللّه و على کل غائب و کل من له هویه، فکان الهو ختم الأسماء الإلهیه و هو عین سابقتها، فإن الاسم اللّه دلاله على الرتبه، و الهویه دلاله على العین، لا تدل على أمر آخر غیر الذات، فتدل على عین غائبه عن أن یحصرها علم مخلوق،
فلا یزال غیبا عند کل من یزعم أنه عالم به، و لذلک کان الهو عند الطائفه أتم الأذکار و أرفعها و أعظمها، و هو ذکر خواص الخواص، و لیس بعده ذکر أتم منه، فیکون ما یعطیه الهو فی إعطائه أعظم من إعطاء اسم من الأسماء الإلهیه حتى الاسم اللّه. «هُوَ اللَّهُ» و اختار الحق الاسم اللّه فأقامه فی الکلمات مقامه، فهو الاسم الذی ینعت و لا ینعت به، فجمیع الأسماء نعته و هو لا یکون نعتا، و لهذا یتکلف فیه الاشتقاق، فهو اسم جامد علم موضوع للذات فی عالم الکلمات و الحروف، لم یتسمّ به غیره جلّ و علا، فعصمه من الاشتراک، کما دل أن لا یکون ثم إله غیره بقوله: «الَّذِی لا إِلهَ إِلَّا هُوَ» اعلم أن الوحده فی الإیجاد و الوجود و الموجود لا تعقل إلا فی «لا إِلهَ إِلَّا هُوَ» فهذه أحدیه المرتبه و هی أحدیه الکثره، فإذا أطلقت الأحدیه فلا تطلق عقلا و نقلا إلا بإزاء أحدیه المجموع، مجموع نسب أو صفات أو ما شئت على قدر ما أعطاه دلیلک، و لکل نسبه أو صفه أحدیه تمتاز بها عن غیرها فی نفس الأمر، فمن أراد أن یمیزها عند السامع أو المتعلم فما یقدر على ذلک إلا بمجموع حقائق، کل حقیقه معلومه عند السامع، و لذلک ما طلب الحق تعالى فی الإیمان منا إلا توحید الإله خاصه،
و هو أن نعلم أنه ما ثمّ إلا إله واحد لا إله إلا هو، فلم یکن ثمّ جمع یقتضی هذا الحکم، و هو أن یکون إلها إلا هذا المسمى بهذه الأسماء الحسنى، فأهل الحق یقولون بنسبه الألوهه لهذا الموجد للممکن المألوه، و معقول الألوهه ما هو معقول الذات، فالأحدیه معقوله لا تتمکن العباره عنها إلا بمجموع، مع کون العقل یعقلها و هی أحدیه المجموع و آحاده، فالتجلی الإلهی لا یصح فی الأحدیه أصلا، و ما ثمّ غیر الأحدیه، و ما یتعقل أثر عن واحد لا جمعیه له، فلا أعلم من اللّه باللّه، حیث لم یفرض الوحده إلا أحدیه المجموع، و هی أحدیه الألوهه له تعالى، فقال: «هُوَ اللَّهُ الَّذِی لا إِلهَ إِلَّا هُوَ عالِمُ الْغَیْبِ وَ الشَّهادَهِ هُوَ الرَّحْمنُ الرَّحِیمُ» و کل اسم واحد مدلوله لیس مدلول عین الاسم الآخر،
و إن کان المسمى بالکل واحدا، فما عرف اللّه إلا اللّه، فإن معرفتنا باللّه بالأدله العقلیه و الشرعیه إثبات وجود الذات مع جهلنا حقیقتها، فلا نصل إلى معرفه حقیقتها و لا یمکن الوصول إلى ذلک، و إثبات الألوهه للذات مع جهلنا بنسبه ما نسبناه إلیها من الأحکام، فإنا و إن کنا نعرف النسبه من کونها نسبه، فقد نجهل النسبه الخاصه لجهلنا بالمنسوب إلیه، و هذا هو التوحید الثالث و الثلاثون فی القرآن، و هو توحید العلم، و هو من توحید الهویه، و هو توحید من حیث التفرقه، لأنه میّز بین الغیب و الشهاده، و جمع بین العلم و الرحمه، فقال: «عالِمُ الْغَیْبِ وَ الشَّهادَهِ هُوَ الرَّحْمنُ الرَّحِیمُ»
[علم الغیب و أقسامه:]
أما قوله تعالى: «عالِمُ الْغَیْبِ وَ الشَّهادَهِ» فاعلم أن اللّه تعالى لما خلق العالم جعل له ظاهرا و باطنا، و جعل منه غیبا و شهاده لنفس العالم، فما غاب من العالم عن العالم فهو الغیب، و ما شاهد العالم من العالم فهو شهاده، و کله للّه شهاده ظاهر، فکان قوله تعالى: «عالِمُ الْغَیْبِ وَ الشَّهادَهِ» أی ما غاب عنا و ما نشهد، فإنه لا یتصور فی حق اللّه غیب، فالغیب أمر إضافی لما غاب عنا، فالعالم عالمان ما ثم ثالث: عالم یدرکه الحس و هو المعبر عنه بالشهاده، و عالم لا یدرکه الحس و هو المعبر عنه بعالم الغیب، فإن کان مغیبا فی وقت و ظهر فی وقت للحس فلا یسمى ذلک غیبا،
و إنما الغیب ما لا یمکن أن یدرکه الحس لکن یعلم بالعقل، إما بالدلیل القاطع و إما بالخبر الصادق، و هو إدراک الإیمان، فالشهاده مدرکها الحس، و هو طریق إلى العلم ما هو عین العلم، و ذلک یختص بکل ما سوى اللّه ممن له إدراک حسی، و الغیب مدرکه العلم عینه، و الغیب فی هذه الآیه هو الذی یقابل الشهاده، فوصف نفسه بعلم المتقابلین، و ما هو الغیب الذی انفرد الحق به سبحانه فی قوله تعالى: (عالِمُ الْغَیْبِ فَلا یُظْهِرُ عَلى غَیْبِهِ أَحَداً) و ما قرنه بالشهاده، فإن هذا الغیب و إن اشترک مع ذاک فی الاسمیه إلا أن هناک فرقا، و هو أن هذا الغیب المقابل للشهاده هو الغیب المغیب الذی یتصف فی وقت بالشهاده، لا بالغیب الذی یستحیل علیه أن یکون شهاده بوجه من الوجوه، فهو الغیب الإمکانی الذی تبرز منه الأشیاء إلى عالم الشهاده، فإما أن تبقى فی عالم الشهاده أو لا تبقى کالأعراض، فإن لم تبق فلا بد أن تفارق الشهاده، و إذا فارقت الشهاده فإنها تدخل إلى الغیب الذی لا یمکن أن یدرک أبدا شهاده، و لا یکون لها رجوع بعد ظهورها إلى الغیب الذی خرجت منه، بل تنتقل إلى الغیب المحالی الذی لا یظهر عنه أبدا شیء یتصف بالشهاده، فهذان غیبان: الغیب الذی یوجد منه الکائنات، و الغیب الذی ینتقل إلیه بعض الکائنات بعد اتصافها بالشهاده، و هما بخلاف الغیب الذی لا یدرک بالحس، و الذی انفرد الحق بعلمه فی قوله: (عالِمُ الْغَیْبِ) فالغیب فی هذه الآیه ظرف لعالم الشهاده، و عالم الشهاده هنا کل موجود سوى اللّه تعالى مما وجد و لم یوجد، أو وجد ثم ردّ إلى الغیب، کالصور و الأعراض و هو مشهود للّه تعالى، و لهذا قلنا إنه عالم الشهاده،
و لا یزال الحق سبحانه یخرج العالم من الغیب شیئا بعد شیء إلى ما لا یتناهى عددا من أشخاص الأجناس و الأنواع، و منها ما یرده إلى غیبه و منها ما لا یرده أبدا، فالذی لا یرده أبدا إلى الغیب کل ذات قائمه بنفسها و لیس إلا الجواهر خاصه، و کل ما عدا الجواهر من الأجسام و الأعراض الکونیه و اللونیه، فإنها ترد إلى الغیب و یبرز أمثالها، و اللّه یخرجها من الغیب إلى شهادتها أنفسها، فهو عالم الغیب و الشهاده، و الأشیاء فی الغیب لا کمیه لها، إذ الکمیه تقتضی الحصر، فیقال کم کذا و کذا؟ و هذا لا ینطلق علیها فی الغیب فإنها غیر متناهیه، فکم و کیف و الأین و الزمان و الوضع و الإضافه و العرض و أن یفعل و أن ینفعل، کل ذلک نسب لا أعیان لها، فیظهر حکمها بظهور الجوهر لنفسه إذا أبرزه الحق من غیبه، فإذا ظهرت أعین الجواهر تبعتها هذه النسب، فلیس فی الوجود المحدث إلا أعیان الجواهر و النسب التی تتبعه، فکان الغیب بما فیه کأنه یحوی على صوره مطابقه لعالمه، إذ کان علمه بنفسه علمه بالعالم،
[حضره الخیال و الغیب و الشهاده:]
فالعالم عالمان، و الحضره حضرتان، و إن کان قد تولد بینهما حضره ثالثه من مجموعهما، فالحضره الواحده حضره الغیب و لها عالم الغیب، و الحضره الثانیه حضره الحس و الشهاده و یقال لعالمها عالم الشهاده، و مدرک هذا العالم بالبصر، و مدرک عالم الغیب بالبصیره، و المتولد من اجتماعهما حضره و عالم، فالحضره حضره الخیال، و العالم عالم الخیال، و هو ظهور المعانی فی القوالب المحسوسه، کالعلم فی صوره اللبن، و الثبات فی الدین فی صوره القید، و الإسلام فی صوره العمد، و الإیمان فی صوره العروه، و جبریل فی صوره دحیه الکلبی و فی صوره الأعرابی،
و تمثل لمریم فی صوره بشر سوی، و لذلک کانت حضره الخیال أوسع الحضرات، لأنها تجمع العالمین عالم الغیب و الشهاده، فإن حضره الغیب لا تسع عالم الشهاده فإنه ما بقی فیها خلاء، و کذلک حضره الشهاده، و حضره الخیال العامه لا تعرفها و لا تدخلها إلا إذا نامت و رجعت القوى الحساسه إلیها، و الخواص یرون ذلک فی الیقظه لقوه التحقق بها، و فی هذه الحضره حضره الخیال إن أکلت شبعت،
و إن مسکت فیه شیئا من ذهب أو ثیاب أو ما کان بقی معک على حاله لا یتغیر، و من ذلک المقام قال صلّى اللّه علیه و سلّم و قد نهى عن الوصال فقیل له: إنک تواصل، فقال صلّى اللّه علیه و سلّم: [لست کهیئتکم إنی أبیت یطعمنی ربی و یسقینی] فلم یکن فی تلک الجماعه التی خاطبها فی ذلک الوقت من له هذا المقام، و لم یقل لست کهیئه الناس، فکان إذا أکل شبع و واصل على قوه معتاده، و لما کان الأکل فی حضره الخیال لا فی حضره الحس صح أن یکون مواصلا، کذلک تقدمه صلّى اللّه علیه و سلّم لقطف عنقود من العنب، و تأخره و هو فی الصلاه من النار التی مثلت له فی عرض الحائط، و لیس ذلک المقام إلا للعبد المحض الخالص «الرَّحْمنُ الرَّحِیمُ» بالرحمه العامه و الرحمه الخاصه.
[سوره الحشر (۵۹): آیه ۲۳]
هُوَ اللَّهُ الَّذِی لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ الْمَلِکُ الْقُدُّوسُ السَّلامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَیْمِنُ الْعَزِیزُ الْجَبَّارُ الْمُتَکَبِّرُ سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا یُشْرِکُونَ (۲۳)
لما کان وجود العالم مرتبطا بوجود الحق فعلا و صلاحیه، لهذا کان اسم الملک للّه تعالى أزلا- و إن کان عین العالم معدوما فی العین- لکن معقولیته موجوده باسم المالک، فهو مملوک للّه تعالى وجودا و تقدیرا قوه و فعلا، و قال تعالى: «هُوَ اللَّهُ الَّذِی لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِکُ»
[التوحید الرابع و الثلاثون فی القرآن، و هو توحید النعوت:]
بنسبه ملک السموات و الأرض إلیه فإنه رب کل شیء و ملیکه، و الاسم الملک هو المهیمن على الأجناد الأسمائیه، فإن أسماءه سبحانه و تعالى عساکره، و هی التی یسلطها على من یشاء و یرحم بها من یشاء «الْقُدُّوسُ» بقوله: (وَ ما قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ) و تنزیهه عن کل ما وصف به، فتقدست الألوهه أی تنزهت أن تدرک و فی منزلتها أن تشرک، و القدوس من القدس و هی الطهاره الذاتیه، کتقدیس الحضره الإلهیه التی أعطیها الاسم القدوس، فهو اسم إلهی منه سرت الطهاره فی الطهارات کلها، و هو قدوس مطهر من الأسماء النواقص، و هی التی لا تتم إلا بصله و عائد، فإن من أسمائه سبحانه الذی و ما، فهو القدوس أی المطهر عن نسبه الأسماء النواقص إلیه، و هو قدوس عن تغیره فی نفسه بتغیر الأحکام
– إشاره
– اعلم أن الاسم القدوس یصحب الموجودات و به ثبت قوله تعالى: (وَ إِلَیْهِ یُرْجَعُ الْأَمْرُ کُلُّهُ) فلا ینبغی أن یحال بین العبد و سیده، و لا یدخل بین العبد و سیده إلا بخیر، و لا شک أن النجاسه أمر عرضی عیّنه حکم شرعی، و الطهاره أمر ذاتی، فلا أصل للنجاسه فی الأعیان،إذ الأعیان طاهره بالأصل، فما فی الوجود بحکم الحقیقه إلا طاهر. «السَّلامُ» بسلامته من کل ما نسب إلیه مما کره من عباده أن ینسبوه إلیه. «الْمُؤْمِنُ» هنا له وجهان: بمعنى المصدق، و بمعنى معطی الأمان بما أعطاهم من الأمان إذا وفوا بعهده، فهو المؤمن بما صدق عباده،
ورد فی الخبر أن العبد یقول فی حال من الأحوال: اللّه أکبر، فیقول اللّه: أنا أکبر، یقول العبد: لا إله إلا انت، یقول اللّه: لا إله إلا أنا، یقول العبد: لا إله إلا اللّه له الملک و له الحمد، یقول اللّه: لا إله إلا أنا لی الملک و لی الحمد، یصدق عبده، و من هنا کان اسمه المؤمن، فهو مصدق الصادقین من عباده عند من لم یثبت صدقهم عنده، فإذا صدق المؤمن فی جمیع أقواله و أفعاله و أحواله و إعطاء الأمان منه لکل خائف من جهته، فإذا صدق فی ذلک کله، صدّقه اللّه تعالى، لأنه لا یصدق سبحانه إلا الصادق، و لا یصدقه تعالى إلا من اسمه المؤمن لا غیر؛-
و من وجه آخر- لما کان الإیمان نصف صبر و نصف شکر، و اللّه هو الصبور الشکور، فمن اسمه المؤمن شکر عباده على ما أنعموا به على الأسماء الإلهیه، بقبولهم لآثارها، و صبر على أذى من جهله من عباده فنسب إلیه ما لا یلیق به و نسبوا إلیه عدوا بغیر علم- کما أخبرنا عنهم- فصبر على ذلک، و لا شخص أصبر على أذى من اللّه لاقتداره على الأخذ، فهو المؤمن الکامل فی إیمانه بکمال صبره و شکره، و من کون الحیاء من الإیمان فإنه یستحی أن یکذب ذا شیبه یوم القیامه، فیصدقه مع کذبه و یأمر به إلى الجنه.
«الْمُهَیْمِنُ» هو الشاهد على الشیء بما هو له و علیه، فهو الشاهد على عباده بما هم فیه من جمیع أحوالهم مما لهم و علیهم. «الْعَزِیزُ» لغلبه من غالبه إذ هو الذی لا یغالب، و امتناعه فی علو قدسه أن یقاوم «الْجَبَّارُ» فی اللسان: الملک العظیم، و هو الجبار بما جبر علیه عباده فی اضطرارهم و اختیارهم، فهم فی قبضته تعالى، فهو تعالى الجبار بما للذات من جبر فی العالم بالأسماء الإلهیه، و له الجبر بالإحسان على الظاهر و الباطن، فله الجبر بطریق القهر و المغالبه على الظاهر، و له الجبر الذاتی بالتجلی فی العظمه الحاکمه على کل نفس فتذهل عن ذاتها و عزتها، فلله قهر خفی فی العالم لا یشعر به،
و هو ما جبرهم علیه فی اختیارهم، و قهر جلی و هو ما لیس فیه اختیار یحکم علیهم، فللحق الرفعه أصلا و ذلک بقوله «الْعَزِیزُ الْجَبَّارُ» و لکنه لما نزل لعباده حتى ظن بعض الناس أن ذلک له حقیقه قال «الْمُتَکَبِّرُ» فهی رفعه للحق بعد نزوله إلى عباده، لما حصل فی النفوس الضعیفه من نزوله إلیهم فی خفی ألطافه لمن تقرب بالحد و المقدار، من شبر و ذراع و باع و هروله و تبشیش و فرح و تعجب و ضحک و أمثال ذلک، فکان التکبر من صفات الحق لما کان من نزوله فی الصفات إلى ما یعتقده أصحاب النظر و أکثر الخلق أنه صفه المخلوق، فلما علم ذلک منهم و هو سبحانه قد وصف لهم نفسه بتلک الصفات حتى طمعوا فیه،
و ضل بها قوم عن طریق الهدى، کما اهتدى بها قوم فی طریق الحیره، قام لهم تعالى فی صفه التکبر عن ذلک النزول، لیعلمهم أنه و إن اشترک معهم فی الاسمیه فإن نسبتها إلیه تعالى لیست کنسبتها إلى المخلوق، فیکون مثل هذا تکبرا فإن نسبه التکبر محیره، فتحیر من تحیر فی نسبه التکبر إلى الحق و تحقیقها أن لو علم نزول الحق لعباده- إذ لیس فی قوه الممکن نیل ما یستحقه الحق من الغنى عن العالم، و فی قوه الحق مع غناه من باب الفضل و الکرم النزول لعباده- لعلمنا تلک النسبه، فإن جهل أحد من العباد قدر هذا النزول الإلهی، و تعاظم العبد فی نفسه لنزول الحق له، و لم یعلم أن نزول الحق لعباده ما هو لعین عباده، و إنما ذلک لظهور أحکام أسمائه الحسنى فی أعیان الممکنات،
فما علم أنه لنفسه نزل لا لخلقه، کما قال تعالى: (وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ) فما خلقهما إلا من أجله، و الخلق نزول من مقام ما یستحقه من الغنى عن العالمین، فالمتخیل من العباد خلاف هذا و أنه تعالى ما نزل إلا لما هو المخلوق علیه من علو القدر و المنزله، فهذا أجهل الجاهلین، فأعطى الحق هذا النزول أو ما توهمه الجاهل أن یتسمى الحق بالمتکبر عن هذا النزول، و لکن بعد هذا النزول لا قبله وجودا و تقدیرا لا بد من ذلک.
و اعلم أن التکبر لا یکتسبه الکبیر و إنما یکتسبه الأدنى فی الرتبه، فیکسب العبد الکبریاء بما هو الحق صفته، فالکبریاء للّه لا للعبد، فهو محمود مشکور فی کبریائه و تکبره، و یکسب الحق هذا الاسم، فإنه تعالى ذکر عن نفسه أنه متکبر، و ذلک لنزوله تعالى إلى عباده فی خلقه آدم بیدیه، و غرسه شجره طوبى بیده، و کونه یمینه الحجر الأسود، و فی ید المبایع بالإمامه من الرسل فی قوله: (إِنَّ الَّذِینَ یُبایِعُونَکَ إِنَّما یُبایِعُونَ اللَّهَ) و نزوله فی قوله [جعت فلم تطعمنی، و ظمئت فلم تسقنی، و مرضت فلم تعدنی] و ما وصف الحق به نفسه مما هو عندنا من صفات المحدثات، فلما تحقق بهذا النزول عندنا حتى ظن أکثر المؤمنین أن هذه له صفه استحقاق، و تأولها آخرون من المؤمنین، فمن اعتقد أن اتصاف الحق بهذا أن المفهوم منه ما هو المفهوم من اتصاف الخلق به، أعلم الحق هذه الطائفه خاصه أنه یتکبر عن هذا، أی عن المفهوم الذی فهمه القاصرون من کون نسبته إلیه تعالى على حد نسبته إلى المخلوق، و به یقول أهل الظاهر أهل الجمود منهم القاصره أفهامهم عن استحقاق کل مستحق حقه،
فقال عن نفسه تعالى إنه «الْجَبَّارُ الْمُتَکَبِّرُ» عن هذا المفهوم و إن اتصف بما اتصف به، فله تعالى الکبریاء من ذاته، و له التکبر عن هذا المفهوم لا عن الاتصاف، لأنه لو تکبر عما وصف به نفسه مما ذکرنا لکان کذبا، و الکذب فی خبره محال، فالاتصاف بما وصف به نفسه حق یعلمه أولو الألباب. و من کون الحق متکبرا أن یجد العبد فی قلبه کبریاء الحق فلا یعصه، فالذی اجرأ العصاه و من اجترأ على اللّه من عباده على المخالفه، ما وصف الحق به نفسه من العفو و المغفره، و نهاهم عن القنوط من رحمه اللّه، فما عندهم رائحه من نعت التکبر الإلهی الذی هو به متکبر فی قلوب عباده، إذ لو کبر عندهم ما اجترءوا على شیء من ذلک، و لا حکمت علیهم هذه الأسماء التی أطمعتهم، فإن کبریاء الحق إذا استقر فی قلب عبد و هو التکبر، من المحال أن تقع منه مخالفه لأمر الحق بوجه من الوجوه، فالحق المتکبر إنما هو فی نفس هذا الموافق الطائع عبد اللّه على الحقیقه، و التوحید فی هذه الآیه هو التوحید الرابع و الثلاثون فی القرآن، و هو توحید النعوت، و هو من توحید الهویه المحیطه، فله النعوت کلها، نعوت الجلال، فإن صفات التنزیه لا تعطی الثبوت، و الأمر وجودی ثابت، فلهذا قدم الهویه و أخرها حتى إذا جاءت نعوت السلب، و حصلت الحیره فی قلب السامع، منعت الهویه بإحاطتها أن یخرج السامع إلى العدم، فیقول: فما تمّ شیء وجودی، إذ قد خرج عن وجود العقل و الحس فیلحقه بالعدم فتمنعه الهویه، فإن الضمیر لا بد أن یعود على أمر مقرر:
[سوره الحشر (۵۹): آیه ۲۴]
هُوَ اللَّهُ الْخالِقُ الْبارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى یُسَبِّحُ لَهُ ما فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ (۲۴)
هُوَ اللَّهُ الْخالِقُ بالتقدیر و الإیجاد، و الخالق هنا صفه للّه موصوف للبارئ، و على ذلک تؤخذ الأسماء الإلهیه إذا وقعت بین اسمین إلهیین، فالخالق صفه للّه موصوف للبارئ «الْبارِئُ» بما أوجده من مولدات الأرکان «الْمُصَوِّرُ» بما فتح فی الهباء من الصور، و فی أعین المتجلى لهم من صور التجلی المنسوبه إلیه، ما نکر منها و ما عرف، و ما أحیط بها و ما لم یدخل تحت إحاطه. «لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى» و هی تسعه و تسعون اسما، مائه إلا واحد، و کل اسم واحد مدلوله لیس مدلول عین الاسم الآخر، و إن کان المسمى بالکل واحدا،فهذه أحدیه المجموع و آحاده، فما ثمّ جمع یقتضی هذا الحکم و هو أن یکون إلها إلا هذا المسمى بهذه الأسماء الحسنى المختلفه المعانی، التی افتقر إلیها الممکن فی وجود عینه. «یُسَبِّحُ لَهُ ما فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» و لم یقل.
«وَ ما فِی الْأَرْضِ» لأن کثیرا من الناس فی الأرض لا یسبحون اللّه، و ممن یسبح اللّه منهم ما یسبحه فی کل حال، و الأرض تسبحه فی کل حال، و السموات و ما فیها من الملائکه و الأرواح المفارقه تسبحه کما قال (یُسَبِّحُونَ اللَّیْلَ وَ النَّهارَ لا یَفْتُرُونَ) فراعى هنا من یدوم تسبیحه و هو الأرض، کما راعى فی موطن آخر من القرآن تسبیح من فی الأرض و إن کان البعض من العالم، فقال عزّ من قائل (تُسَبِّحُ لَهُ السَّماواتُ السَّبْعُ وَ الْأَرْضُ وَ مَنْ فِیهِنَّ) بجمع من یعقل، ثم أکد ذلک بقوله (وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلَّا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ) و زاد فی التأکید بقوله (وَ لکِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ) فأتى بلفظه من و لم یأت بما، و أتى هنا بما و لم یأت بمن، فإن سیبویه یقول: إن اسم ما یقع على کل شیء؛ إلا أنه لم یعم الموجودات. و اعلم أن حضره التصویر هی آخر حضره الخلق و لیس وراءها حضره للخلق جمله واحده، فهی المنتهى و العلم أولها، و الهویه هی المنعوته بهذا کله، أعنی الهویه فابتدأ بقوله «هُوَ» لأن الهویه لا بد منها، ثم ختم بها فی السلب و الثبوت و هو قوله (هُوَ اللَّهُ الَّذِی لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) و ابتدأ من الصفات بالعلم بالغیب و الشهاده و ختم بالمصور، و لم یعین بعد ذلک اسما بعینه، بل قال «لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى» ثم ذکر أن له یسبح ما فی السموات و الأرض، فإن إنشاء الصور لا یتناهى دنیا و لا آخره، فالإنشاء متصل دائم و إن تناهت الدنیا، فسبحان من یجهل فلا یعلم و یعلم فلا یجهل «لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ» و من خصائص هذه السوره سوره الحشر:
| جعل الرحمن آخرها | عصمه لنا من الفتن | |
| عصم الرحمن قارئها | أبدا فی السر و العلن | |
تحقیق- [تحقیق: ما خلق اللّه تعالى الثقلین إلا بأسماء اللطف و الحنان]
اعلم أن الثقلین ما خلقهم اللّه تعالى إلا بأسماء اللطف و الحنان، و الرأفه و الرحمه، و التنزل الإلهی، فخلقهم بالاسم الرحمن، فلما نظروا إلى الأسماء التی وجدوا عنها ما رأوا اسما إلیها منها یقتضی أخذهم و عقوبتهم إن عصوا أمره و نهیه، و تکبروا على أمره، فلم یطیعوه و عصوه، لأنه تعالى بالرحمه أوجدنا، لم یوجدنا بصفه القهر، و کذلک تأخرت المعصیه فتأخر الغضب عن الرحمه فی الثقلین، فاللّه یجعل حکمهما فی الآخره کذلک، و لو کانت بعد حین، أ لا ترى اللّه تعالى إذا ذکر أسماءه لنا یبتدی بأسماء الرحمه و یؤخر أسماء الکبریاء،لأنا لا نعرفها، فإذا قدّم لنا أسماء الرحمه عرفناها و حننا إلیها، عند ذلک یتبعها أسماء الکبریاء لنأخذها بحکم التبعیه،
فقال تعالى: «هُوَ اللَّهُ الَّذِی لا إِلهَ إِلَّا هُوَ عالِمُ الْغَیْبِ وَ الشَّهادَهِ» فهذا نعت یعم الجمیع أی جمیع المخلوقات، و لیس واحدته بأولى من الآخر، ثم ابتدأ فقال «هُوَ الرَّحْمنُ» فعرفنا «الرَّحْمنُ الرَّحِیمُ» لأنا عنه وجدنا، ثم قال بعد ذلک «هُوَ اللَّهُ الَّذِی لا إِلهَ إِلَّا هُوَ» ابتدأ لیجعله فصلا بین «الرَّحْمنُ الرَّحِیمُ» و بین «الْعَزِیزُ الْجَبَّارُ الْمُتَکَبِّرُ» فقال «الْمَلِکُ الْقُدُّوسُ السَّلامُ الْمُؤْمِنُ» و هذا کله من نعوت الرحمن، ثم جاء و قال «الْعَزِیزُ الْجَبَّارُ الْمُتَکَبِّرُ» فقبلنا هذه النعوت بعد أن آنسنا بأسماء اللطف و الحنان و أسماء الاشتراک التی لها وجه إلى الرحمه، و وجه إلى الکبریاء و هو «اللَّهُ» و «الْمَلِکُ» فلما جاء بأسماء العظمه و المحل قد تأنس بترادف الأسماء الکثیره الموجبه الرحمه،
قبلنا أسماء العظمه لما رأینا أسماء الرحمه قد قبلتها حیث کانت نعوتا لها، فقبلناها ضمنا تبعا لأسمائنا، ثم إنه لما علم الخالق أن صاحب القلب و العلم باللّه و بمواقع خطابه إذا سمع مثل أسماء العظمه لا بد أن تؤثر فیه أثر خوف و قبض، نعتها بعد ذلک و أردفها بأسماء لا تختص بالرحمه على الإطلاق، و لا تعرى عن العظمه على الإطلاق فقال: «هُوَ اللَّهُ الْخالِقُ الْبارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى» و هذا کله تعلیم من اللّه عباده و تنزل إلیهم، و لهذا قدّم سبحانه فی کتابه بسم اللّه الرحمن الرحیم فی کل سوره إذ کانت تحوی على أمور مخوفه تطلب أسماء العظمه و الاقتدار، فقدم أسماء الرحمه تأنیسا و بشرى، و ما طلب اللّه تعالى من عباده فی حقه إلا أن یعلموا أنه إله واحد لا شریک له و بشرى، و ما طلب اللّه تعالى من عباده فی حقه طلا أن یعلموا أنه إله واحد لا شریک له فی ألوهته لا غیر، و أن له الأسماء الحسنى بما هی علیه من المعانی فی اللسان، و قرن النجاه و السعاده بمن وقف عند ما جاء من عنده عزّ و جل فی کتبه و على ألسنه رسله «لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ».
رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج۴، ص: ۳۱۷