تفسیر ابن عربى(رحمه من الرحمن) سوره الإسراء
(۱۷) سوره الإسراء مکیّه
بسم اللّه الرّحمن الرّحیم
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۱]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ
سُبْحانَ الَّذِی أَسْرى بِعَبْدِهِ لَیْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِی بارَکْنا حَوْلَهُ لِنُرِیَهُ مِنْ آیاتِنا إِنَّهُ هُوَ السَّمِیعُ الْبَصِیرُ (۱)
[اعلم أن رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم لو لا بعثه اللّه تعالى رسولا ما ظهرت علیه آیه ظاهره فی العموم]
اعلم أن رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم لو لا بعثه اللّه تعالى رسولا ما ظهرت علیه آیه ظاهره فی العموم کما ظهرت على من تقدم، فما ظهر عنه صلّى اللّه علیه و سلم من الآیات المنقوله فی العموم إنما کان ذلک من کونه رسولا، رفقا من اللّه تعالى بهذه الأمه و إقامه حجه على من کذبه و کذب ما جاء به، أ لا ترى إلى رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم کیف أسری به إلى المقام الذی قد عرف و جاء به القرآن و الخبر الصحیح، فلما خرج إلى الناس بکره تلک اللیله و ذکر للأصحاب ما ذکر مما جرى له فی إسرائه بینه و بین ربه تعالى، أنکر علیه بعض أصحابه، لکونهم ما رأوا لذلک أثرا فی الظاهر، بل زادهم حکما فی التکلیف، و موسى علیه السلام لما جاء من عند ربه کساه اللّه نورا على وجهه یعرف به صدق ما ادعاه، فما رآه أحد إلا عمی من شده نوره، فکان یتبرقع حتى لا یتأذى الناظر إلى وجهه عند رؤیته، من ذلک نعلم الفرق بین الورثه المحمدیین و ورثه سائر الأنبیاء، فورثه الأنبیاء یعرفون فی العموم بما یظهر علیهم من خرق العوائد، و وارث محمد صلّى اللّه علیه و سلم مجهول فی العموم معلوم فی الخصوص، لأن خرق عادته إنما هو حال و علم فی قلبه، فهو فی کل نفس یزداد علما بربه، علم حال و ذوق، لا یزال کذلک، و لو لا ما طلب الرسول صلّى اللّه علیه و سلم بالمعراج ما رحل، و لا صعد إلى السماء و لا نزل، و کان یأتیه شأن الملأ الأعلى و آیات ربه فی موضعه، کما زویت له الأرض و هو فی مضجعه، و لکنه سر إلهی لینکره من شاء- لأنه لا یعطیه الإنشاء- و یؤمن به من شاء، فقال تعالى «سُبْحانَ الَّذِی أَسْرى بِعَبْدِهِ»
[العبودیه المحضه أشرف الحالات]
فسبّح الحق نفسه، و قرن سبحانه التسبیح بهذا السفر الذی هو الإسراء فقال «سُبْحانَ الَّذِی أَسْرى بِعَبْدِهِ» و هو خبر، ینفی بذلک عن قلب صاحب الوهم و من تحکم علیه خیاله من أهل الشبه و التجسیم، ما یتخیله فی حق الحق من الجهه و الحد و المکان، فلهذا قال «لِنُرِیَهُ مِنْ آیاتِنا» فجعله مسافرا به صلّى اللّه علیه و سلم، یعلم أن الأمر من عنده عزّ و جل هبه إلهیه و عنایه سبقت له مما لم یخطر بسره و لا اختلج فی ضمیره، و قوله «بِعَبْدِهِ» یعنی عبدا لم یکن فیه شیء من الربوبیه التی یدعیها الخلق، فوصفه بأشرف الحالات و هی العبودیه المحضه، فجعله عبدا محضا، و جرده عن کل شیء حتى عن الإسراء، فجعله یسرى به و ما أضاف السرى إلیه، فإنه لو قال: سبحان الذی دعا عبده لأن یسری إلیه أو إلى رؤیه آیاته فسرى؛ لکان له أن یقول، و لکن المقام منع من ذلک، فجعله مجبورا لا حظ له من الربوبیه فی فعل من الأفعال، فإن العبودیه فی غایه البعد من صفات الربوبیه، فاختار سبحانه لنبیه الشرف الکامل بأعلى ما یکون من صفات الخلق، و لیس إلا العبودیه، فإن اللّه إذا أکرم عبدا سافر به فی عبودیته، فما سماه إلا بأشرف أسمائه عنده، لأنه ما تحسّن عبد بحسن أحسن و لا زینه أزین من حسن عبودیته، و لأن الربوبیه لا تخلع زینتها إلا على المتحققین بمقام العبودیه «لَیْلًا» و جعل الإسراء لیلا، تمکینا لاختصاصه بمقام المحبه، لأنه اتخذه خلیلا حبیبا، و أکده بقوله «لَیْلًا» مع أن الإسراء لا یکون فی اللسان إلا لیلا لا نهارا، لرفع الإشکال حتى لا یتخیّل أنه أسرى بروحه، و یزیل بذلک من خاطر من یعتقد من الناس أن الإسراء ربما یکون نهارا، فإن القرآن و إن کان نزل بلسان العرب، فإنه خاطب به الناس أجمعین، أصحاب اللسان و غیرهم، و اللیل أحب زمان المحبین لجمعهما فیه، و الخلوه بالحبیب متحققه باللیل، و لتکون رؤیه الآیات بالأنوار الإلهیه خارجه عن العاده عند العرب بما لم تکن تعرفها، فإن البصر لا یدرک شیئا من المرئیات بنوره خاصه إلا الظلمه، و النور الذی به یکشف الأشیاء إذا کان حیث لا تغلب قوه نور البصر، فإذا غلب حکمه مع نور البصر حکم الظلمه لا یراه سواه، إذ کان البصر لا یدرک فی الظلمه الشدیده سوى الظلمه، فالبصر یرى بالنور المعتدل النور و ما یظهر له النور من الأشیاء المدرکه، و لا فائده عند السامع لو کان العروج به نهارا من رؤیه الآیات فإنه معلوم له، فلهذا کان لیلا، و أتى أیضا بقوله «لَیْلًا» لیحقق أن الإسراء کان بجسده الشریف صلّى اللّه علیه و سلم فإن قوله «أَسْرى»
[سر الإسراء لیلا]
یغنی عن ذکر اللیل، قلیلا فی موضع الحال من عبده، فالإسراء لا یکون إلا باللیل، و کذا معارج الأنبیاء لم تکن قط إلا باللیل، لأنه محل الأسرار و الکتم و عدم الکشف «مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِی بارَکْنا حَوْلَهُ» سمی المسجد الأقصى لأنه أقصی من الأولیه، لأن البیت الذی هو الکعبه قد حاز الأولیه، و بین الأقصى و بینه أربعون سنه، و لم یکن ظهوره للعباده بعد المسجد الحرام، إلا بعد أربعین سنه «لِنُرِیَهُ مِنْ آیاتِنا» اعلم أنه ما نقل اللّه عبدا من مکان إلى مکان لیراه، بل لیریه من آیاته التی غابت عنه، فإن اللّه تعالى قال: (وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ ما کُنْتُمْ) فهو تعالى معنا أینما کنا، فی حال نزوله إلى السماء الدنیا فی الثلث الباقی من اللیل فی حال کونه استوى على العرش، فی حال کونه فی العماء، فی حال کونه فی الأرض و فی السماء، و فی حال کونه أقرب إلى الإنسان من حبل الورید منه، و هذه نعوت لا یمکن أن یوصف بها إلا هو، فنقله عبده من مکان إلى مکان لیریه ما خص اللّه به ذلک المکان من الآیات الداله علیه تعالى، من حیث وصف خاص لا یعلم من اللّه تعالى إلا بتلک الآیه، فکأنما سبحانه و تعالى یقول ما أسریت به إلا لرؤیه الآیات لا إلیّ، فإنه لا یحوینی مکان، و نسبه الأمکنه إلیّ نسبه واحده، فأنا الذی وسعنی قلب عبدی المؤمن، فکیف أسری به إلیّ و أنا عنده و معه أینما کان؟ «إِنَّهُ هُوَ السَّمِیعُ الْبَصِیرُ» یقول له صلّى اللّه علیه و سلم: أخبر العباد بما رأیته، تشوقهم إلیّ و ترغبهم فیّ، و تکون رحمه لهم.
فلما أراد اللّه تعالى أن یری النبی محمدا صلّى اللّه علیه و سلم من آیاته ما شاء، أنزل إلیه جبریل علیه السلام و هو الروح الأمین بدابه یقال لها البراق، إثباتا للأسباب و تقویه له، لیریه العلم بالأسباب ذوقا، لیعلمنا بثبوت الأسباب التی وضعها فی العالم، و البراق دابه برزخیه فإنه دون البغل الذی تولد من جنسین مختلفین و فوق الحمار الذی تولد من جنس واحد، و هو مرکب المعارج فإنه یجمع بین ذوات الأربع و ذوات الجناح فهو علوی سفلی، فرکبه صلّى اللّه علیه و سلم و أخذه جبریل علیه السلام، و البراق للرسل مثل فرس النوبه الذی یخرجه المرسل إلى المرسل إلیه بالرسول لیرکبه تهمما به فی الظاهر، و فی الباطن أن لا یصل إلیه إلا على ما یکون منه لا على ما یکون من غیره لیتنبه بذلک، فهو تشریف و تنبیه لمن لا یدری مواقع الأمور، فهو تعریف فی نفس الأمر، فجاء صلّى اللّه علیه و سلم إلى البیت المقدس و نزل عن البراق و ربطه بالحلقه التی تربطه بها الأنبیاء، کل ذلک إثبات للأسباب، فإنه ما من رسول إلا و قد أسری به راکبا على ذلک البراق، و إنما ربطه مع علمه بأنه مأمور و لو أوقفه دون ربط بحلقه لوقف، و لکن حکم العاده منعه من ذلک إبقاء لحکم العاده التی أجراها اللّه فی مسمى الدابه، و قد قلب البراق فی الطریق بحافره القدح الذی کان یتوضأ به صاحبه فی القافله الآتیه إلى مکه، فلما صلى جاءه جبریل علیه السلام بالبراق فرکب علیه و معه جبریل، فطار البراق به فی الهواء فاخترق به الجو، فعطش و احتاج إلى الشرب، فأتاه جبریل علیه السلام بإناءین:
إناء لبن و إناء خمر- و ذلک قبل تحریم الخمر- فعرضهما علیه، فتناول اللبن، فقال جبریل علیه السلام: أصبت الفطره أصاب اللّه بک أمتک، فلما وصل إلى السماء الدنیا استفتح جبریل فقال له الحاجب: من هذا؟ فقال: جبریل، قال: و من معک؟ قال: محمد صلّى اللّه علیه و سلم، قال و قد بعث إلیه؟ قال: قد بعث إلیه، ففتح: قال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم: [فدخلنا فإذا بآدم صلّى اللّه علیه و سلم و عن یمینه أشخاص بنیه السعداء أهل الجنه، و عن یساره نسم بنیه الأشقیاء عمره النار] و رأى صلّى اللّه علیه و سلم نفسه فی أشخاص السعداء الذین عن یمین آدم فشکر اللّه تعالى، و علم عند ذلک کیف یکون الإنسان فی مکانین و هو عینه لا غیره، فقال: مرحبا بالابن الصالح و النبی الصالح، ثم عرج به البراق و هو محمول علیه فی الفضاء الذی بین السماء الأولى و السماء الثانیه أو سمک السموات، فاستفتح جبریل السماء الثانیه کما فعل فی الأولى، و قال و قیل له، فلما دخل إذا بعیسى علیه السلام بجسده عینه، فإنه لم یمت إلى الآن بل رفعه اللّه إلى هذه السماء و أسکنه بها، فرحب به و سهل، ثم جاء السماء الثالثه فاستفتح و قال و قیل له ففتحت، و إذا بیوسف علیه السلام فسلم علیه و رحب و سهل، و جبریل فی هذا کله یسمی له من یراه من هؤلاء الأشخاص، ثم عرج به إلى السماء الرابعه، فاستفتح و قال و قیل له ففتحت، فإذا بإدریس علیه السلام بجسمه فإنه ما مات إلى الآن بل رفعه اللّه مکانا علیا، و هو هذه السماء قلب السموات و قطبها، فسلم علیه و رحب و سهل، ثم عرج به إلى السماء الخامسه، فاستفتح و قال و قیل له، فإذا بهارون و یحیى علیهما السلام، فسلما علیه و رحبا به و سهلا، ثم عرج به إلى السماء السادسه، فاستفتح و قال و قیل له ففتحت، و إذا بموسى علیه السلام فسلم علیه و رحب و سهل، ثم عرج به إلى السماء السابعه، فاستفتح و قال و قیل له ففتحت، فإذا بإبراهیم الخلیل علیه السلام مسندا ظهره إلى البیت المعمور، فسلم علیه و رحب و سهل و سمى له البیت المعمور الضراح، فنظر إلیه و رکع فیه رکعتین،
و أعلمنا أنه یدخله کل یوم سبعون ألف ملک من الباب الواحد و یخرجون من الباب الآخر، و أخبره أن أولئک الملائکه یخلقهم اللّه کل یوم من قطرات ماء الحیاه التی تسقط من جبریل حین ینتفض کما ینتفض الطائر عند ما یخرج من انغماسه فی نهر الحیاه، فإن له کل یوم غمسه فیه، ثم عرج به إلى سدره المنتهى، فإذا نبقها کالقلال و ورقها کآذان الفیله، فرآها و قد غشاها اللّه من النور ما غشى، فلا یستطیع أحد أن ینعتها لأن البصر لا یدرکها لنورها، و رأى یخرج من أصلها أربعه أنهار: نهران ظاهران و نهران باطنان، فأخبره جبریل أن النهرین الظاهرین النیل و الفرات، و النهرین الباطنین نهران یمشیان إلى الجنه، و أن هذین النهرین النیل و الفرات یرجعان یوم القیامه إلى الجنه، و هما نهرا العسل و اللبن،- و فی الجنه أربعه أنهار نهر من ماء غیر آسن، و نهر من لبن لم یتغیر طعمه، و نهر من خمر لذه للشاربین، و نهر من عسل مصفى- و أخبره أن أعمال بنی آدم تنتهی إلى تلک السدره، و أنها مقر الأرواح، فهی نهایه لما ینزل مما هو فوقها و نهایه لما یعرج إلیها مما هو دونها، و بها مقام جبریل علیه السلام و هناک منصته، فنزل صلّى اللّه علیه و سلم عن البراق بها و جیء إلیه بالرفرف- و هو نظیر المحفه عندنا- فقعد علیه و سلمه جبریل إلى الملک النازل بالرفرف، فسأله الصحبه لیأنس به، فقال: لا أقدر لو خطوت خطوه احترقت، فما منا إلا له مقام معلوم، و ما أسرى اللّه بک یا محمد إلا لیریک من آیاته، فلا تغفل.
فودعه و انصرف على الرفرف مع ذلک الملک یمشی به، إلى أن ظهر لمستوى سمع منه صریف القلم، و الأقلام فی الألواح بما یکتب اللّه بها مما یجریه فی خلقه و ما تنسخه الملائکه من أعمال عباده، و کل قلم ملک، قال تعالى: (إِنَّا کُنَّا نَسْتَنْسِخُ ما کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) ثم زج فی النور زجه فأفرده الملک الذی کان معه و تأخر عنه، فاستوحش لما لم یره، و بقی لا یدری ما یصنع، و أخذه هیمان فی ذلک النور، و أصابه الوجد فأخذ یمیل ذات الیمین و ذات الشمال، و استفزعه الحال و کان سببه سماع إیقاع تلک الأقلام و صریفها فی الألواح، فأعطت من النغمات المستلذه ما أداه إلى ما ذکرناه من سریان الحال فیه و حکمه علیه، فتقوى بذلک الحال، و أعطاه اللّه فی نفسه علما علم به ما لم یکن یعلمه قبل ذلک، عن وحی من حیث لا یدری وجهته، فطلب الإذن فی الرؤیه بالدخول على الحق، فسمع صوتا یشبه صوت علی ابن ابی طالب و هو یقول له: «یا محمد قف إن ربک یصلی» فراعه ذلک الخطاب و قال فی نفسه: أربی یصلی؟!!
فلما وقع فی نفسه هذا التعجب من هذا الخطاب، و أنس بصوت علی ابن ابی طالب، تلی علیه (هُوَ الَّذِی یُصَلِّی عَلَیْکُمْ وَ مَلائِکَتُهُ) فعلم عند ذلک ما هو المراد بصلاه الحق، فلما فرغ من الصلاه و أوحى اللّه إلیه فی تلک الوقفه ما أوحى، أمره بالدخول فدخل، فرأى عین ما علم لا غیر و ما تغیرت علیه صوره اعتقاده، ثم فرض علیه فی جمله ما أوحى به إلیه خمسین صلاه فی کل یوم و لیله، فنزل حتى وصل إلى موسى علیه السلام، فسأله موسى عما قیل له و ما فرض علیه، فأجابه و قال إن اللّه فرض على أمتی خمسین صلاه فی کل یوم و لیله، فقال له: یا محمد قد تقدمت إلى هذا الأمر قبلک و عرفته ذوقا و تعبت مع أمتی فیه، و إنی أنصحک فإن أمتک لا تطیق ذلک، فراجع ربک و سله التخفیف، فراجع ربه فترک له عشرا، فأخبر موسى بما ترک له ربه، فقال له موسى: راجع ربک، فراجعه فترک له عشرا، فأخبر موسى، فقال له: راجع ربک، فراجعه فترک له عشرا، فأخبر موسى، فقال له: راجع ربک، فراجعه فترک له عشرا، فأخبر موسى، فقال له: راجع ربک، فراجعه، فقال له ربه: هی خمس و هی خمسون، ما یبدل القول لدی.
فأخبر موسى، فقال: راجع ربک. فقال: إنی أستحی من ربی و قد قال لی کذا و کذا، ثم ودعه و انصرف و نزل إلى الأرض قبل طلوع الفجر، فنزل بالحجر فطاف و مشى إلى بیته، فلما أصبح ذکر ذلک للناس، فالمؤمن به صدقه و غیر المؤمن به کذبه و الشاکّ ارتاب فیه، ثم أخبرهم بحدیث القافله و بالشخص الذی کان یتوضأ، و إذا بالقافله قد وصلت کما قال، فسألوا الشخص فأخبرهم بقلب القدح کما أخبرهم رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم، و سأله من حضره من المکذبین ممن رأى بیت المقدس أن یصفه لهم- و لم یکن رأى منه صلّى اللّه علیه و سلم، إلا قدر ما مشى فیه و حیث صلى- فرفعه اللّه له حتى نظر إلیه، فأخذ ینعته الحاضرین، فما أنکروا من نعته شیئا، فکان قوله تعالى «لِنُرِیَهُ مِنْ آیاتِنا» أی لیریه ما أودع من الآیات و الحقائق فیما أبدع من الخلائق، فأراه اللّه من الآیات ما زاده علما باللّه
[إسراء الرسول صلّى اللّه علیه و سلم کان بجسمه]
إلى علمه، لذا قرن به «إِنَّهُ هُوَ السَّمِیعُ» لما خوطب به و لما یخبر به الحق من التعریفات «الْبَصِیرُ» لما شاهده من الآیات و تقلبات الأحوال فی العالم کله آیات من أحکام الأسماء الإلهیه، فلو کان الإسراء بروحه و تکون رؤیا رآها کما یراه النائم فی نومه ما أنکره أحد و لا نازعه، و إنما أنکروا علیه کونه أعلمهم أن الإسراء کان بجسمه فی هذه المواطن کلها، و له صلّى اللّه علیه و سلم أربعه و ثلاثون مره، الذی أسری به منها الإسراء واحد بجسمه، و الباقی بروحه رؤیا رآها، و بهذا زاد رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم على الجماعه بإسراء الجسم و اختراق السموات و الأفلاک حسا، و قطع مسافات حقیقیه محسوسه.
و اعلم أنه لما ذکر اللّه سبحانه فی کتابه العزیز أنه تعالى استوى على العرش، على طریق التمدح و الثناء على نفسه، إذ کان العرش أعظم الأجسام، فجعل لنبیه صلّى اللّه علیه و سلم من هذا الاستواء نسبه على طریق التمدح و الثناء علیه به، حیث کان أعلى مقام ینتهی إلیه من أسری به من الرسل، و ذلک یدل أنه أسری به صلّى اللّه علیه و سلم بجسمه، و لو کان الإسراء به رؤیا لما کان الإسراء و لا الوصول إلى هذا المقام تمدحا، و لا وقع من الأعراب فی حقه إنکار على ذلک، لأن الرؤیا یصل الإنسان فیها إلى مرتبه رؤیه اللّه تعالى، و هی أشرف الحالات، و فی الرؤیا ما لها ذلک الموقع من النفوس، إذ کل إنسان بل الحیوان له قوه الرؤیا، فقال صلّى اللّه علیه و سلم عن نفسه على طریق التمدح لکونه جاء بحرف الغایه و هو (حتى) فذکر أنه أسری به حتى ظهر لمستوى یسمع فیه صریف الأقلام، و هو قوله تعالى: «لِنُرِیَهُ مِنْ آیاتِنا إِنَّهُ هُوَ السَّمِیعُ الْبَصِیرُ» فالضمیر فی «إِنَّهُ هُوَ» یعود على محمد صلّى اللّه علیه و سلم، فإنه أسری به فرأى الآیات و سمع صریف الأقلام، فکان یرى الآیات و یسمع منها ما حظّه السماع و هو الصوت، فإنه عبّر عنه بالصریف، و الصریف الصوت، فدل أنه بقی له من الملکوت قوه ما لم یصل إلیه بجسمه من حیث هو راء و لکن من حیث هو سمیع، فوصل إلى سماع أصوات الأقلام و هی تجری بما یحدث اللّه فی العالم من الأحکام.
و اعلم أن قصه الإسراء و إن کانت مشتمله على الترقی بالنبی صلّى اللّه علیه و سلم، فلیست منافیه إلى عموم إحاطه ربنا سبحانه بجمیع الجهات و عدم اختصاصه، و لا مستلزمه لإثبات الجهه، و یدل علیه أمور: منها افتتاح السوره «بسبحان الذی» المقتضی للتنزیه تنبیها على تعالیه عن التحیز بالجهات و على عدم اختصاصه بجهه. الثانی: قوله «أَسْرى بِعَبْدِهِ» فأتى بهاء الإضافه المفیده للمصاحبه فی تعدیه الفعل، تنبیها على مصاحبته له فی حاله إسرائه، و أنه لیس نائیا و لا بعیدا عنه، فیحتاج فی قربه إلى قطع مسافه مکانیه، و تحقیقا لقوله صلّى اللّه علیه و سلم (اللهم أنت الصاحب فی السفر).
الثالث: قوله «بِعَبْدِهِ» تنبیها على أنه على حسب التحقق لخضوع العبودیه یکون الترقی إلى حضره الربوبیه. الرابع: قوله «لَیْلًا» و إن کان لفظ الإسراء مفیدا لذلک تنبیها على أن کل ما تضمنه الإسراء کان خارجا عن العاده فی مثله، فإنه جعل العله فیه أن یریه من آیاته، و الإراده العادیه سلطانها النهار، فقال «لَیْلًا» لیعلم أن الرؤیه المقصوده لیست عادیه، بل هی رؤیه ربه بنور ربانی سلطانه اللیل دون النهار. الخامس: قوله «مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى» نبه على أن الإسراء لو کان لضروره رؤیه ربه لکونه مخصوصا بجهه العلو لم تکن حاجه بالذهاب إلى المسجد الأقصى، و لأمکن الترقی من مکه إلى السماء، فدل على أن الإسراء و الترقی من مکان لمکان لحکمه وراء ما زعم مثبت الجهه، و السر فیه و فی کونه ذکره تعالى فی کتابه على أن العبد لا یصل إلى اللّه تعالى إلا فردا تحقیقا، لقوله (وَ کُلُّهُمْ آتِیهِ یَوْمَ الْقِیامَهِ فَرْداً) و لا تتحقق له الفردیه إلّا بعد مفارقه الحوادث و تجرده عنها، فهناک یصل إلى حضره عندیته، و قد جاء الکتاب العزیز بالتنبیه على أن حضره عندیته وراء دوائر السموات و الأرض، فقال تعالى (وَ لَهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ مَنْ عِنْدَهُ لا یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِهِ وَ لا یَسْتَحْسِرُونَ) فعطف من عنده على من فی السموات و الأرض، و هی مع ذلک محیطه بالسماوات و الأرض کإحاطه ربنا بذلک کله، مباینه لها کمباینته، فمن أرادها فعلیه بتفرقه الحوادث و مباینته لها، فعلم أن الفرقه فرقه قلبیه غیبیه، و فرقه حسیه، فإن فارقها بقلبه وصل إلى اللّه تعالى بقلبه، و إن فارقها بحسه تبعا لقلبه وصل إلى اللّه تعالى بحسه و قلبه، و لذلک کان الإسراء مرتین مره بالروح و مره بالجسد، تنبیها على أنه صلّى اللّه علیه و سلم شرع لأمته فراق الحوادث مرتین، مره بالروح و هو الإسراء الأول، و مره بالجسد حسا و هو الإسراء الثانی، و من المعلوم أنه لا تحقق لفرقه الحوادث حسا إلا بمجاوزه دوائر الأفلاک کلها کما ثبت لیله الإسراء، و أما ترتیب نقلته صلّى اللّه علیه و سلم و ترقیه فی توجهه ففیه أسرار بدیعه، أظهرها و أجلاها أن فرض الصلاه کان لیله الإسراء، و الصلاه حضره القرب و المناجاه و المراقبه المثمره لنعیم الرؤیه، و من المعلوم أن التوجه توجهان: روحانی و حسی، فقبله التوجه الروحانی وجه اللّه تعالى و لا اختصاص له بمکان، و أما التوجه الحسی فله قبلتان بیت المقدس و الکعبه، فبیت المقدس هو قبله الأنبیاء، و الکعبه هی قبله إبراهیم صلّى اللّه علیه و سلم، فجاء الإسراء الروحانی أولا تأسیسا للشریعه فی قوله تعالى (وَ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَ الْمَغْرِبُ فَأَیْنَما تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ)
تأسیسا للشریعه فی قوله تعالى (وَ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَ الْمَغْرِبُ فَأَیْنَما تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ) و جاء الإسراء الحسی مبدوءا بالتوجه لبیت المقدس ثم إلى السماء ثم بالرجوع إلى الکعبه، تأسیسا للشریعه فی التوجه الحسی فی الصلاه أولا لبیت المقدس ثم للسماء فی قوله تعالى (قَدْ نَرى تَقَلُّبَ وَجْهِکَ فِی السَّماءِ) ثم بالرجوع إلى قبله مکه فی قوله (فَوَلِّ وَجْهَکَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ) کذلک قوله تعالى (ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى فَکانَ قابَ قَوْسَیْنِ أَوْ أَدْنى) إیاک أن تفهم أن ذلک یشعر بتحدید فی القرب أو تخصیص فی جهه،
و إنما هو دنو تجل و کشف، لأنه ذکره فی قصه الإسراء بالروح، أ لا ترى قوله تعالى بعد (ما کَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى) ثم ذکر بعده الإسراء الحسی فقال تعالى (وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَهً أُخْرى) إلى قوله (لَقَدْ رَأى مِنْ آیاتِ رَبِّهِ الْکُبْرى) فإذا علمت أنه دنو تجل روحانی و کشف عرفانی، فهمت سر قوله تعالى (وَ هُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى) ثم دنا عن الأفق الأعلى فی نعیم الرؤیه و فی بیان الحق (فَکانَ قابَ قَوْسَیْنِ أَوْ أَدْنى) أی قدر قوسین، و القوس فی اللغه یستعمل فی الذراع و ما یقدر و یقاس به، و هو المراد هنا و هو من قوله تعالى فی الصحیح [أنا عند ظن عبدی بی و أنا معه حین یذکرنی] الحدیث و فیه [فإن تقرب إلیّ شبرا تقربت منه ذراعا، و إن تقرب إلیّ ذراعا تقربت منه باعا] و لیس فیهما ذراع حسی محدود، و إنما المراد تمثیل التقریب لدنو الذاکر من المذکور فی مجالس النجوى و الذکرى و تجلی سر المعیه للقلب، و أدنى الرتب فی ذلک تحقق القلب بسر سبحان اللّه و سر الحمد للّه، و کذلک کان صلّى اللّه علیه و سلم لیله الإسراء، و إذا أردت التحقیق فخذه من افتتاح سوره الإسراء بسبحان و اختتامها بقوله (وَ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ)* ثم نبه على انتفاء التقدیر فی دنوه بقوله تعالى (أَوْ أَدْنى) و هو التحقیق بالتوحید فی نعیم الرؤیه بالآیه الکبرى و هی (لا إِلهَ إِلَّا اللَّهُ) و لذلک وصفه بقوله آخر سوره الإسراء (الَّذِی لَمْ یَتَّخِذْ وَلَداً) إلى قوله (وَ کَبِّرْهُ تَکْبِیراً) تحقیقا لقوله [و ما بینهم و بین النظر إلى ربهم إلا رداء الکبریاء على وجهه فی جنه عدن] و إذا أردت أن تفهم سر التدلی فی قوله تعالى (فَتَدَلَّى) فتأمل ما رواه أبو عیسى الترمذی من حدیث العنان، و فیه ذکر الأرضین السبع و أن بین کل أرض و أرض کما بین السماء و الأرض، ثم قال صلّى اللّه علیه و سلم [و الذی نفسی بیده لو دلى أحدکم حبلا لوقع على اللّه] فنبه صلّى اللّه علیه و سلم على عدم تحیزه فی السماء و أنه لیس مختصا بجهه، کما نبه على ذلک قوله تعالى (ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى) فإن الإسراء کان للعلو، فربما یوهم المحجوب أن الدنو فی قوله (دَنا) زیاده العلو، فنبه بقوله (فَتَدَلَّى) على أن قربه قاب قوسین کان ثمره التدلی المشعر بالتنزیل، و أنه تعالى لا یختص قربه بجهه العلو، بل التدلی إلیه بالخضوع أقرب تحقیقا لقوله (وَ اسْجُدْ وَ اقْتَرِبْ) و فی الصحیح [أقرب ما یکون العبد من ربه و هو ساجد] و إذا أردت زیاده التبصر بأن الإسراء و عروج الملائکه و رفع عیسى و ادریس صلى اللّه علیهم و سلم إلى السماء لا یدل على أن اللّه تعالى مخصوص بجهه السماء، فاعتبر فرض الحج على العباد إلى البیت الحرام، و أمر اللّه تعالى الناس بالتوجه إلیه من جمیع الجهات، و جعل سکانه جیران اللّه، و حجاجه وفده و ضیفانه، و الحجر الأسود یمینه، مع أن نسبه البیت و غیره إلى اللّه تعالى سبحانه کاعتبار المسافه بسفر أحد، فعلم أن القصد بالسیر إلى البیت لا أن السیر یقتضی القرب و الوصول إلیه بالمکان،
و إنما للّه سبحانه تعبدات و أسرار فی ضمن مشروعات یقتضیها من عباده بحکم ظاهر و حقیقه، أ لا تراه کیف ناجى موسى صلّى اللّه علیه و سلم بالواد المقدس و أسمعه کلامه من الشجره، و وصفه بالقرب إلى مجلس حضرته و نجواه، مع الاتفاق على أنه تعالى لا یختص بجهه الواد المقدس، و لا یحل کلامه- و هو صفته- بالشجره، و أن موسى صلّى اللّه علیه و سلم قرب إلیه مع کونه بالأرض، و سمع نداء ربه من جانب الطور، و لم یکن ربه بجانب الطور، و إنما لتجلیاته مظاهر و حجب روحانیه و جسمانیه، لا یشهدها إلا من فتق اللّه رتق قلبه، و فلق أصباح لیله، و نوّر مصباح مشکاته بزیت شجره توحیده (وَ مَنْ لَمْ یَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَما لَهُ مِنْ نُورٍ) و اعلم أن اللّه تعالى نبه بقوله «سُبْحانَ الَّذِی أَسْرى بِعَبْدِهِ» إلى قوله «وَ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی لَمْ یَتَّخِذْ وَلَداً» أن رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم لما تحقق (سبحان الله) أولا (و بحمد الله) آخرا تجلى له وجه ربه بکماله الجامع للجلال و الإکرام، فی شرف لا إله إلا اللّه الجامع لسبحان اللّه و الحمد للّه، آیه ربه الکبرى، و لهذا قال آخر السوره (وَ کَبِّرْهُ تَکْبِیراً)
[- مشهد روحانی]
– مشهد روحانی- کان الإسراء مقاما خصّ به رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم، و هو مقام رؤیه المعبود جل و علا، و هو مقام قاب قوسین أو أدنى، و ذلک أنه لما کان صلّى اللّه علیه و سلم ثمره شجره الکون، و دره صدفه الوجود و سره، و معنى کلمه کن، و لم تکن الشجره مراده لذاتها، و إنما کانت مراده لثمرتها، فهی محمیه محروسه لاجتناء ثمرتها و استجلاء زهرتها، و لما کان المراد عرض هذه الثمره بین یدی مثمرها، و زفها إلى حضره قربه، و الطواف بها على ندمان حضرته،قیل له: یا یتیم أبی طالب، قم فإن لک طالب، قد ادخر لک مطالب، فأرسل إلیه أخص خدام الملک، فلما ورد علیه قادما، وافاه على فراشه نائما، فقال له: یا جبریل إلى أین؟
فقال: یا محمد ارتفع الأین من البین، فإنی لا أعرف فی هذه النوبه أین، لکنی رسول القدم، أرسلت إلیک من جمله الخدم، و ما نتنزل إلا بأمر ربک، قال: یا جبریل فما الذی مراد منی؟ قال: أنت مراد الإراده، مقصود المشیئه، فالکل مراد لأجلک، و أنت مراد لأجله، و أنت مختار الکون، أنت صفوه کأس الحب، أنت دره هذه الصدفه، أنت ثمره هذه الشجره، أنت شمس المعارف، أنت بدر اللطائف، ما مهّدت الدار إلا لرفعه محلک، ما هیئ هذا الجمال إلا لوصلک، ما روّق کأس المحبه إلا لشربک، فقم فإن الموائد لکرامتک ممدوده، و الملأ الأعلى یتباشرون بقدومک علیهم، و الکروبیون یتهللون بورودک إلیهم، و قد نالهم شرف روحانیتک، فلا بد لهم من نصیب جسمانیتک، فشرّف عالم الملکوت کما شرفت عالم الملک، و شرّف بوطء قدمیک قمه السماء، کما شرفت بهما أدیم البطحاء، قال: یا جبریل الکریم یدعونی، فما ذا یفعل بی؟
قال: لیغفر لک ما تقدم من ذنبک و ما تأخر، قال: هذا لی فما لعیالی و أطفالی؟ فإن شر الناس من أکل وحده، قال: و لسوف یعطیک ربک فترضى، قال: یا جبریل الآن طاب قلبی، ها أنا ذاهب إلى ربی. فقرب له البراق، فقال: ما لی بهذا؟ قال: مرکب العشاق، قال: أنا مرکبی شوقی و زادی توقی و دلیلی لیلی، أنا لا أصل إلیه إلا به، و لا یدلنی علیه إلا هو، و کیف یطیق حیوان ضعیف أن یحمل من یحمل أثقال محبته، و رواسی معرفته، و أسرار أمانته التی عجزت عن حملها السموات و الأرض و الجبال؟ و کیف تطیق أن تدل بی و أنت الحائر عند سدره المنتهى، و قد أنتهی إلى حضره لیس لها منته؟ یا جبریل أین أنت منی و لی وقت لا یسعنی فیه غیر ربی، یا جبریل إذا کان محبوبی لیس کمثله شیء فأنا لست کأحدکم، المرکوب یقطع به المسافات، و الدلیل یستدل به إلى الجهات، و إنما ذلک محل الحدثات، و أنا حبیبی مقدس عن الجهات، منزه عن الحدثات، لا یوصل إلیه بالحرکات، و لا یستدل علیه بالإشارات، فمن عرف المعانی عرف ما أعانی، هلم إن قربی منه مثل قاب قوسین أو أدنى.
فوقعت هیئه الوقت على جبریل، فقال: یا محمد، إنما جیء بی إلیک لأکون خادم دولتک و صاحب حاشیتک، و جیء بالمرکب إلیک لإظهار کرامتک، لأن الملوک من عاداتهم إذا استزاروا حبیبا، أو استدعوا قریبا، و أرادوا ظهور کرامتهم و احترامهم، أرسلوا أخص خدامهم و أعز دوابهم لنقل أقدامهم، فجئناک على رسم عاده الملوک و آداب السلوک، و من اعتقد أنه سبحانه و تعالى یوصل إلیه بالخطإ وقع فی الخطا، و من ظن أنه محجوب بالغطاء فقد حرم العطاء، یا محمد، إن الملأ الأعلى فی انتظارک، و الجنان قد فتحت أبوابها و زخرفت رحابها و تزینت أترابها و روق شرابها، کل ذلک فرحا بقدومک و سرورا بورودک، و اللیله لیلتک و الدوله دولتک، و أنا منذ خلقت منتظر هذه اللیله، و قد جعلتک الوسیله فی حاجه قلّت فیها حیلتی، و انقطعت وسیلتی، فأنا فیها حائر العقل، ذاهل الفکر داهش السر، مشغول البال زائد البلبال، یا محمد، حیرتی أوقفتنی فی میادین أزله و أبده، فجلت فی المیدان الأول فما وجدت له أول، و ملت إلى المیدان الآخر فإذا هو فی الآخر أول، فطلبت رفیقا إلى ذلک الرفیق فتلقانی میکائیل فی الطریق، فقال لی: إلى أین؟ الطریق مسدوده و الأبواب دونه مردوده، لا یوصل إلیه بالأزمان المعدوده، و لا یوجد فی الأماکن المحدوده، قلت: فما وقوفک فی هذا المقام؟
قال: شغلنی بمکائیل البحار و إنزال الأمطار، و إرسالها فی سائر الأقطار، فأعرف کما أجاجها مددا، و کم تقذف أمواجها زبدا، و لا أعرف للأحدیه أمدا، و لا للفردیه عددا، قلت:فأین إسرافیل؟ قال: ذلک أدخل فی مکتب التعلیم، یصافح بصفحه وجهه اللوح المحفوظ، و یستنسخ منه ما هو مبروم و منقوض، ثم یقرأ على صبیان التعلیم- فی مثال- ذلک تقدیر العزیز العلیم، ثم هو فی زمن تعلمه لا یرفع رأسه حیاء من معلمه، فطرفه عن النظر مقصور، و قلبه عن الفکر محصور، فهو کذلک إلى یوم ینفخ فی الصور، قلت: فهلم نسأل العرش و نستهدیه، و نستنسخ منه ما علمه و نستملیه، فلما سمع العرش ما نحن فیه اهتز طربا، و قال: لا تحرک به لسانک و لا تحدث به جنانک، فهذا سر لا یکشفه حجاب، و ستر لا یفتح دونه باب، و سؤال لیس له جواب، و من أنا فی البین حتى أعرف له أین؟ و ما أنا إلا مخلوق من حرفین، و بالأمس کنت لا أثر و لا عین، من کان بالأمس عدما مفقودا، کیف یعرف رؤیه من لم یزل موجودا، و لا والدا و لا مولودا، و هو سبقنی بالاستواء، و قهرنی بالاستیلاء، فلو لا استواؤه لما استویت، و لو لا استیلاؤه لما اهتدیت، استوى إلى السماء و هی دخان، و استوى على العرش لقیام البرهان، فو عزته لقد استوى و لا علم لی بما استوى، و أنا و الثرى بالقرب منه على حد سوى، فلا أحیط بما حوى و لا أعرف ما زوى، و لکنی عبد له و لکل عبد ما نوى، ثم إنی أخبرک بقصتی، و أبث إلیک شکوه غصتی، أقسم بعلی عزته و قوی قدرته، لقد خلقنی و فی بحار أحدیته غرقنی، و فی بیداء أبدیته حیرنی، تاره یطلع من مطالع أبدیته فینعشنی، و تاره یدنینی من مواقف قربه فیؤنسنی، و تاره یحتجب بحجاب عزته فیوحشنی، و تاره یناجینی بمناجاه لطفه فیطربنی، و تاره یواصلنی بکاسات حبه فیسکرنی، و کلما استعذبت من عربده سکری، قال لسان أحدیته: لن ترانی، فذبت من هیبته فرقا، و تمزقت من محبته قلقا، و صعقت عن تجلی عظمته کما خر موسى صعقا، فلما أفقت من سکره وجدی به، قیل لی: أیها العاشق، هذا جمال قد صناه، و حسن قد حجبناه، فلا ینظره إلا حبیب قد اصطفیناه، و یتیم قد ربیناه، فإذا سمعت سبحان الذی أسرى بعبده، فقف على طریق عروجه إلینا، و قدومه علینا، لعلک ترى من یرانا، و تفوز بمشاهده من لم ینظر إلى سوانا، یا محمد إذا کان العرش مشوقا إلیک فکیف لا أکون خادم یدیک؟.
قدم إلیه مرکبه الأول و هو البراق إلى بیت المقدس، ثم المرکب الثانی و هو المعراج إلى سماء الدنیا، ثم المرکب الثالث و هو أجنحه الملائکه من سماء إلى سماء، و هکذا إلى السماء السابعه، ثم المرکب الرابع و هو جناح جبریل علیه السلام إلى سدره المنتهى، فتخلف جبریل علیه السلام عندها، فقال: یا جبریل نحن اللیله أضیافک، فکیف یتخلف المضیف عن ضیفه؟ أ هاهنا یترک الخلیل خلیله؟ قال: یا محمد أنت ضیف الکریم، و مدعو القدیم، لو تقدمت الآن بقدر أنمله لاحترقت، و ما منا إلا له مقام معلوم، قال: یا جبریل إذا کان کذلک أ لک حاجه؟
قال: نعم، إذا انتهى بک إلى الحبیب حیث لا منته، و قیل لک: ها أنت و ها أنا، فاذکرنی عند ربک. ثم زج به جبریل علیه السلام زجه فخرق سبعین ألف حجاب من نور، ثم تلقاه المرکب الخامس و هو الرفرف من نور أخضر قد سد ما بین الخافقین، فرکبه حتى انته به إلى العرش، فتمسک العرش بأذیاله، و ناداه بلسان حاله، و قال: یا محمد إلى متى تشرب من صفاء وقتک آمنا من معتکره، تاره یتشوق إلیک حبیبک و ینزل إلى سماء الدنیا، و تاره یطوف بک على ندمان حضرته و یحملک على رفرف رأفته (سُبْحانَ الَّذِی أَسْرى بِعَبْدِهِ) و تاره یشهدک جمال أحدیته (ما کَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى) و تاره یشهدک جمال صمدانیته (ما زاغَ الْبَصَرُ وَ ما طَغى) و تاره یطلعک على سرائر ملکوتیته (فَأَوْحى إِلى عَبْدِهِ ما أَوْحى) و تاره یدنیک من حضره قربه (فَکانَ قابَ قَوْسَیْنِ أَوْ أَدْنى) یا محمد هذا أوان الظمآن إلیه و اللهفان علیه، و المتحیر فیه لا أدری من أی جهه آتیه، جعلنی أعظم خلقه فکنت أعظمهم و أشدهم خوفا منه، یا محمد خلقنی یوم خلقنی فکنت أرعد من هیبه جلاله، فکتب على قائمتی (لا إله إلا اللّه) فازددت لهیبه اسمه ارتعادا و ارتعاشا، فلما کتب علیّ (محمد رسول اللّه) سکن لذلک قلقی و هدأ روعی، فکان اسمک أمانا لقلبی و طمأنینه لسری و رقیه لقلقی، فهذه برکه وضع اسمک علیّ، فکیف إذا وقع جمیل نظرک إلیّ؟ یا محمد أنت المرسل رحمه للعالمین و لا بد لی من نصیب فی هذه اللیله، و نصیبی من ذلک أن تشهد لی بالبراءه من النار مما نسبه إلیّ أهل الزور و تقوّله علیّ أهل الغرور، فإنه أخطأ فیّ قوم فضلّوا و ظنوا أنی أسع من لا حد له، و أحمل من لا هیئه له، و أحیط بمن لا کیفیه له، یا محمد من لا حد لذاته و لا عد لصفاته، فکیف یکون مفتقرا إلیّ أو محمولا علیّ؟ فإذا کان الرحمن اسمه، و الاستواء صفته و نعته، و صفته و نعته متصل بذاته، فکیف یتصل بی أو ینفصل عنی، و لا أنا منه و لا هو منی؟
یا محمد و عزته لست بالقرب منه وصلا و لا بالبعد عنه فصلا، و لا بالمطیق له حملا و لا بالجامع له شملا، و لا بالواجد له مثلا، بل أوجدنی من رحمته منه و فضلا، و لو محقنی لکان فضلا منه و عدلا، یا محمد أنا محمول قدرته و معمول حکمته، فکیف یصح أن یکون الحامل محمولا؟ (لا تَقْفُ ما لَیْسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤادَ کُلُّ أُولئِکَ کانَ عَنْهُ مَسْؤُلًا فأجابه لسان حاله صلّى اللّه علیه و سلم: أیها العرش إلیک عنی فأنا مشغول عنک فلا تکدر علیّ صفوتی و لا تشوش علی خلوتی، فما فی الوقت سعه لعتابک و لا محل لخطابک، فما أعاره صلّى اللّه علیه و سلم طرفا و لا قرأ من مسطور ما أوحى إلیه حرفا (ما زاغَ الْبَصَرُ) ثم قدم المرکب السادس و هو التأیید، فنودی من فوقه و لم یر: حافظک قدامک، ها أنت و ربک. قال: فبقیت متحیرا لا أعرف ما أقول و لا أدری ما أفعل، إذ وقعت على شفتی قطره أحلى من العسل، و أبرد من الثلج، و ألین من الزبد، و أطیب ریحا من المسک، فصرت بذلک أعلم من جمیع الأنبیاء و الرسل، فجرى على لسانی: التحیات المبارکات للّه الصلوات الطیبات للّه.
فأجبت: السلام علیک أیها النبی و رحمه اللّه و برکاته. فأشرکت إخوانی الأنبیاء فیما خصصت به، فقلت: السلام علینا و على عباد اللّه الصالحین. أراد بهم الأنبیاء علیهم الصلاه و السلام، و لهذا قیل لأبی بکر رضی اللّه عنه لیله أسری برسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم: إنه رأى ربه، قال: صدق و کنت معه متمسکا بأذیاله، مشارکه فی مقاله، قیل: کیف؟ قال: فی قوله: السلام علینا. فأجابه الملائکه: أشهد أن لا إله إلا اللّه و أن محمدا رسوله قال: ثم نودیت ادن یا محمد، فدنوت، ثم وقفت، و هو معنى قوله عزّ و جل (ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى) و قیل:
دنا محمد فی السؤال فتدلى فتقدم للرب عزّ و جل، و قیل: دنا بالشفاعه و تقرب إلى الرب بالإجابه، و قیل: دنا بالخدمه و تقرب للرب بالرحمه. ثم دنا فتدلى معناه، دنا محمد من ربه فتدلى علیه الوحی من ربه، دنا لطافه فتدلى علیه رأفه و رحمه. لا یوصف بقطع مفازه و لا مسافه، قد ذهب الأین من البین، و تلاشى الکیف و اضمحل الأین (فَکانَ قابَ قَوْسَیْنِ) فلو اقتصر على (قابَ قَوْسَیْنِ) لاحتمل أن یکون للرب مکان، و إنما قوله (أَوْ أَدْنى) لنفی المکان. و کان معه حیث لا مکان و لا زمان، و لا أوان و لا أکوان، فنودی:
یا محمد تقدم، فقال: یا رب إذا انتفى الأین فأین أضع القدم؟ قال ضع القدم على القدم حتى یعلم الکل أنی منزه عن الزمان و المکان و الأکوان، و عن اللیل و عن النهار، و عن الحدود و الأقطار، و عن الحد و المقدار، یا محمد انظر، فنظر فرأى نورا ساطعا، فقال: ما هذا النور؟ قیل: لیس هذا نورا، بل هو جنات الفردوس، لما ارتقیت صارت فی مقابله قدمیک، و ما تحت قدمیک فداء لقدمیک، یا محمد مبدأ قدمک منقطع أوهام الخلائق، یا محمد ما دمت فی سیر الأین جبریل دلیلک و البراق مرکبک، فإذا ذهب المکان و غبت عن الأکوان، و انتفى الأین و ارتفع البین من البین، و لم یبق إلا قاب قوسین، فأنا الآن دلیلک یا محمد، أفتح لک الباب، و أرفع لک الحجاب، و أسمعک طیب الخطاب، فی عالم الغیب وحدتنی تحقیقا و إیمانا، فوحدنی الآن فی عالم الشهود مشاهده و عیانا، فقال:
أعوذ بعفوک من عقوبتک، فقیل: هذا لعصاه أمتک، لیس هذا حقیقه مدّعی وحّدنی، فقال: لا أحصی ثناء علیک أنت کما أثنیت على نفسک، فقال: یا محمد، إذا کلّ لسانک عن العباره فلأکسونه لسان الصدق (وَ ما یَنْطِقُ عَنِ الْهَوى) فإذا ضلّ عیانک عن الإشاره فلأجعلن علیک خلعه الهدایه (ما زاغَ الْبَصَرُ وَ ما طَغى) ثم لأعیرنک نورا تنظر به جمالی،و سمعا تسمع به کلامی، ثم أعرفک بلسان الحال معنى عروجک علیّ، و حکمه نظرک إلیّ، فکأنه یقول مشیرا: یا محمد إنا أرسلناک شاهدا و مبشرا و نذیرا- و الشاهد مطالب بحقیقه ما شهد به، و لا یجوز له الشهاده على غائب- فأریک جنتی لتشاهد ما أعددته لأولیائی، و أریک ناری لتشاهد ما أعددته لأعدائی، ثم أشهدک جلالی و أکشف لک عن جمالی، لتعلم أنی منزه فی کمالی عن المثیل و الشبیه و البدیل و النظیر و المشیر، و عن الحد و القد و عن الحصر و العد و عن الجوز و الفرد، و عن المواصله و المفاصله و المماثله و المشاکله و المجالسه و الملامسه و المباینه و الممازجه، یا محمد إنی خلقت خلقی و دعوتهم إلیّ فاختلفوا علیّ، فقوم جعلوا العزیز ابنی و أن یدی مغلوله و هم الیهود، و قوم زعموا أن المسیح ابنی و أن لی زوجه و ولدا و هم النصارى، و قوم جعلوا لی شرکاء و هم الوثنیه، و قوم جعلونی صوره و هم المجسمه، و قوم جعلونی محدودا و هم المشبهه، و قوم جعلونی معدوما و هم المعطله، و قوم زعموا أنی لا أرى فی الآخره و هم المعتزله، و ها أنا قد فتحت لک بابی و رفعت لک حجابی، فانظر یا حبیبی یا محمد هل تجد فیّ شیئا مما نسبونی إلیه؟ فرآه صلّى اللّه علیه و سلم بالنور الذی قواه به و أیده به من غیر إدراک و لا إحاطه، فردا صمدا، لا فی شیء و لا على شیء، و لا قائما بشیء و لا مفتقرا إلى شیء، و لا هیکلا و لا شبها و لا صوره و لا جسما و لا محیزا و لا مکیّفا و لا مرکبا، لیس کمثله شیء و هو السمیع البصیر، فلما کلمه شفاها و شاهده کفاحا، فقال:
یا حبیبی یا محمد، لا بد لهذا الخلق من سر لا یذاع، و زمن لا یشاع (فَأَوْحى إِلى عَبْدِهِ ما أَوْحى) فکان سر من سر فی سر، وصل اللهم و سلم و بارک على أشرف مخلوقاتک، سیدنا و مولانا محمد بحر أنوارک و معدن أسرارک، و لسان حجتک و إمام حضرتک، و عروس مملکتک و طراز ملکک، و خزائن رحمتک و طریق شریعتک، و سراج جنتک و عین حقیقتک، المتلذذ بمشاهدتک، عین أعیان خلقک، المقتبس من نور ضیائک، صلاه تحل بها عقدتی و تفرج بها کربتی، و تقضی بها أربی و تبلغنی بها طلبی، صلاه دائمه بدوامک باقیه ببقائک قائمه بذاتک، صلاه ترضیک و ترضیه و ترضى بها عنا یا رب العالمین، و حسبنا اللّه و نعم الوکیل، و لا حول و لا قوه إلا باللّه العلی العظیم، و صلى اللّه على سیدنا محمد و على آله و صحبه و سلم، و الحمد للّه رب العالمین.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۲]
وَ آتَیْنا مُوسَى الْکِتابَ وَ جَعَلْناهُ هُدىً لِبَنِی إِسْرائِیلَ أَلاَّ تَتَّخِذُوا مِنْ دُونِی وَکِیلاً (۲)
[ «… أَلَّا تَتَّخِذُوا مِنْ دُونِی وَکِیلًا» الآیه]
فنهى تعالى أن نتخذ وکیلا غیره، و هی نیابه الحق عن العبد، فالوکاله نیابه عن الموکل فیما وکله فیه أن یقوم مقامه، کما قال تعالى (لا إله إلا الله فاتخذه وکیلا) فأثبت لک الشیء و سألک أن تستنیبه فیه بحکم الوکاله، فمن قال: إن الأموال ما خلقت إلا لنا إذ لا حاجه للّه إلیها، فهی لنا حقیقه، ثم وکلنا الحق تعالى أن یتصرف لنا فیها، لعلمنا أنه أعلم بالمصلحه فتصرف على وجه الحکمه التی تقتضی أن تعود على الموکل منه منفعه، فأتلف ماله هذا الوکیل الحق تعالى بغرق أو حرق أو خسف أو ما شاء، تجاره له لیکسبه بذلک فی الدار الآخره أکثر مما قیل إنه فی ظاهر الأمر إتلاف، و ما هو إتلاف بل هو تجاره بیع بنسیئه، یسمى مثل هذا تجاره رزء لکن ربحها عظیم، و هذا علم یعرفه الوکیل لا الموکل، و هو یحفظ علیه ماله لمصلحه أخرى یقتضیها علمه فیها، و من الناس من وکل اللّه فاستخلفه الوکیل فی التصرف على ما یرسمه الوکیل، لعلم الوکیل بالمصلحه، فصار الموکل وکیلا عن وکیله، و هو الذی لا یتعدى الأمر المشروع فی تصرفه و إن کان المال له، فالتصرف فیه بحکم وکیله.
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۳ الى ۷]
ذُرِّیَّهَ مَنْ حَمَلْنا مَعَ نُوحٍ إِنَّهُ کانَ عَبْداً شَکُوراً (۳) وَ قَضَیْنا إِلى بَنِی إِسْرائِیلَ فِی الْکِتابِ لَتُفْسِدُنَّ فِی الْأَرْضِ مَرَّتَیْنِ وَ لَتَعْلُنَّ عُلُوًّا کَبِیراً (۴) فَإِذا جاءَ وَعْدُ أُولاهُما بَعَثْنا عَلَیْکُمْ عِباداً لَنا أُولِی بَأْسٍ شَدِیدٍ فَجاسُوا خِلالَ الدِّیارِ وَ کانَ وَعْداً مَفْعُولاً (۵) ثُمَّ رَدَدْنا لَکُمُ الْکَرَّهَ عَلَیْهِمْ وَ أَمْدَدْناکُمْ بِأَمْوالٍ وَ بَنِینَ وَ جَعَلْناکُمْ أَکْثَرَ نَفِیراً (۶) إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِکُمْ وَ إِنْ أَسَأْتُمْ فَلَها فَإِذا جاءَ وَعْدُ الْآخِرَهِ لِیَسُوؤُا وُجُوهَکُمْ وَ لِیَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ کَما دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّهٍ وَ لِیُتَبِّرُوا ما عَلَوْا تَتْبِیراً (۷)
«إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِکُمْ وَ إِنْ أَسَأْتُمْ فَلَها» اعلم أن التکالیف إن عملتها لا یعود على اللّه منها نفع، و إن أنت لم تعملها لا یتضرر بذلک، و أن الکل یعود علیک، فالزم الأحسن إلیک تکن محسنا إلى نفسک.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۸]
عَسى رَبُّکُمْ أَنْ یَرْحَمَکُمْ وَ إِنْ عُدْتُمْ عُدْنا وَ جَعَلْنا جَهَنَّمَ لِلْکافِرِینَ حَصِیراً (۸)
اعلم أیدک اللّه أن جهنم من أعظم المخلوقات، و هی سجن اللّه فی الآخره، و سمیت جهنم جهنم لبعد قعرها، یقال: بئر جهنام إذا کانت بعیده القعر، و هی تحوی على حرور و زمهریر، ففیها البرد على أقصى درجاته و الحرور على أقصى درجاته، و هی الآن مخلوقه و تحدث فیها آلات التعذیب بحدوث أعمال الجن و الإنس الذین یدخلونها، و جمیع ما یخلق فیها من الآلام التی یجدها الداخلون فیها من الغضب الإلهی، و لا یکون ذلک إلا عند دخول الخلق فیها من الجن و الإنس متى دخولها، و أما إذا لم یکن فیها أحد من أهلها فلا ألم فیها فی نفسها و لا فی نفس ملائکتها، بل هی و من فیها من زبانیتها فی رحمه اللّه منغمسون ملتذون یسبحون لا یفترون، و حد جهنم بعد الفراغ من الحساب و دخول أهل الجنه الجنه من مقعر فلک الکواکب الثابته إلى أسفل سافلین، فهذا کله یزید فی جهنم مما هو الآن لیس مخلوقا فیها، و لکن ذلک معد حتى یظهر، إلا الأماکن التی عیّنها اللّه من الأرض، فإنها ترجع إلى الجنه یوم القیامه، مثل الروضه التی بین منبر رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم و بین قبره صلّى اللّه علیه و سلم، و کل مکان عیّنه الشارع و کل نهر فإن کل ذلک یصیر إلى الجنه، و ما بقی فیعود نارا کله و هو من جهنم، و أشد الخلق عذابا فی النار إبلیس الذی سن الشرک و کل مخالفه، و عذابه بما فیها من الزمهریر، فإنه یقابل النار الذی هو أصل نشأه إبلیس «وَ جَعَلْنا جَهَنَّمَ لِلْکافِرِینَ حَصِیراً» یرید سجنا یحصرهم فیه، لأن المحصور مسجون ممنوع من التصرف، بخلاف أهل الجنه فإن لهم التبوّؤ منها حیث یشاءون و لیس کذلک أهل النار.
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۱۰ الى ۱۱]
وَ أَنَّ الَّذِینَ لا یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَهِ أَعْتَدْنا لَهُمْ عَذاباً أَلِیماً (۱۰) وَ یَدْعُ الْإِنْسانُ بِالشَّرِّ دُعاءَهُ بِالْخَیْرِ وَ کانَ الْإِنْسانُ عَجُولاً (۱۱)
«وَ کانَ الْإِنْسانُ عَجُولًا» التلبیس أصله العجله من الإنسان، فلو اتئد و تفکر و تبصر لم یلتبس علیه أمر و قلیل فاعله.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۱۲]
وَ جَعَلْنَا اللَّیْلَ وَ النَّهارَ آیَتَیْنِ فَمَحَوْنا آیَهَ اللَّیْلِ وَ جَعَلْنا آیَهَ النَّهارِ مُبْصِرَهً لِتَبْتَغُوا فَضْلاً مِنْ رَبِّکُمْ وَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِینَ وَ الْحِسابَ وَ کُلَّ شَیْءٍ فَصَّلْناهُ تَفْصِیلاً (۱۲)
[تعریف الزمان]
آیه اللیل هو القمر، فلا یظهر لنوره حکم فی البصر إلا باللیل، و نوره معار فإنه انعکاس نور الشمس، فإنه لها کالمرآه، فالنور الذی یعطیک القمر إنما هو للشمس، و هو موصل لا غیر لأنه محو «وَ جَعَلْنا آیَهَ النَّهارِ مُبْصِرَهً» و آیه النهار هی الشمس یعنی نورها ظاهرا للبصر، و جعل اللّه تعالى اللیل و النهار آیتین دلاله على عالم الغیب و الشهاده، فمحا آیه اللیل لدلالتها على الغیب فآیه القمر ممحوه عن العالم الظاهر، و جعل آیه النهار مبصره لدلالتها على عالم الشهاده، و جعل ذلک الطلوع و الغروب لمن یکون حسابه بالشمس لیعلم فصول السنه، و قد یکون حسابه بالقمر عدد السنین و الحساب یقول اللّه فی الأهله (هِیَ مَواقِیتُ لِلنَّاسِ وَ الْحَجِّ) فقال تعالى: «لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِینَ وَ الْحِسابَ» بسیر القمر فی منازله و الشمس فیها، فإن اللیل و النهار و الیوم و الشهر و السنه هی المعبر عنها بالأوقات، و تدق إلى مسمى الساعات و دونها، و الوقت لا وجود له فی عینه و انه نسب و إضافات، و ان الموجود إنما هو عین الفلک و الکوکب لا عین الوقت و الزمان، فإنه عباره عن الأمر المتوهم الذی فرضت فیه الأوقات، فالوقت فرض متوهم فی عین موجوده و هو الفلک، و الکوکب یقطع حرکه ذلک الفلک و الکواکب بالفرض المفروض فیه، فی أمر متوهم لا وجود له یسمى الزمان، الذی جعله اللّه ظرفا للکائنات المحیّزات الداخله تحت هذا الفلک الموقت فیه المفروض فی عینه تعیین الأوقات، لیقال: خلق کذا و ظهر کذا فی وقت کذا، فبطلوع کوکب الشمس سمی المطلع مشرقا و الطلوع شروقا، لکون ذلک الکوکب المنیر طلع منه و أضاء به الجو، و بالشمس سمیت المقارنه استواء، و عند بدء نزوله عن الاستواء سمی زوالا، و غیابها غروبا و الموضع الذی غربت فیه مغربا، و أظلم الجو فسمیت مده استناره الجو من مشرق الشمس إلى مغربها نهارا، و سمیت مده الظلمه من غروب الشمس إلى طلوعها لیلا، و کان الیوم مجموع اللیل و النهار، و سمیت المواضع التی یطلع منها هذا الکوکب کل یوم درجا، و انتقال الشمس فی الفروض المقدره فی الفلک المحیط درجه درجه حتى یقطع ذلک بشروق سمیت أیاما، و کلما أکمل قطع فرض من تلک الفروض شرع فی قطع فرض آخر إلى أن أکملت الشمس الاثنی عشر فرضا بالقطع، ثم شرعت فی کره أخرى فی قطع تلک الفروض، فسمی ابتداء کل فرض إلى انتهاء قطع ذلک الفرض شهرا، و سمی قطع تلک الفروض کلها سنه «لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِینَ وَ الْحِسابَ وَ کُلَّ شَیْءٍ فَصَّلْناهُ تَفْصِیلًا» سبحانه لا إله إلا هو الحکیم القدیر.
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۱۳ الى ۱۴]
وَ کُلَّ إِنسانٍ أَلْزَمْناهُ طائِرَهُ فِی عُنُقِهِ وَ نُخْرِجُ لَهُ یَوْمَ الْقِیامَهِ کِتاباً یَلْقاهُ مَنْشُوراً (۱۳) اقْرَأْ کِتابَکَ کَفى بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ عَلَیْکَ حَسِیباً (۱۴)
إنما شرع اللّه قراءه الکتب فی الدار الآخره لیعلم العبد المصطفى قدر ما أنعم اللّه علیه به، و الهالک لیعذر من نفسه فیعلم أنه جنى على نفسه، فحاسب نفسک و اللّه هو الحسیب.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۱۵]
مَنِ اهْتَدى فَإِنَّما یَهْتَدِی لِنَفْسِهِ وَ مَنْ ضَلَّ فَإِنَّما یَضِلُّ عَلَیْها وَ لا تَزِرُ وازِرَهٌ وِزْرَ أُخْرى وَ ما کُنَّا مُعَذِّبِینَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً (۱۵)
لما کان العالم فی حال جهل بما فی علم اللّه من تعیین طریق السعاده، تعیّن الإعلام به بصفه الکلام، فلا بد من الرسول، و من وجه آخر فإن اللّه ما کلف عباده و لا دعاهم إلى تکلیف قط بغیر واسطه، فإنه بالذات لا یدعو إلى ما فیه مشقه، فلهذا اتخذ الرسل علیهم الصلاه و السلام،
[ «وَ ما کُنَّا مُعَذِّبِینَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا»]
و قال جل ثناؤه «وَ ما کُنَّا مُعَذِّبِینَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا»– الوجه الأول- یعنی نبعثه بالآیات البینات على صدق دعواه، و کذا أخبر اللّه تعالى أنه أیّد الرسل بالبینات لیعذر الإنسان من نفسه، فإنه قبل إرسال الرسل لم یقید الإنسان، بل کان یجری بطبعه من غیر مؤاخذه أصلا، فوجد العذر لمن لم تبلغه الدعوه الإلهیه، فحکمه حکم من لم یبعث اللّه إلیه رسولا، و الرسول ما هو رسول لمن أرسل إلیه حتى یؤدی رسالته لمن أرسل إلیه، ففی هذه الآیه رحمه عظیمه لما هو الخلق علیه من اختلاف الفطر المؤدی إلى اختلاف النظر، فإن اللّه تعالى قال «وَ ما کُنَّا مُعَذِّبِینَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا» لم یقل حتى نبعث شخصا، فلا بد أن تثبت رساله المبعوث عند من وجه إلیه، فلا بد من إقامه الدلاله البینه الظاهره عند کل شخص شخص ممن بعث إلیهم، فإن ربّ آیه یکون فیها من الغموض أو الاحتمال بحیث أن لا یدرک بعض الناس دلالتها، فلا بد أن یکون الدلیل من الوضوح عند کل من أقیم علیه حتى یثبت عنده أنه رسول، و حینئذ إن جحد بعد ما تیقن تعینت المؤاخذه، و ما فعل اللّه ذلک إلا رحمه بعباده لمن علم شمول الرحمه الإلهیه التی أخبر اللّه تعالى أنها وسعت کل شیء- الوجه الثانی- هذه الآیه تدل على أن الشرائع قد عمت جمیع الخلق من آدم إلى نبینا محمد صلّى اللّه علیه و سلم و قد قال تعالى (وَ إِنْ مِنْ أُمَّهٍ إِلَّا خَلا فِیها نَذِیرٌ)–
الوجه الثالث- قال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم فی الصحیح: [من مات و هو یعلم أنه لا إله إلا اللّه دخل الجنه] و لم یقل هنا یؤمن، فإن الإیمان موقوف على الخبر، و قد قال «وَ ما کُنَّا مُعَذِّبِینَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا» و قد علمنا أن للّه عبادا کانوا فی فترات و هم موحدون علما، و ما کانت دعوه الرسل قبل رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم عامه فیلزم أهل کل زمان الإیمان، فعم بهذا الکلام جمیع العلماء بتوحید اللّه المؤمن منهم من حیث ما هو عالم به من جهه الخبر الصدق الذی یفید العلم لا من جهه الإیمان و غیر المؤمن، فالإیمان لا یصح وجوده إلا بعد مجیء الرسول، و الرسول لا یثبت حتى یعلم الناظر العاقل أن ثم إلها و أن ذاک الإله واحد، لا بد من ذلک، لأن الرسول من جنس من أرسل إلیهم، فلا یختص واحد من الجنس دون غیره إلا لعدم المعارض و هو الشریک، فإذا حصل التصدیق بأنه رسول اللّه تتأهب العقلاء أولو الألباب و الأحلام و النهى لما یورده فی رسالته هذا الرسول، فمن مات و هو یعلم أنه لا إله إلا اللّه دخل الجنه بلا شک و لا ریب و هو من السعداء فأما من کان من أهل الفترات فیبعثه اللّه أمه وحده کقس بن ساعده، لا تابع لأنه لیس بمؤمن، و لا هو متبوع لأنه لیس برسول عند اللّه، بل هو عالم باللّه.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۱۶]
وَ إِذا أَرَدْنا أَنْ نُهْلِکَ قَرْیَهً أَمَرْنا مُتْرَفِیها فَفَسَقُوا فِیها فَحَقَّ عَلَیْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْناها تَدْمِیراً (۱۶)
إذا حق القول من اللّه تعالى فهو القول الواجب لا یبدل، فإن القول الإلهی منه ما یقبل التبدیل، و منه ما لا یقبل التبدیل و هو إذا حق القول منه، و القول المعروض یقبل التبدیل.
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۱۷ الى ۲۰]
وَ کَمْ أَهْلَکْنا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ وَ کَفى بِرَبِّکَ بِذُنُوبِ عِبادِهِ خَبِیراً بَصِیراً (۱۷) مَنْ کانَ یُرِیدُ الْعاجِلَهَ عَجَّلْنا لَهُ فِیها ما نَشاءُ لِمَنْ نُرِیدُ ثُمَّ جَعَلْنا لَهُ جَهَنَّمَ یَصْلاها مَذْمُوماً مَدْحُوراً (۱۸) وَ مَنْ أَرادَ الْآخِرَهَ وَ سَعى لَها سَعْیَها وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولئِکَ کانَ سَعْیُهُمْ مَشْکُوراً (۱۹) کُلاًّ نُمِدُّ هؤُلاءِ وَ هَؤُلاءِ مِنْ عَطاءِ رَبِّکَ وَ ما کانَ عَطاءُ رَبِّکَ مَحْظُوراً (۲۰)
[ «کُلًّا نُمِدُّ هؤُلاءِ وَ هَؤُلاءِ مِنْ عَطاءِ رَبِّکَ …»]
«کُلًّا نُمِدُّ» و ذکر المذموم و المحمود، و هو من إمداد الأسماء الإلهیه التی من حقائقها التقابل، فالنافع ما هو الضار، و لا المعطی هو المانع، «هؤُلاءِ» أصحاب الجنه «وَ هَؤُلاءِ» أصحاب النار «مِنْ عَطاءِ رَبِّکَ» فعم العطاء الجمیع یعنی الطائع و العاصی، و أهل الخیر و أهل الشر مع اختلاف الذوق، و قد یکون عطاؤه الإلهام، و قد یکون خلق العمل «وَ ما کانَ عَطاءُ رَبِّکَ مَحْظُوراً» و هذا إبانه عن حقیقه صحیحه بما هو الأمر علیه و فی نفسه، من أنه لا حول و لا قوه إلا باللّه، فقوله تعالى «وَ ما کانَ عَطاءُ رَبِّکَ مَحْظُوراً» أی ممنوعا لأنه یعطی لذاته، و المحال القوابل تقبل باستعدادها، و استعدادها أثر الأسماء الإلهیه فیها، و من الأسماء الإلهیه الموافق و المخالف، مثل الموافق الرحیم الغفور و أشباهه، و مثل المخالف المعز و المذل، فلا بد أن یکون استعداد هذا المحل فی حکم اسم من هذه الأسماء، فیکون قبوله للحکم الإلهی بحسب ذلک، فإما مخالف و إما موافق، و من کان هذا حاله کیف یتعلق به ذم ذاتی؟
و الأعراض لا ثبات لها، فالجود الإلهی مطلق و المنع عدم القبول، فمن المفیض المعطی وجود جود صرف خالص محض، و ما ثم إلا عطاء فی عین منع و منع فی عین عطاء، فحضره المنع تعطی المنع بعطاء العین، فالمنع تبع، فإن المحل إذا کان فی اللون الأبیض فقد أعطاه البیاض، و عین إعطاء البیاض منع ما یضادّه من الألوان، لکن لیس متعلق الإراده إلا إیجاد عین البیاض فامتنع ضده بحکم التبع، و هکذا کل ضد فی العین، فاللّه یعطی على الدوام و المحال تقبل على قدر حقائق استعداداتها، فترد الآیه مثلا من کتاب اللّه واحده العین على الأسماع، فسامع یفهم منها أمرا واحدا، و سامع آخر لا یفهم منها ذلک الأمر و یفهم منها أمرا آخر، و آخر یفهم منها أمورا کثیره، و لهذا یستشهد کل واحد من الناظرین فیها بها لاختلاف استعداد الأفهام، فإذا فهمت هذا علمت أن عطاء اللّه لیس بممنوع، إلا أنک تحب أن یعطیک ما لا یقبله استعدادک، و تنسب المنع إلیه فیما طلبته منه، و لم تجعل بالک إلى الاستعداد الذی هو على ترتیب الحکمه الإلهیه فی العالم و ما تعطیه حقائق الأشیاء، و الکل من عند اللّه، فمنعه عطاء و عطاؤه منع، و لکن بقی لک أن تعلم لکذا و من کذا، و فی هذه الآیه إشاره إلى عدم سرمده العذاب على أهل النار، فعطاؤه تعالى عین الرحمه التی سبقت، فوسعت کل شیء من مکروه و غیره و غضب و غیره، فما فی العالم عین قائمه و لا حال إلا و رحمه اللّه تشمله و تحیط به، و هی محل له و لا ظهور له إلا فیها، فبالرحمن استوى على العرش، و ما انقسمت الکلمه إلا من دون العرش من الکرسی فما تحته، فإنه موضع القدمین و لیس سوى انقسام الکلمه، فظهر الأمر و الخلق، و النهی و الأمر، و الطاعه و المعصیه، و الجنه و النار، کل ذلک عن أصل واحد و هی الرحمه التی هی صفه الرحمن.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۲۱]
انْظُرْ کَیْفَ فَضَّلْنا بَعْضَهُمْ عَلى بَعْضٍ وَ لَلْآخِرَهُ أَکْبَرُ دَرَجاتٍ وَ أَکْبَرُ تَفْضِیلاً (۲۱)
إنما ظهر الفضل فی العالم لیعلم أن الحق له عنایه ببعض عباده و له خذلان فی بعض عباده.
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۲۲ الى ۲۳]
لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُوماً مَخْذُولاً (۲۲) وَ قَضى رَبُّکَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ إِیَّاهُ وَ بِالْوالِدَیْنِ إِحْساناً إِمَّا یَبْلُغَنَّ عِنْدَکَ الْکِبَرَ أَحَدُهُما أَوْ کِلاهُما فَلا تَقُلْ لَهُما أُفٍّ وَ لا تَنْهَرْهُما وَ قُلْ لَهُما قَوْلاً کَرِیماً (۲۳)
علماء الرسوم یحملون لفظ «قَضى» على الأمر، و نحن نحملها على الحکم، فقوله تعالى «وَ قَضى رَبُّکَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِیَّاهُ» أی حکم، و قضاء الحق لا یردّ، و العباده ذله فی اللسان المنزل به هذا القرآن، قال تعالى (وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ)
[على الحقیقه ما عبد المشرک إلا اللّه]
فإن العباده ذاتیه للمخلوق لا یحتاج فیها إلى تکلیف، فکما قال (یا أَیُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَى اللَّهِ) و لم یذکر افتقار مخلوق لغیر اللّه، قضى أن لا یعبد غیر اللّه، فمن أجل حکم اللّه عبدت الآلهه، فلم یکن المقصود بعباده کل عابد إلا اللّه، فما عبد شیء لعینه إلا اللّه، و إنما أخطأ المشرک حیث نصب لنفسه عباده بطریق خاص لم یشرع له من جانب الحق، فشقی لذلک، فإنهم قالوا فی الشرکاء (ما نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِیُقَرِّبُونا إِلَى اللَّهِ) فاعترفوا به، و أنزلوهم منزله النواب الظاهره بصوره من استنابهم، و ما ثم صوره إلا الألوهیه فنسبوها إلیهم، و لهذا یقتضی الحق حوائجهم إذا توسلوا بها إلیه، غیره منه على المقام أن یهتضم، و إن أخطئوا فی النسبه فما أخطئوا فی المقام، و لهذا قال (إِنْ هِیَ إِلَّا أَسْماءٌ سَمَّیْتُمُوها) أی أنتم قلتم إنها آلهه، و إلا فسموهم، فلو سموهم لقالوا: هذا حجر و شجر أو ما کان، فتتمیز عندهم بالاسمیه، إذ ما کلّ حجر عبد و لا اتخذ إلها، و لا کل شجر، و لا کل جسم منیر، و لا کل حیوان، فلله الحجه البالغه علیهم بقوله (سَمُّوهُمْ) فکانت الأصنام و الأوثان مظاهر له فی زعم الکفار، فأطلقوا علیها اسم الإله، فما عبدوا إلا الإله، و هو الذی دل علیه ذلک المظهر، فقضى حوائجهم و سقاهم، و عاقبهم إذ لم یحترموا ذلک الجناب الإلهی فی الصوره الجمادیه، فهم الأشقیاء و إن أصابوا أو لم یعبدوا إلا اللّه، فکان قوله تعالى: «وَ قَضى رَبُّکَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِیَّاهُ» من الغیره الإلهیه حتى لا یعبد إلا من له هذه الصفه، فکان من قضائه أنهم اعتقدوا الإله، و حینئذ عبدوا ما عبدوا، مع أنهم ما عبدوا فی الأرض من الحجاره و النبات و الحیوان، و فی السماء من الکواکب و الملائکه، إلا لاعتقادهم فی کل معبود أنه إله، لا لکونه حجرا و لا شجره و لا غیر ذلک، و إن أخطئوا فی النسبه فما أخطئوا فی المعبود، فعلى الحقیقه ما عبد المشرک إلا اللّه، و هی المرتبه التی سماها إلها، لأنه لو لم یعتقد الألوهه فی الشریک ما عبده، فإنه ما عبد ما عبد إلا بتخیل الألوهه فیه، و لولاها ما عبد، و لذلک قال تعالى «وَ قَضى رَبُّکَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِیَّاهُ» فما عبد أحد سوى اللّه، حتى المشرکون ما عبدوه إلا فی الهیاکل المسماه شرکاء، فما عبدت إلا الألوهیه فی کل من عبد من دون اللّه، لأنه ما عبد الحجر لعینه، و إنما عبد من حیث نسبه الألوهه له، فإن المشرک ما عبد شیئا إلا بعد ما نسب إلیه الألوهه فما عبد إلا اللّه، فالألوهیه هی المعبوده من کل معبود، و لکن أخطئوا النسبه فشقوا شقاوه الأبد، و غار الحق لهذا الوصف فعاقبهم فی الدنیا إذ لم یحترموه، و رزقهم و سمع دعاءهم، و أجابهم إذا سألوا إلههم فی زعمهم، لعلمه سبحانه أنهم ما لجئوا إلا لهذه المرتبه و إن أخطئوا فی النسبه، فشقوا فی الآخره شقاء الأبد، حیث نبههم الرسول على توحید من تجب له هذه النسبه فلم ینظروا و لا نصحوا نفوسهم، و لهذا کانت دلاله کل رسول بحسب ما کان الغالب على أهل زمانه، لتقوم علیهم الحجه، فتکون للّه الحجه البالغه- تحقیق- قوله تعالى «وَ قَضى رَبُّکَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِیَّاهُ» قضاء صحیحا (وَ إِلهُکُمْ إِلهٌ واحِدٌ) فإن الآثار لا تکون إلا للألوهه، و بها ظهرت الآثار عن الأکوان کلها فی الأکوان، و لو لا هذا السریان الدقیق، و الحجاب العجیب الرقیق، و الستر الأخفى، ما عبدت الألوهیه فی الملائکه و الکواکب و الأفلاک و الأرکان و الحیوانات و النباتات و الأحجار و الأناسی، إذ الألوهیه هی المعبوده من الموجودات، فأخطئوا فی الإضافه من وجه لا غیر، و لکن کان فی ذلک الوجه شقاوه الأبد، فالمحقق تحقق ذلک الوجه و رفع الخطأ من جهه العقل لا من جهه الحکم، فإن النظر الإلهی کان تمکنه من هؤلاء المعبودین أکبر من غیرهم، فربط الآثار بهم فظهرت عندهم، لیضل من یشاء و یهدی من یشاء، و ربما ارتفعت طائفه عن مدرج نسبه الألوهیه لهم مطلقا و لحظت الوجه الخفی فقالت (ما نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِیُقَرِّبُونا إِلَى اللَّهِ زُلْفى) فاتخذوهم حجبه و وزراء نعوذ باللّه، و لکن هی أشبه من الأولى، و لو رأت هذه الطائفه هذا الوجه من أنفسها ما عبدت الألوهیه فی کون خارج عنها، بل کانت تعبد نفسها، و لکن أیضا لتحققها بها و وقوفها مع عجزها و قصورها و إتلافها لم یتمکن لها ذلک، و لو لاح لها ما ذکرناه ما اختصت بعبوده الألوهیه فی کون بعینه، و محصول ما قلناه أن الألوهیه هی المعبوده على الإطلاق لا الأکوان، و لهذا قال (وَ إِلهُکُمْ إِلهٌ واحِدٌ) و قال «وَ قَضى رَبُّکَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِیَّاهُ» و قضاؤه غیر مردود، فمن وقف على هذه الوجوه الإلهیه من الأکوان فما یصح عنده أن یعبده کون أصلا، و من لم یعرفها و لا یشاهدها تعبده وجه الحق فی الکون لا الکون، و بهذا القدر یعاقب و یطلق علیه اسم الشرک «وَ بِالْوالِدَیْنِ إِحْساناً إِمَّا یَبْلُغَنَّ عِنْدَکَ الْکِبَرَ أَحَدُهُما أَوْ کِلاهُما فَلا تَقُلْ لَهُما أُفٍّ وَ لا تَنْهَرْهُما وَ قُلْ لَهُما قَوْلًا کَرِیماً» لما کانت الأخلاق تختلف أحکامها باختلاف المحل الذی ینبغی أن یقابل بها، احتاج صاحب الخلق إلى علم یکون علیه حتى یصرف فی ذلک المحل الخلق الذی یلیق به عن أمر اللّه، فیکون قربه إلى اللّه، فلهذا نزلت الشرائع لتبیّن للناس محال أحکام الأخلاق التی جبل الإنسان علیها، فقال اللّه فی مثل ذلک «فَلا تَقُلْ لَهُما أُفٍّ» لوجود التأفف فی خلقه، فأبان عن المحل الذی لا ینبغی أن یظهر فیه حکم هذا الخلق، ثم بیّن المحل الذی ینبغی أن یظهر فیه هذا الخلق فقال (أُفٍّ لَکُمْ وَ لِما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) و من الناحیه الفقهیه اعتبر أهل القیاس هذه الآیه دلیلا على تحریم ضرب الرجل أباه بالعصا أو بما کان، فقال أهل القیاس: لا نص عندنا فی هذه المسأله، و لکن لما قال تعالى «فَلا تَقُلْ لَهُما أُفٍّ وَ لا تَنْهَرْهُما»
[مقارنه بین استخراج الحکم بالقیاس و بین استخراجه بالنص]
قلنا: فإذا ورد النهی عن التأفف و هو قلیل، فالضرب بالعصا أشد، فکان تنبیها من الشارع بالأدنى على الأعلى، فلا بد من القیاس علیه، فإن التأفف و الضرب بالعصا یجمعهما الأذى، فقسنا الضرب بالعصا المسکوت عنه على التأفف المنطوق به، و قلنا نحن: لیس لنا التحکم على الشارع فی شیء مما یجوز أن یکلف به و لا التحکم، و لا سیما فی مثل هذا لو لم یرد فی نطق الشرع غیر هذا لم یلزمنا هنا القیاس و لا قلنا به و لا ألحقناه بالتأفیف، و إنما حکمنا بما ورد و هو قوله فی الآیه «وَ بِالْوالِدَیْنِ إِحْساناً» فأجمل الخطاب، فاستخرجنا من هذا المجمل الحکم فی کل ما لیس بإحسان، و الضرب بالعصا ما هو من الإحسان المأمور به من الشرع فی معاملتنا لآبائنا، فما حکمنا إلا بالنص و ما احتجنا إلى قیاس، فإن الدین قد کمل و لا تجوز الزیاده فیه کما لم یجز النقص منه، فمن ضرب أباه بالعصا فما أحسن إلیه، و من لم یحسن لأبیه فقد عصى ما أمره اللّه به أن یعامل به أبویه، و من رد کلام أبویه و فعل ما لا یرضی أبویه مما هو مباح له ترکه فقد عقهما، و قد ثبت أن عقوق الوالدین من الکبائر.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۲۴]
وَ اخْفِضْ لَهُما جَناحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَهِ وَ قُلْ رَبِّ ارْحَمْهُما کَما رَبَّیانِی صَغِیراً (۲۴)
«وَ اخْفِضْ لَهُما جَناحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَهِ» الجناح عباره عن اللطف.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۲۵]
رَبُّکُمْ أَعْلَمُ بِما فِی نُفُوسِکُمْ إِنْ تَکُونُوا صالِحِینَ فَإِنَّهُ کانَ لِلْأَوَّابِینَ غَفُوراً (۲۵)
الأوابون من رجال و نساء تولاهم اللّه بالأوبه فی أحوالهم یقال آبت الشمس لغه فی غابت، فالرجال الغائبون عند اللّه فلم یشهد حالهم مع اللّه أحد من خلق اللّه فإن اللّه وصف نفسه بأنه غفور لهم أی ساتر أی یستر مقامهم عن کل أحد سواه لأنهم طلبوا الغیبه عنده حتى لا یکون لهم مشهود سواه سبحانه، و الآئب أیضا الذی یأتی القوم لیلا کالطارق و اللیل ستر، و هم الراجعون إلى اللّه فی کل حال من کل ناحیه یقال: جاءوا من کل أوبه أی ناحیه، فالأواب الراجع إلى اللّه من کل ناحیه من الأربع التی یأتی منها إبلیس إلى الإنسان من ناحیه أیدیهم و من خلفهم و عن أیمانهم و عن شمائلهم فهم یرجعون فی ذلک کله إلى اللّه أولا و آخرا.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۲۶]
وَ آتِ ذَا الْقُرْبى حَقَّهُ وَ الْمِسْکِینَ وَ ابْنَ السَّبِیلِ وَ لا تُبَذِّرْ تَبْذِیراً (۲۶)
[أهل القرآن هم أهل اللّه و خاصته]
– إشاره- قال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم: [أهل القرآن هم أهل اللّه و خاصته] اعلم أن المتصدق على أهل اللّه هو المتصدق على أهله إذا کان المتصدق بهذه المثابه، کنت یوما عند شیخنا أبی العباس العریبی بإشبیلیه جالسا، و أردنا أو أراد أحد إعطاء معروف، فقال شخص من الجماعه للذی یرید أن یتصدق: الأقربون أولى بالمعروف، فقال الشیخ من فوره متصلا بکلام القائل: إلى اللّه. فیا بردها على الکبد، و اللّه ما سمعتها فی تلک الحاله إلا من اللّه، حتى خیّل إلیّ أنها کذا نزلت فی القرآن، مما تحققت بها و أشربها قلبی، و کذا جمیع من حضر، فلا ینبغی أن یأکل نعم اللّه إلا أهل اللّه، و لهم خلقت، و یأکلها غیرهم بحکم التبعیه، فهم المقصودون بالنعم و من عداهم إنما یأکلها تبعا، قال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم:
[دینار أنفقته فی سبیل اللّه، دینار أنفقته فی رقبه، دینار تصدقت به على مسکین، دینار أنفقته على أهلک، أعظمها أجرا الذی أنفقته على أهلک] فقول الشیخ رضی اللّه عنه: إلى اللّه، کذلک هو الأمر فی نفسه، فلا أقرب من اللّه، فهو القریب سبحانه الذی لا یبعد إلا بعد تنزیه، و تنقطع الأرحام بالموت و لا ینقطع الرحم المنسوبه إلى الحق، فإنه معنا حیثما کنا، و نحن ما بیننا نتصل فی وقت و ننقطع فی وقت بموت أو فقد و ارتحال، و عن النبی صلّى اللّه علیه و سلم قال: [الصدقه على المسکین صدقه و على ذی الرحم ثنتان صدقه و صله].
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۲۷ الى ۲۹]
إِنَّ الْمُبَذِّرِینَ کانُوا إِخْوانَ الشَّیاطِینِ وَ کانَ الشَّیْطانُ لِرَبِّهِ کَفُوراً (۲۷) وَ إِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغاءَ رَحْمَهٍ مِنْ رَبِّکَ تَرْجُوها فَقُلْ لَهُمْ قَوْلاً مَیْسُوراً (۲۸) وَ لا تَجْعَلْ یَدَکَ مَغْلُولَهً إِلى عُنُقِکَ وَ لا تَبْسُطْها کُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً (۲۹)
«وَ لا تَجْعَلْ یَدَکَ مَغْلُولَهً إِلى عُنُقِکَ» کنایه عن البخل «وَ لا تَبْسُطْها کُلَّ الْبَسْطِ» کنایه عن السرف «فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً».
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۳۰ الى ۳۱]
إِنَّ رَبَّکَ یَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ یَشاءُ وَ یَقْدِرُ إِنَّهُ کانَ بِعِبادِهِ خَبِیراً بَصِیراً (۳۰) وَ لا تَقْتُلُوا أَوْلادَکُمْ خَشْیَهَ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَ إِیَّاکُمْ إِنَّ قَتْلَهُمْ کانَ خِطْأً کَبِیراً (۳۱)
شکى شخص إلى بعض الصالحین کثره العائله فقال له: ادخل إلى بیتک و انظر کل من لیس له رزق على اللّه فأخرجه، فقال له: کلهم رزقهم على اللّه. فقال له: ما تضرک کثرتهم أو قلتهم.
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۳۲ الى ۳۴]
وَ لا تَقْرَبُوا الزِّنى إِنَّهُ کانَ فاحِشَهً وَ ساءَ سَبِیلاً (۳۲) وَ لا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِی حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ وَ مَنْ قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنا لِوَلِیِّهِ سُلْطاناً فَلا یُسْرِفْ فِی الْقَتْلِ إِنَّهُ کانَ مَنْصُوراً (۳۳) وَ لا تَقْرَبُوا مالَ الْیَتِیمِ إِلاَّ بِالَّتِی هِیَ أَحْسَنُ حَتَّى یَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَ أَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ کانَ مَسْؤُلاً (۳۴)
ما أعجب قوله تعالى «إِنَّ الْعَهْدَ کانَ مَسْؤُلًا» أی الصفه المسماه بالعهد هی التی تسأل، فیقال لها: هل وفّى بک هذا العبد؟ تجیب و ذلک أنه یتصور من المعاهد و المعاهد أن یصدقا أو أن ینکرا، و لا یتصور ذلک فی العهد الذی هو الصفه، فلذلک سئل العهد لتحققه بقیامه بالقسط و بما عهد إلیه من أمانه و خیانه.
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۳۵ الى ۳۶]
وَ أَوْفُوا الْکَیْلَ إِذا کِلْتُمْ وَ زِنُوا بِالْقِسْطاسِ الْمُسْتَقِیمِ ذلِکَ خَیْرٌ وَ أَحْسَنُ تَأْوِیلاً (۳۵) وَ لا تَقْفُ ما لَیْسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤادَ کُلُّ أُولئِکَ کانَ عَنْهُ مَسْؤُلاً (۳۶)
[الحق لا یدرک لا علما و لا رؤیه]
تعتبر هذه الآیه منعا من النظر فی ذات اللّه، فهی لا تعلم، فهو تعالى عن الإدراک فلم یدرک بعقل کنه جلاله، و لم یدرک ببصر کنه ذاته عند تجلیه حیثما تجلى لعباده، فهو تعالى المتجلی الذی لا یدرک- الإدراک الذی یدرک فیه هو نفسه- لا علما و لا رؤیه، فلا ینبغی أن یقفو الإنسان علم ما قد علم أنه لا یبلغ إلیه، لذلک قال الصدیق رضی اللّه عنه: العجز عن درک الإدراک إدراک.
| تعالى عن التحدید بالفکر و الخبر | کما جل عن حکم البصیره و البصر | |
| فلیس لنا منه سوى ما یرومه | على کل حال فی الدلالات و العبر | |
| فأعلم أنی ما تحققت غیره | و أعلم أنی ما علمت سوى البشر | |
| لذا منع الرحمن فی وحیه على | لسان رسول اللّه فی ذاته النظر | |
| فقال و لا تقف الذی لست عالما | به فیکون الناظرون على خطر | |
| فلم یولد الرحمن علما و لم یلد | وجودا فحقق من نهاک و من أمر | |
«کُلُّ أُولئِکَ کانَ عَنْهُ مَسْؤُلًا» اسم کان هو النفس المدبره، تسأل النفس عن سمعه و بصره و فؤاده، و تدل هذه الآیه على أن الأعضاء المکلفه طاهره بحکم الأصل، لا تزول عنها تلک الطهاره و العداله، و تستشهد یوم القیامه و تقبل شهادتها لزکاتها الأصلیه، و بدأ الحق فی هذه الآیه بالسمع و إن کان من خدم القلب، لأن السمع إنما یکون بالقلب، و لأنه أعم الأعضاء فائده فی الشرائع، إذ لا بد للإنسان من معلم مرشد، داخل فیه أو خارج عنه، و جمیع التکلیف الوارد على القلب بذاته أو بواسطه الأعضاء إنما یوجد من قبل السمع، و یدخل فی ذلک قلب غیر المؤید بالوحی الإلهی أو المؤید إذ قیل: فبهداهم اقتده، و ثنّى بالبصر، لأنه أعظم شاهد بتصدیق المسموع منه، و به حصول ما به التفکر و الاعتبار غالبا، تنبیها على عظمه ذلک، و إن کان البصر هو القلب، ثم رجع إلى الفؤاد الذی هو العمده فی ذلک، فتقدیمهما على جهه التعظیم له، کما یقال: الجناب و المجلس، و هما المبلغان إلیه و عنه، و فی تکلیفه تکلیف جمیع خدمه، و إنما شارکاه بالذکر تنبیها على عظیم مشارکتهما إیاه فی الوزاره، و لولاهما ما أمکن أن یبلغ قلب فی الغالب. فی هذا العالم ما یرید إبلاغه إلیه، فهما معه فی عالم التکلیف کالجسد و النفس مع الروح فی عالم الخلافه، و لا یتم لأحدهما ذلک إلا بالآخرین و إلا نقص بقدره، و المراد فی جمیع التکلیف سلامه القلب، و الخطاب إلیه من جهه کل عضو على انفراده، و من جهه المجموع، ثم على انفراده (راجع سوره ق آیه ۳۷)
[- نصیحه- قف مع الظاهر فی کل الأحوال]
– نصیحه- قف مع الظاهر فی کل الأحوال، و لا تقف ما لیس لک به علم من ظاهر الأقوال.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۳۷]
وَ لا تَمْشِ فِی الْأَرْضِ مَرَحاً إِنَّکَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَ لَنْ تَبْلُغَ الْجِبالَ طُولاً (۳۷)
«إِنَّکَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ» فإن اللّه ما جعلها تقبل الکثافه و الظلمه و الصلابه إلا لستر ما أودع اللّه فیها من الکنوز لما جعل فیها من الغیره، فحار السعاه فی الأرض فلم یخرقوها و لم یبلغوا جبالها طولا.
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۳۸ الى ۴۴]
کُلُّ ذلِکَ کانَ سَیِّئُهُ عِنْدَ رَبِّکَ مَکْرُوهاً (۳۸) ذلِکَ مِمَّا أَوْحى إِلَیْکَ رَبُّکَ مِنَ الْحِکْمَهِ وَ لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ فَتُلْقى فِی جَهَنَّمَ مَلُوماً مَدْحُوراً (۳۹) أَ فَأَصْفاکُمْ رَبُّکُمْ بِالْبَنِینَ وَ اتَّخَذَ مِنَ الْمَلائِکَهِ إِناثاً إِنَّکُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلاً عَظِیماً (۴۰) وَ لَقَدْ صَرَّفْنا فِی هذَا الْقُرْآنِ لِیَذَّکَّرُوا وَ ما یَزِیدُهُمْ إِلاَّ نُفُوراً (۴۱) قُلْ لَوْ کانَ مَعَهُ آلِهَهٌ کَما یَقُولُونَ إِذاً لابْتَغَوْا إِلى ذِی الْعَرْشِ سَبِیلاً (۴۲)
سُبْحانَهُ وَ تَعالى عَمَّا یَقُولُونَ عُلُوًّا کَبِیراً (۴۳) تُسَبِّحُ لَهُ السَّماواتُ السَّبْعُ وَ الْأَرْضُ وَ مَنْ فِیهِنَّ وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلاَّ یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لکِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ إِنَّهُ کانَ حَلِیماً غَفُوراً (۴۴)
[ «وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلَّا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ …» الآیه]
التسبیح تنزیه، و راعى الحق فی هذا الموطن تسبیح السموات و الأرض، فإن لکل عالم ثناء خاصا لا یکون لغیره «وَ مَنْ فِیهِنَّ» یعنی الملائکه و إن کان البعض من العالم، و جمع
[حیاه کل الصور]
السموات و الأرض جمع من یعقل، و هذا التسبیح بوحی ذاتی تقتضیه ذواتهم، و هو أنهم یسبحون بحمد اللّه لا یحتاجون فی ذلک إلى تکلیف، بل هو لهم مثل النفس للمتنفس، و ذلک لکل عین على الانفراد، فذکر سبحانه فی کل حال و من کل عین، فالوجود کله حی ناطق بتعظیم الحق سبحانه، لکنه یختلف نطقهم باختلاف حقائقهم، و قوله تعالى «وَ مَنْ فِیهِنَّ» ردّ على من یقول بحذف المضاف و إقامه المضاف إلیه مقامه، کأنه یقول أهل السموات السبع و أهل الأرض، فنفى هذا الاحتمال بقوله «وَ مَنْ فِیهِنَّ» إذ قد ورد مثل ذلک فی قوله (وَ سْئَلِ الْقَرْیَهَ الَّتِی کُنَّا فِیها وَ الْعِیرَ) و لیس هذا کذلک، و قوله علیه السلام فی أحد [هذا جبل یحبنا و نحبه] و قوله [یشهد للمؤذن مدى صوته من رطب و یابس] و قوله [و ما من دابه إلا و هی مصیخه یوم الجمعه شفقا من الساعه] و هذه أمور کلها تقتضی العلم و هو مشروط بالحیاه، و لکن الحیاه منها ما ظهر للحس و منها ما لم یظهر، فما لم یظهر بالعاده ظهر بخرق العاده، فالکل حی ناطق بتسبیح اللّه و حمده، و معلوم أن ما هنا صوت معهود و لا حرف من الحروف المعلومه عندنا، و لکنّ کلام کل جنس مما یشاکله، و على حسب ما یلیق بنشأته و یعطیه استعداد القبول للروحانیه الإلهیه الساریه فی کل موجود، فالکل حی فی نفس الأمر ذو نفس ناطقه، و لا یمکن أن یکون فی العالم صوره لا نفس لها و لا حیاه و لا عباده ذاتیه و أمریه، سواء کانت تلک الصوره مما یحدثها الإنسان من الأشکال أو یحدثها الحیوان، و من أحدثها من الخلق عن قصد و عن غیر قصد، فما هو إلا أن تتصور الصوره کیف تصورت و على ید من ظهرت، إلا و یلبسها اللّه تعالى روحا من أمره، و یتعرف إلیها من حینه فتعرفه منها و تشهده فیها، هکذا هو الأمر دنیا و آخره، فأکد ذلک بقوله «وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلَّا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ» و زاد فی التوکید بقوله «وَ لکِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ» و أتى بلفظه من فی قوله «وَ مَنْ فِیهِنَّ» و لم یأت بما، و أتى فی الحشر بما و لم یأت بمن، فإن سیبویه یقول: إن اسم ما یقع على کل شیء إلا أنه لم یعم الموجودات، فوجلت قلوب من بقی منها و لم یقع له ذکر فی التسبیح، فجبر اللّه کسرها و أزال و جلها بقوله عقیب هذا القول «وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلَّا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ» و زاد فی الثناء علیهم بجهل الناس تسبیحهم بقوله «وَ لکِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ» فأخبر تعالى أن کل شیء یسبح بحمده کما هو الأمر علیه فی نفسه، و سد خلل الانکسار بقوله «لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ» بحرف الاستدراک و هو قوله «وَ لکِنْ» طمعا فی أن ینفردوا دون من سواهم بهذا التسبیح الخاص، و هذه الآیه دلیل على أنه تعالى ما خلق العالم لنفس العالم، و إنما خلقه لنفسه، فقال فیه «وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلَّا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ» فإن اللّه لما أوجد العالم ما خلقهم إلا لیعبدوه و یسبحوه، فما من شیء إلا یسبح بحمده و لکن لا نفقه تسبیحه، ففطر العالم کله على تسبیح اللّه و حمده و عبادته بالقصد الأول، و کان انتفاعنا بالأشیاء بحکم التبعیه، فما من شیء من العالم إلا و هو یسبح بحمد خالقه، فلنفسه أوجده لأنه ما شغله إلا به، و قال فیمن جعل فیه استعدادا یمکن أن یسعى به لنفسه و لغیر اللّه، فنبه أنه ما خلقهم إلا لعبادته فقال (وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ) فکونهم ما فعل بعضهم ما خلق له، لا یلزم منه بالقصد المذکور أنه خلق لما تصرف فیه، و لذلک یسأل و یحاسب، و من ذلک نعلم أن کل مخلوق ما سوى الإنس و الجان مفطورون على تعظیم الحق و التسبیح بحمده، و کذلک أعضاء جسد الإنس و الجان کلها و لکن لا على جهه التقریب و ابتغاء المنزله العظمى، بل التسبیح لهم کالأنفاس من المتنفسین لما تستحقه الذات، و هکذا یکون تسبیح الإنس و الجان فی الجنه و النار لا على طریق القربه و لا ینتج لهم قربه، بل کل واحد منهم على مقام معلوم، فتصیر العباده طبیعیه تقتضیها حقائقهم، و یرتفع التکلیف و لا یتصور منهم مخالفه لأمر اللّه إذا ورد علیهم، و لا یبقى هنالک نهی أصلا بعد قوله لأهل النار (اخْسَؤُا فِیها وَ لا تُکَلِّمُونِ) و کلامنا إذا نزل الناس منازلهم فی کل دار و غلقت الأبواب و استقرّت الداران بأهلها الذین هم أهلها، و على ذلک فکل جزء من العالم مسبح للّه تعالى، و کل شیء ینزه ربه من کافر و غیر کافر، فإن أعضاء الکافر کلها مسبحه للّه، و لهذا یشهد علیه یوم القیامه جلده و سمعه و بصره و یده و رجله، غیر أن العالم لا یفقهون هذا التسبیح و سریان هذه العباده فی الموجودات، فلم یبق کافر و لا مؤمن إلا و قد شملت تفاصیله هذه الآیه، و لکن أکثر الناس لا یعلمون، لأنهم لا یسمعون و لا یشهدون، و علماء الرسوم یخرجون هذا على أنه لسان حال، و کذلک قوله تعالى (إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمانَهَ عَلَى السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبالِ فَأَبَیْنَ أَنْ یَحْمِلْنَها وَ أَشْفَقْنَ مِنْها) فجعلوا هذه الإبایه و الإشفاق حالا لا حقیقه، و کذلک قوله عنهما (أَتَیْنا طائِعِینَ) قول حال لا قول خطاب، و هذا کله لیس بصحیح و لا مراد فی هذه الآیات، بل الأمر على ظاهره کما ورد، و لو کان تسبیح حال کما یزعم بعض علماء النظر لم تکن فائده فی قوله «وَ لکِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ» یرید بذلک التسبیح الثناء على اللّه لا للجزاء، لأنه فی عباده ذاتیه لا یتصور معها طلب مجازاه، و قد یعذر علماء الرسوم فإن التسبیح هنا نسب إلى من لا ینسب إلیه قول و لا نطق، و هو التسبیح الذی لا یفقه، و ما قال لا یسمع، إذ الکلام أو القول هو الذی من شأنه أن یتعلق به السمع، و التسبیح لو کان قولا أو کلاما لنفى عنه سمعنا، و إنما نفى عنه فقهنا و هو العلم، و العلم قد یکون عن کلام و قول و قد لا یکون، و التحقیق أن کل ما سوى اللّه حی، فإنه ما من شیء إلا یسبح بحمده، و لا یکون التسبیح إلا من حی عاقل عالم بمسبحه، فإذا ما ثمّ إلا من یسبح اللّه بحمده، و لا یسبحه إلا حی سواء کان میتا أو غیر میت فإنه حی، لأن الحیاه للأشیاء فیض من حیاه الحق علیها، فهی حیه فی حال ثبوتها، و لو لا حیاتها ما سمعت قوله (کُنْ) بالکلام الذی یلیق بجلاله فکانت، و قوله تعالى «وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ» و الشیء أنکر النکرات، و إن کان اللّه قد أخذ بأسماعنا عن تسبیح الجمادات و النبات و الحیوان الذی لا یعقل کما أخذ بأبصارنا عن إدراک حیاه الجماد و النبات، إلا لمن خرق اللّه له العاده کرسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم و من حضره من أصحابه حین أسمعهم اللّه تسبیح الحصى، فما کان خرق العاده فی تسبیح الحصى و إنما انخرقت العاده فی تعلق أسماعهم به، روی فی الصحیح أن الحصى سبح فی کف رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم، فجعل الناس خرق العاده فی تسبیح الحصى، و أخطئوا، و إنما خرق العاده فی سمع السامعین ذلک، فإنه لم یزل مسبحا کما أخبر اللّه، فالذی سمع السامع کونه سمع نطق ما لم تجر العاده أن یسمعه، فقوله تعالى «یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ» تسبیح نطق یلیق بذلک الشیء لا تسبیح حال، و لهذا قال «وَ لکِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ» لاختلاف ما یسبحون به إلا لمن سمعه، فهذا التسبیح لا یفقه بالنظر العقلی من جهه الفکر و النظر إلا أن یمنّ اللّه على بعض عباده بعلم ذلک، فالکل ناطق و تقع العین على ناطق و صامت، فالمؤمن یدرک ذلک إیمانا و صاحب الکشف یدرک الکیفیه، و الکشف منحه من اللّه یمنحها اللّه من شاء من عباده، فکل نطق فی الوجود تسبیح و إن انطلق علیه اسم الذم، و جاء بضمیر الجمع فی «تَفْقَهُونَ» و ما یشیر إلیه هذا الضمیر إنما هم الناس خاصه، فجمیع المخلوقات عبدوا اللّه إلا بعض الناس، فالخلق عبد بالذات أثرت فیه العوارض و لا سیما الشخص الإنسانی، بل ما أثرت العوارض إلا فی الشخص الإنسانی وحده دون سائر الخلق، و ما سواه فعلى أصله من تنزیه خالقه عن الشریک «إِنَّهُ کانَ حَلِیماً» فلم یعجل علیکم بالعقوبه، و بإمهالکم حیث لم یؤاخذکم سریعا بما رددتم من ذلک و قلتم إنه تسبیح حال، فإن اللّه ما خلق شیئامن الکون إلا حیا ناطقا جمادا کان أو نباتا أو حیوانا فی العالم الأعلى و الأسفل، فکل شیء من عالم الطبیعه جسم متغذ، فهو حیوان ناطق بین جلی و خفی، و الکل حیوان ناطق مسبح بحمد اللّه تعالى، و لما کان الأمر هکذا،
جاز بل وقع و صح أن یخاطب الحق جمیع الموجودات و یوحی إلیها من سماء و أرض و جبال و شجر و غیر ذلک من الموجودات، و وصفها بالطاعه لما أمرها به و الإبایه لقبول عرضه، و أسجد له کل شیء، لأنه تجلى لکل شیء و أوحى إلى کل شیء بما خاطب ذلک الشیء به، تقول الجلود یوم القیامه (أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِی أَنْطَقَ کُلَّ شَیْءٍ) فعمّت فکانت الجلود أعلم بالأمر ممن جعل النطق فصلا مقوما للإنسان خاصه، و عرى غیر الإنسان عن مجموع حده من الحیوانیه و النطق، فإن اللّه تعالى ما قال «وَ لکِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ» إلا فی معرض الرد على من یقول إنه تسبیح حال، فإن العالم کله قد تساوى فی الدلاله، فمن یقول بتسبیح الحال فقد أکذب اللّه فی قوله تعالى «لا تَفْقَهُونَ» و لذلک قال تعالى «إِنَّهُ کانَ حَلِیماً» و أما قوله تعالى «غَفُوراً» حیث ستر عنکم تسبیح هؤلاء فلم تفقهوه، فکان غفورا أی ساترا نطقهم عن أن تتعلق به الأسماع إلا لمن خرق اللّه له العاده، و من هذه الآیه نعلم أن سر الحیاه الإلهیه سرى فی جمیع الموجودات فحییت بحیاه الحق، فمنها ما ظهرت حیاتها لأبصارنا و منها ما أخذ اللّه بأبصارنا عنها فی الدنیا، إلا الأنبیاء و بعض أولیاء اللّه فإنه کشف لهم عن حیاه کل شیء، و لسریان هذه الحیاه فی أعیان الموجودات نطقت کلها مسبحه بالثناء على موجدها، و هذه الحیاه و باقی الصفات نسب و إضافات و شهود حقائق،
فإن اللّه هو العلی الکبیر عن الحلول و المحل، و عن ذلک نزهته الأشیاء فی تسبیحها فإن التسبیح تنزیه، فإن المولدات فی عالم العناصر ثلاثه عوالم طبیعیه، و یسری فی کل عالم مولد من هذه الثلاثه أرواح، هی نفوس هذه المولدات، بها تعلم خالقها و منشئها، و بها سرت الحیاه فیها کلها، و بها خاطبها الحق و کلفها، و هو رسول الحق إلیها وداع کل شخص منه إلى ربه، فما بطنت حیاته سمّی جمادا و نباتا، و انفصل هذان المولدان، و تمیزوا بالنمو و الغذاء، فقیل فی النامی منه نبات و فی غیر النامی جماد، و ما ظهرت حیاته و حسه سمی حیوانا، و الکل قد عمته الحیاه، فنطق بالثناء على خالقه من حیث لا نسمع، و علّمهم اللّه الأمور بالفطره من حیث لا نعلم، فلم یبق رطب و لا یابس و لا حار و لا بارد و لا جماد و لا نبات و لا حیوان إلا و هو مسبح للّه تعالى بلسان خاص بذلک الجنس، فکل جسم فی
[الفرق بین روح التدبیر و روح التسبیح]
العالم مقید بصوره روح إلهی یلازم تلک الصوره، به تکون مسبحه للّه، فمن الأرواح ما تکون مدبره لتلک الصوره لکون الصوره تقبل تدبیر الأرواح، و هی کل صوره تتصف بالحیاه الظاهره و الموت، فإن لم تتصف بالحیاه الظاهره و الموت فروحها روح تسبیح لا روح تدبیر، فما من صوره فی العالم- و ما العالم إلا صور- إلا و هی مسبحه خالقها بحمد مخصوص ألهمها إیاه، و ما من صوره فی العالم تفسد إلا و عین فسادها ظهور صوره أخرى فی تلک الجواهر، عینها مسبحه للّه تعالى حتى لا یخلو الکون کله عن تسبیح خالقه، فتسبحه أعیان أجزاء تلک الصوره بما یلیق بتلک الصوره، و الأرواح الجزئیه متفاضله بالعلم بالأشیاء، فمنهم من له علم بأشیاء کثیره، و منهم من لا یعلم إلا القلیل، و لا أعلم باللّه من أرواح الصور التی لا حظ لها فی التدبیر، لکون الصوره لا تقبل ذلک و هی أرواح الجماد، و دونهم فی رتبه العلم باللّه أرواح النبات و دونهم فی العلم باللّه أرواح الحیوان، و کل واحد من هؤلاء مفطور على العلم باللّه و المعرفه به، و لهذا ما لهم همّ إلا التسبیح بحمده تعالى، و دون هؤلاء فی العلم باللّه أرواح الإنس، و أما الملائکه فهم و الجمادات مفطورون على العلم باللّه لا عقول لهم و لا شهوه، و الحیوان مفطور على العلم باللّه و على الشهوه، و الإنس و الجن مفطورون على الشهوه و المعارف من حیث صورهم لا من حیث أرواحهم، و جعل اللّه لهم العقل لیردوا به الشهوه إلى المیزان الشرعی و یدفع عنهم به منازعه الشهوه فی غیر المحل المشروع لها، لم یوجد اللّه لهم العقل لاقتناء العلوم، و الذی أعطاهم اللّه لاقتناء العلوم إنما هی القوه المفکره، فلذلک لم تفطر أرواحهم على المعارف کما فطرت أرواح الملائکه و ما عدا الثقلین، فإذا علمت هذا علمت أن العالم کله ما عدا الإنس و الجان مستوفی الکشف لما غاب عن الإحساس البشری، فلا یشاهد أحد من الإنس و الجن ذلک الغیب إلا فی وقت خرق العوائد لکرامه یکرمه اللّه بها، کما أن کل جماد و نبات و حیوان فی العالم کله، و فی عالم الإنسان و الجن و أجسام الملائکه و الأفلاک، و کل صوره یدبرها روح محسوسا کان ذلک التدبیر فیمن ظهرت حیاته أو غیر محسوس فیمن بطنت حیاته- کأعضاء الإنسان و جلوده و ما أشبه ذلک- کل هؤلاء فی محل کشف الغیوب الإلهیه، المستوره عن الأرواح المدبره لهذه الأجسام من ملک و إنس و جن لا غیر، فإنها محجوبه عن إدراک هذا الغیب الإلهی، و هو من الغیوب الإلهیه فیجهل کل روح مثل هذا إلا أن یعرفه اللّه به إلا من ذکرناهم، فإنهم یعرفونه بالفطره التی فطرهم اللّه علیها.
و اعلم أن الکشف لا سبیل إلى حصوله إلا بعنایه أزلیه تعطیک استعدادا تاما لقبوله، بریاضات نفسیه و مجاهدات بدنیه و تخلق بأسماء إلهیه، و تحقق بأرواح طاهره ملکیه و تطهیر بطهاره شرعیه مشروعه لا معقوله، و عدم تعلق بأکوان و تفریغ محل عن جمیع الأغیار، لأن الحق ما اصطفى لنفسه منک إلا قلبک حین نوّره بالإیمان فوسع جلال الحق، فعاین من هذه صفته الممکنات بعین الحق، فکانت له مشهوده و إن لم تکن موجوده، فما هی له مفقوده، و قد کشف لبصیرته بل لبصره و بصیرته نور الإیمان حین انبسط على أعین الممکنات أنها فی حال عدمها مرئیه رائیه مسموعه سامعه برؤیه ثبوتیه و سمع ثبوتی لا وجود له، فعیّن الحق ما شاء من تلک الأعیان، فوجه علیه دون غیره من أمثاله قوله المعبر عنه باللسان العربی المترجم بکن، فأسمعه أمره، فبادر المأمور فتکون عن کلمته، لا بل کان عین کلمته، و لم تزل الممکنات فی حال عدمها الأزلی لها تعرف الواجب الوجود لذاته و تسبحه و تمجده بتسبیح أزلی و تمجید قدیم ذاتی و لا عین لها موجوده و لا حکم لها مفقود، فإذا کان حال الممکنات کلها على ما ذکرناه من هذه الصفات التی لا هل معها، فکیف تکون فی حال وجودها و ظهورها لنفسها، جمادا لا ینطق؟ أو نباتا بتعظیم خالقه لا یتحقق؟
أو حیوانا بحاله لا یصدق؟ أو إنسانا بربه لا یتعلق؟ هذا محال، فلا بد أن یکون کل ما فی الوجود من ممکن موجود یسبح اللّه بحمده بلسان لا یفقه، و لحن ما إلیه کل أحد یتنبه، فیسمعه أهل الکشف شهاده، و یقبله المؤمن إیمانا و عباده، فقال تعالى: «وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلَّا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لکِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ إِنَّهُ کانَ حَلِیماً غَفُوراً» فجاء باسم الحجاب و الستر، و هو قوله غفورا، و جاء بالاسم الذی یقتضی تأخیر المؤاخذه إلى الآجل و عدم حکمها فی العاجل، و هو الحلیم، لما علم أن فی عباده من حرم الکشف و الإیمان، و هم العقلاء عبید الأفکار، و الواقفون مع الاعتبار، فجازوا من الظاهر إلى الباطن مفارقین الظاهر، فعبروا عنه إذ لم یکونوا أهل کشف و لا إیمان، لما حجب اللّه أعینهم عن مشاهده ما هی علیه الموجودات فی أنفسها، و لا رزقوا إیمانا فی قلوبهم یکون له نور یسعى بین أیدیهم.
و أما المؤمنون الصادقون أولو العزم من الأولیاء، فعبروا بالظاهر معهم لا من الظاهر إلى الباطن، و بالحرف عینه إلى المعنى، ما عبروا عنه، فرأوا الأمور بالعینین، و شهدوا بنور إیمانهم النجدین، فلم یتمکن لهم إنکار ما شهدوا، و لا جحدوا ما تیقنوه، فأسمعهم اللّه نطق الموجودات، لا بل نطق الممکنات قبل وجودها، فإنها حیه ناطقه درّاکه بحیاه ثبوتیه و نطق ثبوتی، إذ کانت فی أنفسها أشیاء ثبوتیه، فلما قبلت الوجود قبلته بجمیع نعوتها و صفاتها- و لیس نعتها سوى عینها- فهی فی حال شیئیه وجودیه حیه بحیاه وجودیه ناطقه بنطق وجودیّ درّاکه بإدراک وجودی، فلو لا أن اللّه أسرى بسر الحیاه فی الموجودات ما کانت ناطقه، و لو لا سریان العلم فیها ما کانت ناطقه بالثناء على اللّه موجدها، و لهذا قال «وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلَّا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ» فأتى بلفظ النکره و ما خص شیئا ثابتا من شیء موجود، لأنها قبلت شیئیه الوجود على الحال التی کانت علیها فی شیئیه الثبوت، إلا أن اللّه أخذ بأبصار بعض عباده عن إدراک هذه الحیاه الساریه و النطق و الإدراک الساری فی جمیع الموجودات، کما أخذ اللّه ببصائر أهل العقول و الأفکار عن إدراک ما ذکرناه فی جمیع الموجودات و فی جمیع الممکنات، و أهل الکشف و الإیمان على علم مما هو الأمر علیه فی هذه الأعیان فی حال عدمها و وجودها، فمن ظهرت حیاته سمی حیا و من بطنت حیاته فلم تظهر لکل عین سمی نباتا و جمادا، فانقسم عند المحجوبین الأمر و عند أهل الکشف و الإیمان لم ینقسم، فأما أصحاب الکشف و الشهود أهل الاختصاص فقد أعطاهم الشهود، و ما أعطى المحجوبین شهودهم، فیقول أهل الشهود: سمعنا و رأینا. و یقول المحجوبون: ما سمعنا و لا رأینا.
و یقول أهل الإیمان: آمنا و صدقنا، قال تعالى: «وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلَّا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ» و شیء نکره و قال (أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ یَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ مَنْ فِی الْأَرْضِ وَ الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ وَ النُّجُومُ وَ الْجِبالُ وَ الشَّجَرُ وَ الدَّوَابُّ) فذکر الجماد و النبات و الحیوان الذین وقع فیهم الخلاف بین المحجوبین من أهل العقول و الأفکار و بین أهل الشهود و الإیمان، و غیر ذلک من الآیات القرآنیه، و قد صح عنه صلّى اللّه علیه و سلم أنه قال: [یشهد للمؤذن مدى صوته من رطب و یابس] و قال فی أحد: [هذا جبل یحبنا و نحبه] و قال: [إنی لأعرف حجرا بمکه کان یسلم علیّ قبل أن أبعث] ثم أنه قد صح أن الحصى سبح فی کفه، و صح حنین الجذع إلیه، إلى غیر ذلک من الأحادیث الکثیره، فکل شیء حی مسبح بحمد اللّه و لا یسبح إلا من یعقل من یسبحه، و یثنی علیه بما یستحقه، فاللّه تعالى یرزقنا الإیمان إذا لم نکن من أهل العیان و الکشف و الشهود لهذه الأمور، التی أعمى اللّه عنها أهل العقول الذین تعبدتهم أفکارهم و غیر المؤمنین الذین طمس اللّه على قلوبهم، فمن علم أن کل شیء ناطق ناظر إلى ربه لزمه الحیاء من کل شیء، حتى من نفسه
[دور العقل فی الإنس و الجن]
و جوارحه، فکل شیء فی العالم یقال فیه عند أهل النظر و فی العامه إنه لیس بحی و لا حیوان، فإن اللّه عندنا قد فطره لمّا خلقه على المعرفه به و العلم، و هو حی ناطق بتسبیح ربه، یدرکه المؤمن بإیمانه و یدرکه أهل الکشف عینا، و أما الحیوان ففطره اللّه على العلم به تعالى و نطّقه بتسبیحه، و جعل له شهوه لم تکن لغیره من المخلوقات، و فطر الملائکه على المعرفه و الإراده لا الشهوه، و فطر الجن و الإنس على المعرفه و الشهوه- و هو تعلق خاص فی الإراده- لأن الشهوه إراده طبیعیه، فلیس للإنس و الجن إراده إلهیه کما للملائکه بل إراده طبیعیه تسمى شهوه، و فطرهما على العقل لا لاکتساب العلم، و لکن جعله اللّه آله للإنس و الجن لیردعوا به الشهوه فی هذه الدار خاصه لا فی الدار الآخره، فإذا استفاد الإنسان أو الجان علما من غیر کشف فإن ذلک مما جعل اللّه فیه من قوه الفکر، فکل ما أعطاه الفکر للنفس الناطقه و کان علما فی نفس الأمر فهو من الفکر بالموافقه، فالعلوم التی فی الإنسان إنما هی بالفطره و الضروره و الإلهام، و الکشف الذی یکون له إنما یکشف له عن العلم الذی فطره اللّه علیه، فیرى معلومه و أما بالفکر فمحال الوصول به إلى العلم، و أما الإلهام و الإعلام الإلهی فتتلقاه النفس الناطقه من ربها کشفا و ذوقا من الوجه الخاص الذی لها و لکل موجود سوى اللّه، فالفکر الصحیح لا یزید على الإمکان و ما یعطی إلا هو، و من علم البهائم باللّه و لما خلقت له، ما قاله رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم: [إن بقره فی زمن بنی إسرائیل حمل علیها صاحبها، فقالت:
ما خلقت لهذا، و إنما خلقت للحرث، فقال الصحابه: أ بقره تکلم؟ فقال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم: آمنت بهذا أنا و أبو بکر و عمر] و مر بعض أهل اللّه على رجل راکب على حمار و هو یضرب رأس الحمار حتى یسرع فی المشی، فقال له الرجل: لم تضرب على رأس الحمار؟
فقال له الحمار: دعه فإنه على رأسه یضرب. فهذا حمار قد علم ما تؤول إلیه الأمور بالفطره، و کان ابن عطاء راکبا على جمل فغاصت رجل الجمل، فقال ابن عطاء اللّه: جل اللّه، فقال الجمل: جل اللّه یزید على إجلالک. فکان الجمل أعلم باللّه من ابن عطاء، فاستحى ابن عطاء، فهذه البهائم تعرفک و تعرف ما یؤول إلیه أمرک، و تعرف ما خلقت له، و أنت جهلت هذا کله مع قول اللّه تعالى لک (وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ) فانظر یا محجوب أین مرتبتک من البهائم؟ فکم بیّن اللّه لنا ما هی المخلوقات علیه من العلم باللّه و الطاعه له و القیام بحقه و لا نؤمن و لا نسمع، و رجحنا حسّنا على الإیمان بما عرّفنا به ربنا، لما لم نشاهد ذلک مشاهده عین، فکل ما سوى اللّه مسبح بحمد اللّه، و قد وردت الأخبار بحیاه کل رطب و یابس و جماد و نبات و أرض و سماء، و هنا وقع الخلاف بین أهل الکشف و الإیمان و بین من لا یقول بالشرائع أو من یتأول الشرائع على غیر ما جاءت له، فیقولون إنه تسبیح حال، و أما ما أدرک الحس حیاته فلا خلاف فی حیاته، و إنما الخلاف فی سبب حیاته ما هو؟
و فی تسبیحه بحمد ربه لما ذا یرجع؟ إذ لا یکون التسبیح إلا من حی عاقل یعقل ذلک، و ما عدا الإنسان و الجن من الحیوان لیس بعاقل عند المخالف، بخلاف ما یعتقده أهل الکشف و الإیمان الصحیح، فیدرک المکاشف الحیاه الذاتیه التی فی الأجسام، و هی صفه نفسیه لها بها تسبح ربها دائما، سواء کانت أرواحها المدبره فیها أو لم تکن، فالحیاه الذاتیه لکل جوهر فیه غیر زائله، و بتلک الحیاه الذاتیه التی أخذ اللّه بأبصار بعض الخلق عنها، بها تشهد الجلود یوم القیامه على الناس و الألسنه و الأیدی و الأرجل، و بها تنطق فخذ الرجل فی آخر الزمان فتخبر صاحبها بما فعل أهله، و بها تنطق الشجره فی آخر الزمان إذا اختفى الیهود حین یطلبهم المسلمون للقتل، و إنما کانت هذه الحیاه فی الأشیاء ذاتیه لأنها عن التجلی الإلهی للموجودات کلها، لأنه خلقها لعبادته و معرفته، و دوام التجلی أعطاها الحیاه الذاتیه الدائمه، و بهذه الحیاه یسبح کل شیء، فالعالم کله- الذی هو عباره عن کل ما سوى اللّه- حیوان ناطق، لکن تختلف أجسامه و أغذیته و حسه، فهو الظاهر بالصوره الحیوانیه و هو الباطن بالحیاه الذاتیه، فأنطق الحق العالم کله بالتسبیح بحمده بلسان فصیح ینسب إلیه بحسب ما تقتضیه حقیقته، و کل موجود من الأجسام له لطیفه روحانیه إلهیه تنظر إلیه من حیث صورته لا بد من ذلک، و التسبیح تنزیه ما هو ثناء بأمر ثبوتی، لأنه لا یثنى علیه إلا بما هو أهل له، و ما هو له لا یقع فیه المشارکه، و ما أثنی علیه إلا بأسمائه، و ما من اسم له سبحانه عندنا معلوم إلا و للعبد التخلق به و الاتصاف به على قدر ما ینبغی له، فلما لم یتمکن فی العالم أن یثنی علیه بما هو أهله، جعل الثناء علیه تسبیحا من کل شیء، و لهذا أضاف الحمد إلیه فقال «یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ» أی بالثناء الذی یستحقه و هو أهله، و لیس إلا التسبیح، فإنه سبحانه یقول (سُبْحانَ رَبِّکَ رَبِّ الْعِزَّهِ) و العزه المنع من الوصول إلیه بشیء من الثناء علیه الذی لا یکون إلا له (عَمَّا یَصِفُونَ) و کل مثن واصف، فذکر سبحانه تسبیحه فی کل حال و من کل عین، فقال (تُسَبِّحُ لَهُ السَّماواتُ السَّبْعُ وَ الْأَرْضُ وَ مَنْ فِیهِنَّ) و ما ثم إلا هؤلاء، و لما کان الأمر بالثناء على اللّه على ما قررناه لم یتمکن لنا أن نستنبط له ثناء، فإن کان التسبیح ثناء، فقد قید ثناء کل موجود فی العالم بقوله تعالى «بحمده» فقید تسبیح کل شیء بحمده المضاف إلیه، أی الثناء الذی أثنى به على نفسه، و هو الذی أنزله من عنده، فی کتبه و على ألسنه رسله، على حد ما یعلمه هو لا على حد ما نفهمه، فإنه تعالى نبّه بقوله «وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلَّا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ» إلا هذا الإنسان فإن بعضه یسبحه بغیر حمده، فنحن نکون فی الثناء علیه بما أثنى به على نفسه حاکین تالین، لأن الثناء على المثنى علیه مجهول الذات،
لا یقبل الحدود و الرسوم، و لا یدخل تحت الکیفیه، و لا یعرف کما هو علیه فی نفسه، و هو الغنی عن العالمین، فلا تدل على المعرفه به الدلالات، و إنما تدل على استنادنا إلیه من حیث لا یشبهنا أو لا یقبل وصفنا، و ما من اسم إلهی إلا و نتصف به، فما تلک هی المعرفه المقصوده التی یعلم بها نفسه، فشرع التسبیح و فطر علیه کل شیء، و هو نفی عن کل وصف لا إثبات، فالتسبیح تنزیه و نفی لا إثبات، و الثناء على اللّه بالتسبیح لا تکل به الألسنه، و هو تسبیح کل ما سوانا، أی الأنفس الناطقه، فإنا لا نفقه تسبیحهم إلا إذا أعلمنا به، فالمحامد لا تقف عند حد، و المسبّح لا یسبحه إلا بحمده، بخلاف الثناء بالأسماء، فإن الألسنه (أی ألسنه الأنفس الناطقه) تکل و تعیا و تقف فیها،
و لهذا قال صلّى اللّه علیه و سلم خاتما عند الإعیاء و الحصر [لا أحصی ثناء علیک أنت کما أثنیت على نفسک]، و تتبعنا الکتاب و السنّه فی التسبیح إذا سبح به المسبح- أعنی بلفظه الخاص به الدال علیه- فوجدناه أنه لا بد أن یقید باسم من الأسماء الإلهیه الظاهره أو المضمره و المضافه و المطلقه، فطلبنا هذه الأسماء فوجدناها تدور على اللّه، و الرب المضاف، و الاسم الناقص، و الاسم المضمر کالهاء، و الملک و العلی، فاللّه یقول (فَسُبْحانَ اللَّهِ حِینَ تُمْسُونَ) و الرب قوله (سُبْحانَ رَبِّکَ) و الاسم الناقص (سُبْحانَ الَّذِی أَسْرى بِعَبْدِهِ) و المضمر قوله (سبحانه و تعالى) و الملک مثل الذی ورد فی السنه (سبحان الملک القدوس) و العلی کما ورد فی السنه (سبحان العلی الأعلى) و قد ورد من غیر تقیید فی السنه مثل قول (سبوح) و هذا ذکر المذکور، و نتیجته أعظم النتائج، لأنه کنایه عن عین المسبّح بالتسبیح، فاسمه هنا عینه، و هذا أکمل تسبیح العارفین، لأنه غاب عن الاسم فیه بالمسمّى، و لما کان التسبیح بحمده قربه به، فقال فی الصحیح عن رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم: [سبحان اللّه و الحمد للّه أنهما یملآن أو یملآ ما بین السماء و الأرض] و أراد قوله: سبحان اللّه و بحمده، فإن الحمد للّه تملأ المیزان، فإنها آخر ما یجعل فی المیزان فبها یمتلئ، فالعارف من سبح اللّه بما أثنى به على نفسه و ما استنبط شیئا، و لهذا قال تعالى: «وَ لکِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ» فدل على أن کل شیء یسبح إلهه بما تقرر عنده منه مما لیس عند الآخر، فلو کان تسبیحهم راجعا إلى أمر واحد لم یجهل أحد تسبیح غیره، و فی ذلک إشاره إلى الذین استنبطوا الثناء علیه تعالى بعقولهم فنسوا قوله تعالى «بحمده» فحجبهم عن ذلک أدله عقولهم، إذ ستر اللّه عنها ذلک بستر أفکارهم فلم یؤاخذهم على ذلک لقوله: «إِنَّهُ کانَ حَلِیماً» فلم یؤاخذ مع القدره على ما ترکتم من الثناء علیه بما أثنى به على نفسه، و لم یعجل علیکم بالعقوبه فیمن یزعم أنه على وصف کذا خاصه و ما هو على وصف کذا، فکان حلیما مع ما فی ذلک من سوء الأدب منکم «غَفُوراً» بما ستره عنکم من علم ذلک ممن هو بهذه المثابه، فوصف نفسه تعالى فی آخر هذه الآیه بأنه غفور لما ستر به قلوبهم عن العلم به إلا من شاء من عباده، فإنه أعطاه العلم به على الإجمال، فإذا أراد العبد نجاه نفسه و تحصیل أسباب سعادته، فلا یحمد اللّه إلا بحمده، کان ما کان، على علم اللّه فی ذلک من غیر تعیین، فإذا قام فضول بالإنسان و استنبط له ثناء لم یجىء بذلک اللفظ خطاب إلهی فما سبحه بحمده بل بما استنبطه من عنده، فینقص عن درجه ما ینبغی، فقل ما قاله عن نفسه و لا تزد فی الرقم و إن کان حسنا تکن من أهل الحق، فإن اللّه خلق العالم للتسبیح بحمده لا لأمر آخر، فالعالم لا یفتر عن التسبیح طرفه عین لأن تسبیحه ذاتی کالنفس للمتنفس، و هذه الآیه إخبار من الحق عن الأشیاء أنها تنزه بحمده أی بالثناء علیه، و التنزیه البعد، و ما ذکر اللّه أنه أمرهم بتسبیحه، بل أخبر أنهم یسبحون بحمده، فاجعل بالک لقول اللّه فی تلاوتک لما یقول ربک عن نفسه و ما یقوله العالم عنه، و فرّق، و لا تحتج فیه إلا بما قاله عن نفسه لا بما یحکیه من قول العالم فیه، تکن من أهل القرآن الذین هم أهل اللّه و خاصته- نصیحه- لما کان المؤمن لا یشک فی أن کل شیء مسبح، و کل مسبح حی عقلا، فإن أهل الورع یتورعون عن صید الحیوان کما یفعل الملوک و من لا حاجه له بذلک، للفرجه و اللهو و اللعب، فقد ورد أن العصفور یأتی یوم القیامه فیقول: یا رب سل هذا لم قتلنی عبثا؟ و کذلک من یقطع شجره لغیر منفعه أو ینقل حجرا لغیر فائده تعود على أحد من خلق اللّه.
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۴۵ الى ۴۶]
وَ إِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنا بَیْنَکَ وَ بَیْنَ الَّذِینَ لا یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَهِ حِجاباً مَسْتُوراً (۴۵) وَ جَعَلْنا عَلى قُلُوبِهِمْ أَکِنَّهً أَنْ یَفْقَهُوهُ وَ فِی آذانِهِمْ وَقْراً وَ إِذا ذَکَرْتَ رَبَّکَ فِی الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلى أَدْبارِهِمْ نُفُوراً (۴۶)
[آیتان أمان من الوسواس]
من قرأ هاتین الآیتین کانتا له أمانا من الوسواس، و قوله تعالى: «وَلَّوْا عَلى أَدْبارِهِمْ نُفُوراً» لأنهم لم یسمعوا بذکر شرکائهم و اشمأزت قلوبهم، هذا مع علمهم بأنهم هم الذین وضعوها آلهه، و لهذا قال: سموهم، فإنهم إن سموهم قامت الحجه علیهم.
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۴۷ الى ۵۵]
نَحْنُ أَعْلَمُ بِما یَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ یَسْتَمِعُونَ إِلَیْکَ وَ إِذْ هُمْ نَجْوى إِذْ یَقُولُ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَسْحُوراً (۴۷) انْظُرْ کَیْفَ ضَرَبُوا لَکَ الْأَمْثالَ فَضَلُّوا فَلا یَسْتَطِیعُونَ سَبِیلاً (۴۸) وَ قالُوا أَ إِذا کُنَّا عِظاماً وَ رُفاتاً أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقاً جَدِیداً (۴۹) قُلْ کُونُوا حِجارَهً أَوْ حَدِیداً (۵۰) أَوْ خَلْقاً مِمَّا یَکْبُرُ فِی صُدُورِکُمْ فَسَیَقُولُونَ مَنْ یُعِیدُنا قُلِ الَّذِی فَطَرَکُمْ أَوَّلَ مَرَّهٍ فَسَیُنْغِضُونَ إِلَیْکَ رُؤُسَهُمْ وَ یَقُولُونَ مَتى هُوَ قُلْ عَسى أَنْ یَکُونَ قَرِیباً (۵۱)
یَوْمَ یَدْعُوکُمْ فَتَسْتَجِیبُونَ بِحَمْدِهِ وَ تَظُنُّونَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِیلاً (۵۲) وَ قُلْ لِعِبادِی یَقُولُوا الَّتِی هِیَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّیْطانَ یَنْزَغُ بَیْنَهُمْ إِنَّ الشَّیْطانَ کانَ لِلْإِنْسانِ عَدُوًّا مُبِیناً (۵۳) رَبُّکُمْ أَعْلَمُ بِکُمْ إِنْ یَشَأْ یَرْحَمْکُمْ أَوْ إِنْ یَشَأْ یُعَذِّبْکُمْ وَ ما أَرْسَلْناکَ عَلَیْهِمْ وَکِیلاً (۵۴) وَ رَبُّکَ أَعْلَمُ بِمَنْ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ لَقَدْ فَضَّلْنا بَعْضَ النَّبِیِّینَ عَلى بَعْضٍ وَ آتَیْنا داوُدَ زَبُوراً (۵۵)
[ «وَ لَقَدْ فَضَّلْنا بَعْضَ النَّبِیِّینَ عَلى بَعْضٍ»]
«وَ لَقَدْ فَضَّلْنا بَعْضَ النَّبِیِّینَ عَلى بَعْضٍ» مع أن النبوه موجوده، فما زالوا فی النبوه مع فضل بعضهم على بعض، فتفضل منازلهم بتفاضلهم و إن اشترکوا فی الدار، فقوله تعالى «وَ لَقَدْ فَضَّلْنا بَعْضَ النَّبِیِّینَ عَلى بَعْضٍ» بما یقتضیه الشرف مع اجتماعهم فی درجه النبوه، أی یزید کل واحد على صاحبه برتبه تقتضی المجد و الشرف، أی جعلنا عند کل واحد من صفات المجد و الشرف ما لم نجعل عند الآخر، فقد زاد بعضهم على بعض فی صفات الشرف و المراتب التی فضلوا بها بعضهم على بعض، أی أعطینا هذا ما لم نعط هذا، و أعطینا هذا ما لم نعط من فضله و لکن من مراتب الشرف، فمنهم من کلم اللّه، و آتینا عیسى البینات و أیدناه بروح القدس، و منهم من فضل بأن خلقه بیدیه و أسجد له الملائکه، و منهم من فضل بالکلام القدیم الإلهی بارتفاع الوسائط، و منهم من فضل بالخله، و منهم من فضل بالصفوه و هو إسرائیل یعقوب، فهذه کلها صفات شرف و مجد، و لا یقال: إن خلّته أشرف من کلامه و لا أن کلامه أفضل من خلقه بیدیه، بل کل ذلک راجع إلى ذات واحده لا تقبل الکثره و لا المفاضله، و مذهب الجماعه أن کل واحد من الأنبیاء فاضل مفضول، فخص آدم بعلم الأسماء الإلهیه، و خص موسى بالکلام، و خص رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم بما ذکر عن نفسه، و خص عیسى بکونه روحا، و مع علمنا بأن اللّه فضّل بعضهم على بعض، فله سبحانه أن یفضل بین عباده بما شاء، و لیس لنا ذلک، فإنا لا نعلم ذلک إلا بإعلامه، فإن ذلک راجع إلى ما فی نفس الحق سبحانه منهم، و لا یعلم أحد ما فی نفس الحق، و لا دخول هنا للمراتب الظاهره و التحکم، و قد نهى رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم أن نفضل بین الأنبیاء و أن نفضله صلّى اللّه علیه و سلم علیهم إلا بإعلامه أیضا، و عیّن یونس علیه السلام و غیره، فمن فضّل من غیر إعلام اللّه فقد خان رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم و تعدى ما حده له رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم- وجه فی هذه المفاضله- الرساله و نبوه الشرائع المتعدیه إلى الأمم، و الخاصه بکل نبی، اختصاص إلهی فی الأنبیاء و الرسل لا ینال بالاکتساب و لا بالتعمل، و خطاب الحق قد ینال بالتعمل، و الذی یخاطب به إن کان شرعا یبلّغه أو یخصه، ذلک هو الذی نقول فیه: لا ینال بالتعمل و لا بالکسب، و هو الاختصاص الإلهی المعلوم، فکل شرع ینال به عامله هذه المرتبه فإن نبی ذلک الشرع من أهل هذا المقام، و هو زیاده على شریعه نبوته له، فضلا من اللّه و نعمه، و کل شرع لا ینال العامل به هذا المقام فإن نبی ذلک الشرع لم یحصل له هذا المقام الذی حصل لغیره من أنبیاء الشرائع، فهذا وجه من الوجوه التی قال تعالى فیها: «وَ لَقَدْ فَضَّلْنا بَعْضَ النَّبِیِّینَ عَلى بَعْضٍ» و قوله تعالى (تِلْکَ الرُّسُلُ فَضَّلْنا بَعْضَهُمْ عَلى بَعْضٍ) قال الخضر لموسى فی هذا المقام (وَ کَیْفَ تَصْبِرُ عَلى ما لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْراً) فإن موسى علیه السلام فی ذلک الوقت لم یکن له هذا المقام الذی نفاه عنه العدل بقوله، و تعدیل اللّه إیاه بما شهد له به من العلم، و ما رد علیه موسى فی ذلک و لا أنکر علیه بل قال (سَتَجِدُنِی إِنْ شاءَ اللَّهُ صابِراً وَ لا أَعْصِی لَکَ أَمْراً).
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۵۶]
قُلِ ادْعُوا الَّذِینَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِهِ فَلا یَمْلِکُونَ کَشْفَ الضُّرِّ عَنْکُمْ وَ لا تَحْوِیلاً (۵۶)
[- تحقیق- تعلم الخصام]
– تحقیق- تعلم الخصام، فإن الحق سیجعلک بین المشترکین، فلا تتخلص منهم إلا بالحجه، فانظر من عبد غیر الحق فقل له: ما لک و کذا؟ اطلب منه کذا. و لا یکون هذا القول إلا غیره منک فی حق الحق، فإن الذی یطلبه منهم لا یکون، فتبقى حجتهم داحضه، و إن قلت ذلک لا من أجل الغیره یکون ما طلبت منهم، فیزداد الکافر کفرا، و قد ترتاب أنت، فلا تتعرض للفتن إلا بقدم راسخه عند الحق، و من لا قدم له عند الحق لا صدق له، و من لا صدق له سقط حظه من الحق.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۵۷]
أُولئِکَ الَّذِینَ یَدْعُونَ یَبْتَغُونَ إِلى رَبِّهِمُ الْوَسِیلَهَ أَیُّهُمْ أَقْرَبُ وَ یَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَ یَخافُونَ عَذابَهُ إِنَّ عَذابَ رَبِّکَ کانَ مَحْذُوراً (۵۷)
[مقام الرجاء]
«وَ یَرْجُونَ رَحْمَتَهُ» إن الرجاء مقام مخوف، یحتاج صاحبه إلى أدب حاضر حاصل و معرفه ثابته لا یدخلها شبهه، فإنه مقام على جانب الطریق ما هو فی نفس الطریق، تحته مهواه بأدنى زله یسقط صاحبه من الطریق، و هو على طریق الحیاه الدائمه التی بها بقاء العالم فی النعیم، و الحال التی ینبغی أن یظهر سلطانه فیها عند الاحتضار، و أما قبل ذلک فیساوى بین حکمه و حکم الخوف إن کان مؤمنا حقیقه، قال اللّه تعالى: [أنا عند ظن عبدی بی فلیظن بی خیرا] و کذلک ینبغی أن یظن بنفسه شرا لا بربه، إلا عند الموت یشتغل بربه فی تلک الحال و یظن به خیرا، و یعرض عن ظنه بنفسه جمله واحده، بخلاف حاله فی دنیاه.
رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج۲، ص: ۵۵۸
| إن الرجاء کمثل الخوف فی الحکم | فاعزم علیه و کن منه على علم | |
| إن الرجاء مقام لیس یعلمه | إلا أولو العلم بالرحمن و الفهم | |
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۵۸ الى ۶۰]
وَ إِنْ مِنْ قَرْیَهٍ إِلاَّ نَحْنُ مُهْلِکُوها قَبْلَ یَوْمِ الْقِیامَهِ أَوْ مُعَذِّبُوها عَذاباً شَدِیداً کانَ ذلِکَ فِی الْکِتابِ مَسْطُوراً (۵۸) وَ ما مَنَعَنا أَنْ نُرْسِلَ بِالْآیاتِ إِلاَّ أَنْ کَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ وَ آتَیْنا ثَمُودَ النَّاقَهَ مُبْصِرَهً فَظَلَمُوا بِها وَ ما نُرْسِلُ بِالْآیاتِ إِلاَّ تَخْوِیفاً (۵۹) وَ إِذْ قُلْنا لَکَ إِنَّ رَبَّکَ أَحاطَ بِالنَّاسِ وَ ما جَعَلْنَا الرُّؤْیَا الَّتِی أَرَیْناکَ إِلاَّ فِتْنَهً لِلنَّاسِ وَ الشَّجَرَهَ الْمَلْعُونَهَ فِی الْقُرْآنِ وَ نُخَوِّفُهُمْ فَما یَزِیدُهُمْ إِلاَّ طُغْیاناً کَبِیراً (۶۰)
الشجره مشتقه من التشاجر لتداخل أغصانها بعضها على بعض، کالمتشاجرین یدخل کلام بعضهم فی کلام بعض بالمخالفه و المنازعه، و لذلک ما ذکر اللّه تعالى فی القرآن إلا ثمرات الجنه، فإنه جعلها منزل موافقه، فقد یکون أغصانها تخرج على الاعتدال و الاستقامه، و ذکر ذلک فی النار فقال: «وَ الشَّجَرَهَ الْمَلْعُونَهَ فِی الْقُرْآنِ» و قال: [إنها شجره تخرج فی أصل الجحیم] فإن جهنم دار نزاع و تشاجر.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۶۱]
وَ إِذْ قُلْنا لِلْمَلائِکَهِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبْلِیسَ قالَ أَ أَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِیناً (۶۱)
اعلم أن کل مخلوق ما عدا بنی آدم فی مقام الخشوع و التواضع إلا الإنسان، فإنه یدعی الکبریاء و العزه و الجبروت على اللّه تعالى، و أما الجن فتدعی ذلک على من دونها فی زعمها من المخلوقین، کاستکبار إبلیس من حیث نشأته على آدم علیه السلام، و لذا قال: «أَ أَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِیناً» لأنه رأى عنصر النار أشرف من عنصر التراب، و قال (أَنَا خَیْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِی مِنْ نارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِینٍ)* فلم یتکبر على اللّه عزّ و جل، فاختص الإنسان وحده من سائر المخلوقات بهذه الصفه. و اعلم أن سبب سجود الملائکه لآدم إنما کان لأجل الصوره، لا لأن علّمهم الأسماء، فأمروا بالسجود قبل أن یعرفوا فضله علیهم بما علمه اللّه من الأسماء،و لو کان السجود بعد ظهوره بالعلم ما أبى إبلیس و لا قال (أَنَا خَیْرٌ مِنْهُ)* و لا استکبر علیه، و لهذا قال «أَ أَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِیناً» و قال (خَلَقْتَنِی مِنْ نارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِینٍ)* ثم بعد ذلک أعلم اللّه الملائکه بخلافته فقالوا ما أخبر اللّه عنهم، و لهذا قال تعالى فی بعض ما کرره من قصته «وَ إِذْ قُلْنا لِلْمَلائِکَهِ اسْجُدُوا لِآدَمَ»* فأتى بالماضی من الأفعال، و بأداه إذ و هی لما مضى من الزمان، فاجعل بالک لهذه المسأله، لتعلم فضل آدم بعلمه على فضله بالسجود له لمجرد ذاته، و لما ذا نهی فی الشرع أن یسجد إنسان لإنسان، فإنه سجود الشیء لنفسه، فإنه مثله من جمیع وجوهه، و الشیء لا یخضع لنفسه، و لهذا لما سئل صلّى اللّه علیه و سلم فی الرجل إذا لقی الرجل أ ینحنی له؟ قال: لا، قیل له: أ یصافحه؟ قال: نعم.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۶۲]
قالَ أَ رَأَیْتَکَ هذَا الَّذِی کَرَّمْتَ عَلَیَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلى یَوْمِ الْقِیامَهِ لَأَحْتَنِکَنَّ ذُرِّیَّتَهُ إِلاَّ قَلِیلاً (۶۲)
فقال تعالى من کرمه لإبلیس و عموم رحمته.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۶۳]
قالَ اذْهَبْ فَمَنْ تَبِعَکَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزاؤُکُمْ جَزاءً مَوْفُوراً (۶۳)
و من الأمر اللطیف الذی تجعله قرائن الأحوال وعیدا و تهدیدا، و الظاهر تعلق بالحکم، لاستواء الرحمن على العرش، و اتساع الرحمه و عمومها حیث لم تبق شیئا إلا حکمت علیه، و من حکمها کان قوله تعالى.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۶۴]
وَ اسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِکَ وَ أَجْلِبْ عَلَیْهِمْ بِخَیْلِکَ وَ رَجِلِکَ وَ شارِکْهُمْ فِی الْأَمْوالِ وَ الْأَوْلادِ وَ عِدْهُمْ وَ ما یَعِدُهُمُ الشَّیْطانُ إِلاَّ غُرُوراً (۶۴)
لما کان للجن- شیاطینهم و غیر شیاطینهم- الإغواء، أمرهم اللّه من خلف حجاب البعد بالاستفزاز و المشارکه فی الأموال و الأولاد، ابتلاء لهم و امتحانا، فیقول الشیطان للإنسان اکفر، فإذا کفر یقول الشیطان (إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکَ إِنِّی أَخافُ اللَّهَ رَبَّ الْعالَمِینَ) و لو أن هذه الآیه و أمثالها فیما یختص بإبلیس أوامر إلهیه، فإنها لم تکن ابتداء من اللّه، فلو کانت ابتداء ما شقی إبلیس، و لکن لما کانت إجابه لإبلیس لما قال (فَبِعِزَّتِکَ لَأُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ)
(لَأَحْتَنِکَنَّ ذُرِّیَّتَهُ) شقی بها، کما تعب المکلف فیما سأله من التکلیف، فإبلیس مصدّق للّه فیما أخبر به عنه ممتثل أمر اللّه بشبهه فی أمره فی قوله (وَ عِدْهُمْ) فأخبر اللّه تعالى عنه (الشَّیْطانُ یَعِدُکُمُ الْفَقْرَ) فما جاء إبلیس إلا بأمر اللّه تعالى، و هو أمر إلهی یتضمن وعیدا و تهدیدا، و لکن لطف اللّه بإبلیس بأن جعل له متعلقا یتعلق به فی موطن خاص، فأدرج الرحمه من حیث لا یشعر بها، و لو شعر إبلیس بهذا الاستدراج الرحمانی، ما طلب الرحمه من عین المنه، و لکن حجبته قرائن الأحوال عن اعتبار صفه الأمر الإلهی، و کان ابتلاء شدیدا فی حقنا، لیریه تعالى أن فی ذریه آدم من لیس لإبلیس علیه سلطان و لا قوه فقال تعالى.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۶۵]
إِنَّ عِبادِی لَیْسَ لَکَ عَلَیْهِمْ سُلْطانٌ وَ کَفى بِرَبِّکَ وَکِیلاً (۶۵)
[الحفظ للأولیاء و العصمه للأنبیاء]
کلّما قربت أحوالک من أحوال الأنبیاء أی باتباع الرسول و الجری على سنته، کنت فی العبوده أمکن، و کانت لک الحجه، و لم یکن للشیطان علیک سلطان، کما قال تعالى: «إِنَّ عِبادِی لَیْسَ لَکَ عَلَیْهِمْ سُلْطانٌ» و قال (یَسْلُکُ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً) فلا أثر للشیطان فیهم، فإن السجده القلبیه إذا حصلت للإنسان حاله مشاهده عین فقل کمل و کملت معرفته و عصمته فلم یکن للشیطان علیه سبیل، و تسمى هذه العصمه فی حق الولی حفظا کما تسمى فی حق النبی و الرسول عصمه، لیقع الفرق بین الولی و النبی، فالأنبیاء محفوظون ظاهرا و باطنا، و الولی محفوظ من الأمر الذی یقصد الشیطان عند إلقائه فی قلب الولی ما شاء اللّه أن یلقی إلیه، فیقلب عینه بصرفه إلى الوجه الذی یرضی اللّه، فیحصل بذلک على منزله عظیمه عند اللّه، و لو لا حرص إبلیس على المعصیه ما عاد إلى هذا الولی مره أخرى، فإنه یرى ما جاءه به لیبعده بذلک من اللّه یزیده قربا و سعاده، و الأنبیاء معصومون أن یلقی الشیطان إلیهم، فلهم العصمه من الشیطان ظاهرا و باطنا، و هم المحفوظون من اللّه فی جمیع حرکاتهم، و ذلک لأنهم قد نصبهم اللّه للناس، و لهم المناجاه الإلهیه، فالأنبیاء المرسلون معصومون من المباح أن یفعلوه من أجل نفوسهم، لأنهم یشرعون بأفعالهم و أقوالهم، فإذا فعلوا مباحا یأتونه للتشریع لیقتدى بهم، و یعرفون الأتباع عین الحکم الإلهی فیه، فهو واجب علیهم لیبینوا للناس ما أنزل إلیهم. فهذا الفرق بین العصمه و الحفظ،
و إنما جعلوا الحفظ للولی أیضا أدبا مع النبی، فإن الشیطان ما له سبیل على قلوب بعض الأولیاء من أجل العلم الذی أعطاه التجلی الإلهی لقلوبهم، و هذا لا یکون لأحد من الأولیاء إلا لمن سجد قلبه، فإن الشیطان لا یعتزل عن الإنسان إلا فی حال سجوده فی الظاهر و الباطن، فإن لم یسجد قلب الولی فلیس بمحفوظ «وَ کَفى بِرَبِّکَ وَکِیلًا» فیحفظ اللّه أولیاءه من بین أیدیهم و من خلفهم و عن أیمانهم و عن شمائلهم، إذ لا دخول للشیطان على بنی آدم إلا من هذه الجهات، و الأدیب من عباد اللّه خلّاق فی هذه الدار بالعمل ببسم اللّه الرحمن الرحیم، لیسلم عمله من مشارکه الشیطان، حیث أمره اللّه بالمشارکه فی الأموال و الأولاد، فهو ممتثل هذا الأمر حریص علیه، و نحن مأمورون باتقائه فی هذه المشارکه، فطلبنا ما نتقیه به لکونه غیبا عنا لا نراه، فأعطانا اللّه اسمه، فلما سمینا اللّه على أعمالنا عند الشروع فیها توحدنا بها، و عصمنا من مشارکه الشیطان، فإن الاسم الإلهی هو الذی یباشره و یحول بیننا و بینه، و إن بعض أهل الکشف لیشهدون هذه المدافعه التی بین الاسم الإلهی من العبد فی حال الشروع و بین الشیطان، و إذا کان العبد بهذه الصفه کان على بینه من ربه و فاز و نجا من هذه المشارکه، و کان له البقاء فی الحفظ و العصمه فی جمیع أعماله و أحواله.
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۶۶ الى ۶۷]
رَبُّکُمُ الَّذِی یُزْجِی لَکُمُ الْفُلْکَ فِی الْبَحْرِ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ إِنَّهُ کانَ بِکُمْ رَحِیماً (۶۶) وَ إِذا مَسَّکُمُ الضُّرُّ فِی الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلاَّ إِیَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاکُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَ کانَ الْإِنْسانُ کَفُوراً (۶۷)
«وَ إِذا مَسَّکُمُ الضُّرُّ فِی الْبَحْرِ» نبه بذلک على موضع انقطاع الأسباب «ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ» یعنی الأسباب، ضل منکم و تلف، فلم تجدوه، و ما وجدتم عند فقده إلا اللّه، فحیث تفنى الأسباب هناک یوجد اللّه، فقال «إِلَّا إِیَّاهُ» فتدعونه فی دفع الشدائد، فکان هو السبب الذی ینجی فی أوقات الضرورات المهلکه، التی یقطعون فیها أن آلهتهم لا تغنی عنهم فیها شیئا، فیلجئون إلى اللّه فی رفعها، فإن الإنسان بحکم الطبع یجری إذا مسه الضر إلى طلب من یزیله عنه و لیس إلا اللّه، فما من شیء إلا و یرجع فی ضرورته إذا انقطعت به الأسباب إلیه «فَلَمَّا نَجَّاکُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَ کانَ الْإِنْسانُ کَفُوراً» فلما نجاه اللّه و أغاثه و استقل، قال: هذا أیضا من جمله الأسباب التی یقوم بعضها عن بعض فیما تریده، فجعله واحدا من الأسباب و هو المشرک.
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۶۸ الى ۷۲]
أَ فَأَمِنْتُمْ أَنْ یَخْسِفَ بِکُمْ جانِبَ الْبَرِّ أَوْ یُرْسِلَ عَلَیْکُمْ حاصِباً ثُمَّ لا تَجِدُوا لَکُمْ وَکِیلاً (۶۸) أَمْ أَمِنْتُمْ أَنْ یُعِیدَکُمْ فِیهِ تارَهً أُخْرى فَیُرْسِلَ عَلَیْکُمْ قاصِفاً مِنَ الرِّیحِ فَیُغْرِقَکُمْ بِما کَفَرْتُمْ ثُمَّ لا تَجِدُوا لَکُمْ عَلَیْنا بِهِ تَبِیعاً (۶۹) وَ لَقَدْ کَرَّمْنا بَنِی آدَمَ وَ حَمَلْناهُمْ فِی الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ وَ رَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّیِّباتِ وَ فَضَّلْناهُمْ عَلى کَثِیرٍ مِمَّنْ خَلَقْنا تَفْضِیلاً (۷۰) یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُناسٍ بِإِمامِهِمْ فَمَنْ أُوتِیَ کِتابَهُ بِیَمِینِهِ فَأُولئِکَ یَقْرَؤُنَ کِتابَهُمْ وَ لا یُظْلَمُونَ فَتِیلاً (۷۱) وَ مَنْ کانَ فِی هذِهِ أَعْمى فَهُوَ فِی الْآخِرَهِ أَعْمى وَ أَضَلُّ سَبِیلاً (۷۲)
«وَ مَنْ کانَ فِی هذِهِ» یعنی فی الدنیا، و سماها دنیا لأنها أقرب إلینا من الآخره «أَعْمى» و هو حال الجهل باللّه کما هو فی نفس الأمر «فَهُوَ فِی الْآخِرَهِ أَعْمى» کما هو فی الدنیا، فإن الإنسان إنما یموت على ما عاش علیه، فإذا کان أعمى فی الدنیا- و العمى هنا الجهل باللّه- و یموت على ذلک فیجیء فی الآخره بذلک الجهل، فهو ما عاش إلا حائرا، فإذا وقع الکشف هناک زاد حیره، و هو قوله تعالى «وَ أَضَلُّ سَبِیلًا» أی أشد عمى، فهو أضل من کونه فی الدنیا، فإنه کان یترجى فی الدنیا لو کشف له أن تزول عنه الحیره، و السبیل هو الطریق، و لیس إلا الفکر فیما منع التفکر فیه «وَ مَنْ کانَ فِی هذِهِ» الدنیا «أَعْمى» عن إدراک أنوار ما جاءت به الشرائع من الحق «فَهُوَ فِی الْآخِرَهِ أَعْمى» کذلک هم فی النار عمی عن إدراک أنوار السیاره و غیرها من الکواکب «وَ أَضَلُّ سَبِیلًا» و إنما کان أضل سبیلا، فإنه کان فی الدنیا یجد من یرشده إلى الطریق و لکن لا یسمع، و فی النار ما یجد من یرشده إلى الطریق، فإنه ما ثمّ طریق، لکن یجد من یندّمه على ما فاته لیزیده حسره إلى حسرته، فکما تکون الیوم تکون غدا، فاجهد أن تکون هنا ممن أبصر الأمور على ما هی علیه.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۷۳]
وَ إِنْ کادُوا لَیَفْتِنُونَکَ عَنِ الَّذِی أَوْحَیْنا إِلَیْکَ لِتَفْتَرِیَ عَلَیْنا غَیْرَهُ وَ إِذاً لاتَّخَذُوکَ خَلِیلاً (۷۳)
و ما سامحه سبحانه فی طمعه باستدراجهم بذلک لیؤمنوا بقوله تعالى.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۷۴]
وَ لَوْ لا أَنْ ثَبَّتْناکَ لَقَدْ کِدْتَ تَرْکَنُ إِلَیْهِمْ شَیْئاً قَلِیلاً (۷۴)
«وَ لَوْ لا أَنْ ثَبَّتْناکَ» بما أوحینا إلیک فی ذلک «لَقَدْ کِدْتَ تَرْکَنُ إِلَیْهِمْ شَیْئاً قَلِیلًا».
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۷۵]
إِذاً لَأَذَقْناکَ ضِعْفَ الْحَیاهِ وَ ضِعْفَ الْمَماتِ ثُمَّ لا تَجِدُ لَکَ عَلَیْنا نَصِیراً (۷۵)
هذا مع القصد الحسن، فکیف بغیر ذلک؟ و الضعف أشد من العذاب المستحق بالأصاله و سببه الرکون.
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۷۶ الى ۷۸]
وَ إِنْ کادُوا لَیَسْتَفِزُّونَکَ مِنَ الْأَرْضِ لِیُخْرِجُوکَ مِنْها وَ إِذاً لا یَلْبَثُونَ خِلافَکَ إِلاَّ قَلِیلاً (۷۶) سُنَّهَ مَنْ قَدْ أَرْسَلْنا قَبْلَکَ مِنْ رُسُلِنا وَ لا تَجِدُ لِسُنَّتِنا تَحْوِیلاً (۷۷) أَقِمِ الصَّلاهَ لِدُلُوکِ الشَّمْسِ إِلى غَسَقِ اللَّیْلِ وَ قُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ کانَ مَشْهُوداً (۷۸)
[فی معنى إقامه الصلاه]
دلوک الشمس هو زوالها عن استوائها- تحقیق و إشاره فی معنى إقامه الصلاه- یا عقل، ربک قد دعاک إلى الدخول علیه، و الوقوف بین یدیه، فتسوک بعود أراک تفاؤلا، فإن الفأل مشروع، فهو خیر من سبعین صلاه، و فی روایه من أربعمائه کما جاء فی الموضوع، فالزم الأدب و احضر مع النسب، فإن علم النسب یوجب أدبک، و ینهج مذهبک و هذا أنت خلف الباب، ترید رفع الحجاب، فقل:اللّه أکبر اللّه أکبر، إثباتا لمن تکبر علیه و إعظاما، و نزولا علیه و إلماما، و قهرا له و إرغاما، و رحمه به و إکراما.
أشهد أن لا إله إلا اللّه: إثباتا لمن ادعى الألوهیه فی نفسه، حین أوجدها له فی یومه دون أمسه، فتنعم بها فی حسه، و ظهر بها عند أبناء جنسه، فحال بینه و بین دوام أنسه.
أشهد أن محمدا رسول اللّه: تحققا أن الرساله فی الثرى، و أن کل الصید فی جوف الفرا، فسرت سریان النفس فی الورى، فمنهم من تقدم و منهم من طلب الوراء، و عند الصباح یحمد القوم السرى.
حی على الصلاه: إثباتا للغفلات، و تعشق الغافلین بالکائنات، فاتحدوا بها فی عالم الکلمات، و انفصلوا عنها فی عالم السموات، انفصال الروحانیات الملکوتیات.
حی على الفلاح: تعینا للبقاء، و نجاه السعداء، و عدمها من الأشقیاء، و الفصل بین الأرض و السماء، یوم الفصل و القضاء.
قد قامت الصلاه: فقاموا إجلالا لقیامها، و بادروا إلیها تعظیما لإمامها، فوهبتهم الأسرار القدسیه، بین افتتاحها بتکبیرها، و تمامها بسلامها، فمن فارح بقدومها، جزع من إقدامها، و من فارح بقضائها، إذ کان على بیّنه من تمامها، و من محب فی دوامها للتلذذ بکلامها.
اللّه أکبر اللّه أکبر: تکبیرا من غیر مفاضله، و قربا من غیر مواصله، و بعدا من غیر مفاصله، و إنباء من غیر مراسله، و إنعاما بمعامله و غیر معامله، و رؤیه من غیر مقابله.
لا إله إلا اللّه: إثباتا للشرک و التوحید فی عالم الجمع و الوجد، فی عالم الفرق و الفقد، سر التعطیل و الوجود، و النسبه و التمجید، لانفراد الوعد و الوعید، من القریب و البعید، بمحل التعظیم و التأیید.
و أنت یا حس، فقل:اللّه أکبر اللّه أکبر: تنفی تکبیر المتکبرین من غیر طریق دعوى المدعین، و إرغاما لأنوف الحاسدین، و دحضا لحجه المبطلین، و إقامه لبرهان المؤمنین.
أشهد أن لا إله إلا اللّه: ردا على من قال: إنه اللّه، فإن الحکیم الأواه، من قال بنفی الأشباه، و ساوى فی الذکر بین القلوب و الأفواه، و فی السجود بین الأقدام و الجباه.
أشهد أن محمدا رسول اللّه: إثباتا لقربه من ربه، بعالم تربه، و من حبّه بعالم قلبه، لصحه حبّه، فاتّخذ حبیبا و خلیلا، و عبدا و رسولا، فصحت له السیاده على صحبه.
حی على الصلاه: إثباتا للإیمان، و تعشقا فی العیان، بالبصر و الجنان، فی الإساءه و الإحسان، و الجحیم و الجنان، فلیس العجب من ورد فی بستان، إنما العجب من ورد فی قعر النبران.
حی على الفلاح: إقبالا على الإحسان بالأمان، فإن البقاء بقاءان، و النجاه نجاتان، و کل ذلک قد ظهر فی الإنسان.
قد قامت الصلاه: من قعدتها، و انحلت (لام ألفها) من عقدتها، فصارت سلطانه بوحدتها، و ظهرت فی المؤمنین بقوتها و نجدتها، و فی العارفین بترک عددها و عدتها، و إنها لکبیره إلا على الخاشعین.
اللّه أکبر اللّه أکبر: مفاضله روحانیه، و مرتبه ربانیه، و معادله رحمانیه، و تکمله إنسانیه، و نکته رهبانیه.
لا إله إلا اللّه: شرک مقبول، فی توحید معلول، صاحبها مقید مغلول، و تارکها فی روض مطلول، لا ملول و لا مملول.
جعلنا اللّه و إیاکم ممن أقامها دائما، و کان بأسرارها عالما.
| یا مقیم الصلاه ما لک تدعو | للمناجاه من حماه العیان | |
| و هی عندی إزاحه لحجاب | قررته عند الحکیم الکیان | |
| و دلیلی من قال: قم یا بلال | فأرحنا بها فسر الزمان | |
| فأقام الصلاه فارتاح قلب | جاءه الخوف تاره و الأمان | |
| قل لمن یقرأ القرآن: تبحر | فی علوم شتى حواها القران | |
| خلف ستر أدق من وهم سر | شاهد اللّه إذ أتته الحسان | |
| هو وهم و لیس علما و لکن | فیه سر لربنا و امتنان | |
| فإذا ما قرأت قرآن ربی | أظهر القول ما حواه الجنان | |
| للفؤاد الکلام من غیر حرف | یا ولی، و للحروف اللسان | |
عجبا أ لا ترى کل عباده لا تمنع من قامت به التصرف فی بعض أسبابه، إلا الصلاه، فإنها تغلق على من قامت به جمیع أبوابه، فمقامها الغیره، و مشهدها الحیره، إنیه المحتد و المولد و المشهد، و هی أسنى تکلیف یقصد، و لما کانت محل إدراک المنى، طولب المکلف فیها بالفناء.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۷۹]
وَ مِنَ اللَّیْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نافِلَهً لَکَ عَسى أَنْ یَبْعَثَکَ رَبُّکَ مَقاماً مَحْمُوداً (۷۹)
[ «وَ مِنَ اللَّیْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ»]
«وَ مِنَ اللَّیْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ» المتهجد عباره عمن یقوم و ینام و یقوم و ینام و یقوم، فمن لم یقطع اللیل فی مناجاته ربه هکذا فلیس بمتهجد، فنوم المتهجد لحقّ عینه و قیامه لحق ربه «نافِلَهً لَکَ» لا تصح نوافل الخیرات إلا بعد کمال الفرائض، و لا تکمل الفرائض إلا باستکمال حقوقها، و لذلک منعنا أن تصح لأحد على التعیین نافله إلا بإخبار أو مشاهده، و ذلک أن الفرائض تستغرقها بالتکمیل منها، فإنه قد ورد فی الصحیح عن اللّه تعالى أنه یقول یوم القیامه [انظروا فی صلاه عبدی أتمها أم نقصها؟ فإن کانت تامه کتبت له تامه، و إن کان انتقص منها شیئا قال: انظروا هل لعبدی من تطوع؟ فإن کان له تطوع و هو النافله قال: أکملوا لعبدی فریضته من تطوعه] قال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم: [ثم تؤخذ الأعمال على ذاکم] فالنافله لا تکون إلا بعد تمام الفریضه، فمن کانت فریضته من الصلاه ناقصه فإنها تکمل من نوافله، فإن استغرقت الفرائض نوافل العبد المتهجد، لم یبق له نافله و لیس بمتهجد و لا صاحب نافله، و هذه الآیه نص فی إثبات النافله لرسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم، فإن اللّه ما شهد لأحد بالنوافل إلا لرسوله صلّى اللّه علیه و سلم، فقال له آمرا «وَ مِنَ اللَّیْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نافِلَهً لَکَ» فشهد اللّه لمحمد صلّى اللّه علیه و سلم بأن له نافله، فلا بد أن یکون سمعه الحق، و بصره الحق، و کلامه الحق، و لم یشهد بها لأحد على التعیین، فعلامه من لم تستغرق فرائضه نوافله و فضلت له نوافل أن یحبه اللّه تعالى هذه المحبه الخاصه، و جعل علامتها أن یکون الحق سمعهم و بصرهم، قال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم عن ربه: [لا زال عبدی یتقرب إلی بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته کنت سمعه الذی یسمع به و بصره الذی یبصر به]- الحدیث- «عَسى أَنْ یَبْعَثَکَ رَبُّکَ مَقاماً مَحْمُوداً» و عسى من اللّه واجبه، و المقام المحمود هو الذی له عواقب الثناء و المقامات کلها، أی إلیه یرجع کل ثناء، و إلیه تنظر جمیع الأسماء الإلهیه المختصه بالمقامات،
و هو لرسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم، و یظهر ذلک لعموم الخلق یوم القیامه، و بهذا صحت له السیاده على جمیع الخلق یوم العرض، فلا یجمع المحامد یوم القیامه کلها إلا محمد صلّى اللّه علیه و سلم، و هو الذی عبر عنه بالمقام المحمود، فإنه لما کان إلیه ترجع المقامات کلها- و هو الجامع لها- لم یصح أن یکون صاحبه إلا من أوتی جوامع الکلم، لأن المحامد من صفه الکلام، فإنه موقف خاص بمحمد صلّى اللّه علیه و سلم یحمد اللّه فیها بمحامد لا یعرفها إلا إذا دخل ذلک المقام، فمحمد صلّى اللّه علیه و سلم بیده لواء الحمد، و لآدم علیه السلام علم الأسماء، و لمحمد صلّى اللّه علیه و سلم علم الثناء بالمقام المحمود، فأعطی فی القیامه لأجل المقام المحمود العمل بالعلم، و لم یعط لغیره فی ذلک الموطن، فصحت له السیاده، فقال:
[آدم فمن دونه تحت لوائی] و ما له لواء إلا الحمد، و هو رجوع عواقب الثناء إلى اللّه، و هو قوله الحمد للّه لا لغیره، و هذا یدلک أن علوم الأنبیاء أذواق لا عن فکر و نظر، فإن الموطن یقتضی هنالک بآثاره أسماء إلهیه یحمد اللّه بها، ما یقتضیه موطن الدنیا، و لهذا قال صلّى اللّه علیه و سلم فی هذا المقام [فأحمده بمحامد لا أعلمها الآن] و هذا المقام المحمود هو المقام المثنى علیه، الذی أثنى الحق علیه، الذی یقیم الحق فیه سبحانه محمدا صلّى اللّه علیه و سلم، هو الوسیله، لأن منه یتوسل إلى اللّه فیما توجه فیه من فتح باب الشفاعه، و هو شفاعته للجمیع، فهو مقام شفاعه رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم فی الشافعین أن یشفعوا یوم القیامه، فمن المقام المحمود یفتح باب الشفاعه للملائکه فمن دونهم، و له الأولیه فی الشفاعه، و أول شفاعه یشفعها عند اللّه تعالى فی حق من له أهلیه الشفاعه من ملک و رسول و نبی و ولی و مؤمن و حیوان و نبات و جماد، فیشفع رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم عند ربه لهؤلاء أن یشفعوا، و أن یخرج الحق من النار أو یدخل الجنه من لم یعمل خیرا قط، حتى لا یبقى فی النار إلا أهلها الذین هم أهلها، فیجیبه اللّه لما سأل فیه، فکان محمودا بکل لسان و بکل کلام، فله أول الشفاعه و وسطها و آخرها، فإنه إذا قام الناس، و مدّت الأرض، و انشقت السماء و انکدرت النجوم، و کورت الشمس و خسف القمر، و حشرت الوحوش و سجرت البحار، و زوجت النفوس بأبدانها، و نزلت الملائکه على أرجائها- أعنی أرجاء السموات- و أتى ربنا فی ظلل من الغمام، و نادى المنادی: یا أهل السعاده، فأخذ منهم ثلاث طوائف إلى الجنه، و هم الذین کانت تتجافى جنوبهم عن المضاجع یدعون ربهم خوفا و طمعا و مما رزقناهم ینفقون،
و الذین کانوا لا تلهیهم تجاره و لا بیع عن ذکر اللّه و إقام الصلاه و إیتاء الزکاه یخافون یوما تتقلب فیه القلوب و الأبصار لیجزیهم اللّه أحسن ما عملوا و یزیدهم من فضله، و الطائفه الثالثه هم الذین صدقوا ما عاهدوا اللّه علیه لیجزی الصادقین بصدقهم، ثم یخرج عنق من النار فیقبض ثلاث طوائف إلى النار و هم: کل جبار عنید، و الطائفه الثانیه کل من آذى اللّه و رسوله، و الطائفه الثالثه أهل التصاویر الذین یصورون صورا فی الکنائس لتعبد تلک الصور و الذین یصورون الأصنام، فإذا ماج الناس، و اشتد الحر و ألجم الناس العرق، و عظم الخطب و جل الأمر، و کان البهت فلا تسمع إلا همسا، و جیء بجهنم، و طال الوقوف بالناس و لم یعلموا ما یرید الحق بهم،
فقال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم: [فیقول الناس بعضهم لبعض تعالوا ننطلق إلى أبینا آدم فنسأله أن یسأل اللّه لنا أن یریحنا مما نحن فیه فقد طال وقوفنا، فیأتون آدم فیطلبون منه ذلک، فیقول آدم: إن اللّه قد غضب الیوم غضبا لم یغضب قبله مثله، و لن یغضب بعده مثله، و ذکر خطیئته فیستحی من ربه أن یسأله، فیأتون إلى نوح بمثل ذلک فیقول لهم مثل ما قال آدم، و یذکر دعوته على قومه قوله (وَ لا یَلِدُوا إِلَّا فاجِراً کَفَّاراً) ثم یأتون إلى إبراهیم علیه السلام بمثل ذلک، فیقولون له مثل مقالتهم لمن تقدم، فیقول کما قال من تقدم، و یذکر کذباته الثلاث، ثم یأتون إلى موسى و عیسى و یقولون لکل واحد من الرسل مثل ما قالوه لآدم، فیجیبونهم مثل جواب آدم،
فیأتون إلى محمد صلّى اللّه علیه و سلم و هو سید الناس یوم القیامه، فیقولون له مثل ما قالوا للأنبیاء، فیقول محمد صلّى اللّه علیه و سلم: أنا لها، و هو المقام المحمود الذی وعد اللّه به یوم القیامه، فیأتی و یسجد و یحمد اللّه بمحامد یلهمه اللّه تعالى إیاها فی ذلک الوقت لم یکن یعلمها قبل ذلک، ثم یشفع إلى ربه أن یفتح باب الشفاعه للخلق، فیفتح اللّه ذلک الباب، فیأذن فی الشفاعه للملائکه و الرسل و الأنبیاء و المؤمنین، فبهذا یکون سید الناس یوم القیامه، فإنه شفع عند اللّه أن تشفع الملائکه و الرسل، و مع هذا تأدب صلّى اللّه علیه و سلم و قال: [أنا سید الناس] و لم یقل سید الخلائق فتدخل الملائکه فی ذلک مع ظهور سلطانه فی ذلک الیوم على الجمیع، و ذلک أنه صلّى اللّه علیه و سلم جمع له بین مقامات الأنبیاء علیهم السلام کلهم،و لم یکن ظهر له على الملائکه ما ظهر لآدم علیه السلام من اختصاصه بعلم الأسماء کلها، فإذا کان فی ذلک الیوم افتقر إلیه الجمیع من الملائکه و الناس من آدم فمن دونه فی فتح باب الشفاعه، و إظهار ما له من الجاه عند اللّه،
إذ کان القهر الإلهی و الجبروت الأعظم قد أخرس الجمیع، و کان هذا المقام مثل مقام آدم علیه السلام و أعظم، فی یوم اشتدت الحاجه فیه، مع ما ذکر من الغضب الإلهی الذی تجلى فیه الحق فی ذلک الیوم، و لم تظهر مثل هذه الصفه فیما جرى فی قصه آدم، فدل بالمجموع على عظیم قدره صلّى اللّه علیه و سلم حیث أقدم مع هذه الصفه الغضبیه الإلهیه على مناجاه الحق فیما سأل فیه، فأجابه الحق، کما جاء فی حدیث عثمان بن عفان فی الصحیح لمسلم بن الحجاج، و قد أقیم آدم علیه السلام فی هذا المقام لما سجدت له الملائکه فی الدنیا، و هو لمحمد صلّى اللّه علیه و سلم فی الآخره، و إنما ظهر به أولا أبو البشر لکونه کان یتضمن جسده بشریه محمد صلّى اللّه علیه و سلم، فکانت العاقبه لمحمد صلّى اللّه علیه و سلم فی الدار الآخره، فظهر فی المقام المحمود، و منه یفتح باب الشفاعات، فکان لآدم السجود، و لمحمد المقام المحمود، بمحضر الشهود، و أین المقام المحمود من مقام السجود؟ سجد المقربون و الأبرار، لبناء قائم من التراب و الأحجار، فالمجد الطریف و التلید، فیمن اختص بالمقام الحمید.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۸۰]
وَ قُلْ رَبِّ أَدْخِلْنِی مُدْخَلَ صِدْقٍ وَ أَخْرِجْنِی مُخْرَجَ صِدْقٍ وَ اجْعَلْ لِی مِنْ لَدُنْکَ سُلْطاناً نَصِیراً (۸۰)
أمر الحق نبیه صلّى اللّه علیه و سلم بأن یدعوه بهذا الدعاء المعیّن، و هو قوله له «وَ قُلْ رَبِّ أَدْخِلْنِی مُدْخَلَ صِدْقٍ» یعنی المقام المحمود، فإنه موقف خاص بمحمد صلّى اللّه علیه و سلم، «وَ أَخْرِجْنِی مُخْرَجَ صِدْقٍ» أی إذا انتقل عنه إلى غیره من المقامات و المواقف أن تکون العنایه به معه فی خروجه منه کما کانت معه فی دخوله إلیه- نصیحه- الزم الصدق و الإخلاص، فبالصدق تعتصم و لا یؤثر فیک شیء، و بالإخلاص تصح عبودیتک و ربوبیته. «وَ اجْعَلْ لِی مِنْ لَدُنْکَ سُلْطاناً نَصِیراً» من أجل المنازعین فیه، فإن المقام الشریف لا یزال صاحبه محسودا، فطلب صاحب هذا المقام النصره بالحجه- التی هی السلطان- على الجاحدین شرف هذه المرتبه، و هم القادحون فی هذا المقام تعظیما لحالهم التی هم علیها حتى لا ینسب النقص إلیهم، عن هذا المقام الشریف فأمره تعالى.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۸۱]
وَ قُلْ جاءَ الْحَقُّ وَ زَهَقَ الْباطِلُ إِنَّ الْباطِلَ کانَ زَهُوقاً (۸۱)
«إِنَّ الْباطِلَ کانَ زَهُوقاً» أی لا ثبات له، و ما کان القرآن معجزا إلا لکونه إخبارا عن حق، فإن المعارض للقرآن أول ما یکذب فیه أنه یجعله من اللّه و لیس من اللّه، فیقول على اللّه ما لا یعلم، فلا یثمر و لا یثبت، فلا بد أن یعجز المعارض عن الإتیان بمثله.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۸۲]
وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَ رَحْمَهٌ لِلْمُؤْمِنِینَ وَ لا یَزِیدُ الظَّالِمِینَ إِلاَّ خَساراً (۸۲)
[ «وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَ رَحْمَهٌ لِلْمُؤْمِنِینَ»]
«وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَ رَحْمَهٌ لِلْمُؤْمِنِینَ» لأن التخلق به و الوقوف عنده یزیل المرض النفسی، لا بد من ذلک، و لکن للمؤمنین فهو أمان، و منه شفاء کفاتحه الکتاب و آیات الأدعیه کلها، و کونه رحمه لما فیه مما أوجب اللّه على نفسه من الوعد لعباده بالخیر و البشرى، مثل قوله (لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَهِ اللَّهِ) و قوله (کَتَبَ رَبُّکُمْ عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَهَ) و کل آیه رجاء «وَ لا یَزِیدُ الظَّالِمِینَ إِلَّا خَساراً» لأنهم یعدلون به عن موطنه و یحرفون الکلم عن مواضعه، فیعممون الخاص و یخصصون العام، فسموا ظالمین قاسطین.
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۸۳ الى ۸۴]
وَ إِذا أَنْعَمْنا عَلَى الْإِنْسانِ أَعْرَضَ وَ نَأى بِجانِبِهِ وَ إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ کانَ یَؤُساً (۸۳) قُلْ کُلٌّ یَعْمَلُ عَلى شاکِلَتِهِ فَرَبُّکُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدى سَبِیلاً (۸۴)
الشکل القید و به سمی ما تقید به الدابه فی رجلها شکالا، و المتشکل هو المقید بالشکل الذی ظهر به، یقول اللّه. «کُلٌّ یَعْمَلُ عَلى شاکِلَتِهِ» أی ما یعمل إلا ما یشاکله، یعنی الذی ظهر منه یدل على أنه فی نفسه علیه، و العالم عمل الحق، فخلق اللّه العالم فظهر بصفات الحق، فکان العالم حیا سمیعا بصیرا عالما مریدا قادرا متکلما، فما فی العالم إلا من یسمع الأمر الإلهی فی حال عدمه بقوله (کن) و ما فی العالم إلا حی، فإن کل شیء مسبح بحمد اللّه و لا یسبح إلا حی، و ما فی العالم جزء إلا و هو یشاهد خالقه من حیث عینه لا من حیث عین خالقه، و ما فی العالم جزء إلا و هو یرید و یقصد تعظیم موجده، و ما فی الوجود جزء إلا و هو متمکن قادر على الثناء على موجده، و ما فی العالم جزء إلا و هو یعلم موجده من حیث ذاته لا من حیث ذات موجده، و ما فی الوجود جزء إلا و هو متکلم یسبح بحمد خالقه، و أعلمنا سبحانه أن من أسمائه تعالى الکریم، و من نزوله إلینا فی کرمه یقول:
یا عبدی إن شردت عنی دعوتک إلیّ، یا عبدی إن عصیتنی سترت علیک، سترتک عن أعین من ولیته إقامه حدودی فیک و فی أمثالک فلم أؤاخذک، و تحببت إلیک بالنعم، و جررت على خطیئتک ذیل الکرم، فمحا آثارها کرمی، و دعوتک إلیّ بالقدوم على نعمی فإذا رجعت إلیّ قبلتک على ما کان منک، و من یفعل معک ذلک مع غناه عنک و فقرک إلیه غیری؟فهذا من معامله الحق لنا على شاکلته من اسمه الکریم.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۸۵]
وَ یَسْئَلُونَکَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی وَ ما أُوتِیتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِیلاً (۸۵)
[ «وَ یَسْئَلُونَکَ عَنِ الرُّوحِ …» الآیه]
الروح روحان: روح الأمر و هو الذی قال فیه تعالى: (وَ کَذلِکَ أَوْحَیْنا إِلَیْکَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا) و قال: (یُلْقِی الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلى مَنْ یَشاءُ مِنْ عِبادِهِ) و قال: (نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِینُ عَلى قَلْبِکَ لِتَکُونَ مِنَ الْمُنْذِرِینَ) فذکر الإنذار، و هکذا قوله (یُلْقِی الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلى مَنْ یَشاءُ مِنْ عِبادِهِ لِیُنْذِرَ) و کذلک (یُنَزِّلُ الْمَلائِکَهَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلى مَنْ یَشاءُ مِنْ عِبادِهِ أَنْ أَنْذِرُوا) فما جاء إلا بالإعلام و فیه ضرب من الزجر، حیث ساق الإعلام بلفظه الإنذار، فهو إعلام بزجر، فإنه البشیر النذیر، و البشاره لا تکون إلا عن إعلام، فغلب فی الإنزال الروحانی باب الزجر و الخوف، و أما الروح الثانی فهو الروح المضاف إلى نفس الحق تعالى بقوله: (وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی)* بیاء الإضافه تنبیه على مقام التشریف، فکان السؤال عن الروح الأول، روح الأمر، فإنه قال: «وَ یَسْئَلُونَکَ عَنِ الرُّوحِ» أی من أین ظهر؟
فقیل له «قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی» فما کان سؤالا عن الماهیه کما زعم بعضهم، فإنهم ما قالوا ما الروح؟ و إن کان السؤال بهذه الصیغه محتملا، و لکن قوّى الوجه الذی ذهبنا إلیه فی السؤال ما جاء فی الجواب من قول «مِنْ أَمْرِ رَبِّی» و لم یقل هو کذا، فعلوم الغیب تنزل بها الأرواح على قلوب العباد، فإن الروح هو الملقی إلى القلب علم الغیب، قال تعالى: (یُلْقِی الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلى مَنْ یَشاءُ مِنْ عِبادِهِ لِیُنْذِرَ) الآیه «وَ ما أُوتِیتُمْ» أی أعطیتم «مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِیلًا» فجعله هبه و هو علم الوهب لا علم الکسب، فإنه لو أراد الکسب لم یقل أوتیتم، بل کان یقول أوتیتم الطریق إلى تحصیله، لا هو، و نحن نعلم أن ثمّ علما اکتسبناه من أفکارنا و من حواسنا، و ثمّ علما لم نکتسبه بشیء من عندنا بل هبه من اللّه عزّ و جل، أنزله فی قلوبنا و على أسرارنا فوجدناه من غیر سبب آخر ظاهر، مثل قوله فی عبده خضر (وَ عَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْماً) و لیست الآیه بنص فی الوهب، و لکن له وجهان: وجه یطلبه «أُوتِیتُمْ» و وجه یطلبه «قَلِیلًا» من الاستقلال، أی ما أعطیتم من العلم إلا ما تستقلون بحمله، و ما لا تطیقونه ما أعطیناکموه فإنکم ما تستقلون به، فیدخل فی هذا العطاء علوم النظر، فإنها علوم تستقل العقول بإدراکها. و أما إذا کان السؤال عن الماهیه فیکون قوله تعالى «قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی» أی الروح الذی هو من أمر ربی هو الذی لم یوجد عن خلق، فإن عالم الأمر کل موجود لا یکون عند سبب کونی یتقدمه، فقد قال البعض:
إن الروح من عالم الأمر و لیس من عالم الخلق اصطلاحا، و من هنا للتبیین، و أرادوا بعالم الأمر کل ما صدر عن اللّه بلا واسطه إلا بمشافهه الأمر العزیز، و عالم الخلق کل موجود صدر عن سبب متقدم من غیر مشافهه الأمر، التی هی الکلمه التی لا یتصور واسطه فی حقه البته، و أما من دونه فلا بد من واسطه. و لما أوجد اللّه تعالى الکلمه المعبر عنها بالروح الکلی إیجاد إبداع، أوجدها فی مقام الجهل و محل السلب، أی أعماه عن رؤیه نفسه فبقی لا یعرف من أین صدر و لا کیف صدر، و کان الغذاء فیه، الذی هو سبب حیاته و بقائه و هو لا یعلم، فحرک اللّه همته لطلب ما عنده و هو لا یدری أنه عنده، فأخذ فی الرحله بهمته، فأشهده الحق تعالى ذاته فسکن، و عرف أن الذی طلب لم یزل به موصوفا،
و علم ما أودع اللّه فیه من الأسرار و الحکم، و تحقق عنده حدوثه و عرف ذاته معرفه إحاطیه، فکانت تلک المعرفه له غذاء معینا یتقوت به و تدوم حیاته إلى غیر نهایه، فقال له عند ذلک التجلی الأقدس: ما اسمی عندک؟ فقال: أنت ربی، فلم یعرفه إلا فی حضره الربوبیه، و تفرد القدیم بالألوهیه فإنه لا یعرفه إلا هو، فقال له سبحانه: أنت مربوبی و أنا ربک، أعطیتک أسمائی و صفاتی، فمن رآک رآنی، و من أطاعک أطاعنی، و من علمک علمنی، و من جهلک جهلنی، فغایه من دونک أن یتوصلوا إلى معرفه نفوسهم منک، و غایه معرفتهم بک العلم بوجودک لا بکیفیتک، کذلک أنت معی لا تتعدى معرفه نفسک و لا ترى غیرک، و لا یحصل لک العلم بی إلا من حیث الوجود، و لو أحطت علما بی لکنت أنت أنا، و لکنت محاطا لک، و کانت أنیتی أنیتک، و لیست أنیتک أنیتی. فأمدک بالأسرار الإلهیه و أربیک بها فتجدها مجعوله فیک فتعرفها و قد حجبتک عن معرفه کیفیه إمدادی لک بها، إذ لا طاقه لک بحمل مشاهدتها، إذ لو عرفتها لا تحدث الإنیه، و اتحاد الإنیه محال، فمشاهدتک لذلک محال، و اعلم أن من دونک فی حکم التبعیه لک کما أنت فی حکم التبعیه لی، فأنت ثوبی و أنت ردائی و أنت غطائی. ثم خلق اللّه من الروح النفس و هی أول مفعول عن الانبعاث- بحث- فی قوله تعالى «وَ یَسْئَلُونَکَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی»
[مراتب الأرواح و أقسامها]
اعلم أن اللّه خلق الأرواح على ثلاث مراتب لا رابع لها: أرواح لیس لهم شغل إلا تعظیم جناب الحق، لیس لهم وجه مصروف إلى العالم و لا إلى نفوسهم، قد هیمهم جلال اللّه و اختطفهم عنهم، فهم فیه حیارى سکارى، و أرواح مدبره أجساما طبیعیه أرضیه، و هی أرواح الأناسی و أرواح الحیوانات و أرواح کل شیء، فإن کل شیء مسبح بحمد ربه و لا یسبح إلا حی، و أرواح مسخرات لنا و هم على طبقات کثیره، فمنهم الموکل بالوحی و الإلقاء، و منهم الموکل بالأرزاق، و منهم الموکل بقبض الأرواح، و منهم الموکل بإحیاء الموتى، و منهم الموکل بالاستغفار للمؤمنین و الدعاء لهم، و منهم الموکلون بالغراسات فی الجنه جزاء لأعمال العباد، و الأرواح حیاتها ذاتیه لها، لذلک لم یصح فیها موت البته.
و اعلم أن الأرواح المدبره للأجسام العلویه و السفلیه لها أحکام فیها، فحکمها فی الأجسام النوریه هو تشکلها فی الصور خاصه، کما أن حکمها فی الأجسام الحیوانیه الإنسانیه التشکل فی القوه الخیالیه مع غیر هذا من الأحکام، فإن الأجسام النوریه لا خیال لها بل هی عین الخیال، و الصور تقلباتها عن أرواحها المدبره لها، فکما لا یخلو خیال الإنسان عن صوره کذلک ذات الملک لا تخلو عن صوره، و بید هذه الأرواح تعیین الأمور التی یریدها الحق، بهذه الأجسام کلها. و اعلم أن الناس قد اختلفوا فی أرواح صور العالم، هل هی موجوده عن صوره أو قبلها أو معها؟ و منزله الأرواح فی صور العالم کمنزله أرواح صور أعضاء الإنسان الصغیر، کالقدره روح الید، و السمع روح الأذن، و البصر روح العین، و التحقیق عندنا أن الأرواح المدبره للصور کانت موجوده فی حضره الإجمال غیر مفصله لأعیانها، مفصله عند اللّه فی علمه، فکانت فی حضره الإجمال کالحروف الموجوده بالقوه فی المداد، فلم تتمیز لأنفسها و إن کانت متمیزه عند اللّه مفصله فی حال إجمالها، فلما سوى اللّه صور العالم، أی عالم شاء، کان الروح الکلی کالقلم و الیمین الکاتبه، و الأرواح کالمداد فی القلم، و الصور کمنازل الحروف فی اللوح، فنفخ الروح فی صور العالم، فظهرت الأرواح متمیزه بصورها، فقیل هذا زید، و هذا عمرو، و هذا فرس، و هذا فیل، و هذه حیه، و کل ذی روح، و ما ثمّ إلا ذو روح لکنه مدرک و غیر مدرک، فمن الناس من قال: إن الأرواح فی أصل وجودها متولده من مزاج الصوره، و من الناس من منع من ذلک، و الطریقه الوسطى ما ذهبنا إلیه، فإذا سوى اللّه الصوره الجسمیه، ففی أی صوره شاء من الصور الروحیه رکبها، فتنسب إلیها، و هی معینه عند اللّه، فامتازت الأرواح بصورها، فإن اللّه لمّا سوى جسم العالم، و هو الجسم الکل الصوری فی جوهر الهباء المعقول، قبل فیض الروح الإلهی الذی لم یزل منتشرا غیر معیّن، إذ لم یکن ثم من یعینه، فحیی جسم العالم به فکما تضمن جسم العالم أجسام شخصیاته، کذلک تضمن روحه أرواح شخصیاته (هُوَ الَّذِی خَلَقَکُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَهٍ) و من هنا قال من قال: إن الروح واحد العین فی أشخاص نوع الإنسان، و إن روح زید هو روح عمرو و سائر أشخاص هذا النوع، و لکن ما حقق صاحب هذا الأمر صوره هذا الأمر فیه، فإنه کما لم تکن صوره جسم آدم جسم کل شخص من ذریته، و إن کان هو الأصل الذی منه ظهرنا و تولدنا، کذلک الروح المدبره لجسم العالم بأسره، کما أنک لو قدرت الأرض مستویه لا ترى فیها عوجا و لا أمتا، و انتشرت الشمس علیها أشرقت بنورها، و لم یتمیز النور بعضه عن بعضه، و لا حکم علیه بالتجزی و لا بالقسمه، فلما ظهرت البلاد و الدیار على الأرض، و بدت ظلالات هذه الأشخاص القائمه، انقسم النور الشمسی و تمیز بعضه عن بعضه، لما طرأ من هذه الصور فی الأرض، فإذا اعتبرت هذا علمت أن النور الذی یخص هذا المنزل لیس النور الذی یخص المنزل الآخر و لا المنازل الأخر، و إذا اعتبرت التی ظهر منها هذا النور و هو عینها من حیث انفهاقه عنها،
قلت: الأرواح روح واحده، و إنما اختلفت بالمحال الشمس، کالأنوار نور عین واحده غیر أن حکم الاختلاف فی القوابل مختلف لاختلاف أمزجتها و صور أشکالها، و یمکن أن یشبه بالماء فی النهر لا یتمیز فیه صوره، بل هو عین الماء لا غیر، فإذا حصل ما حصل منه فی الأوانی تعین عند ذلک ماء الجب من ماء الجره من ماء الکوز، و ظهر فیه شکل إنائه و لون إنائه، فحکمت علیه الأوانی بالتجزی و الأشکال، مع علمک أن عین ما لم یظهر فیه شکل إذا کان فی النهر، عین ما ظهر إذا لم یکن فیه، غیر أن الفرقان بین الصورتین فی ضرب المثل، أن ماء الأوانی و أنوار المنازل إذا فقدت رجعت إلى النور الأصلی و النهر الأصلی، و کذلک هو فی نفس الأمر لو لم تبق آنیه و لا یبقى منزل، لأنه لما أراد اللّه بقاء هذه الأنوار على ما قبلته من التمییز، خلق لها أجسادا برزخیه تمیزت فیها هذه الأرواح عند انتقالها عن هذه الأجسام الدنیاویه، فی النوم و بعد الموت، و خلق لها فی الآخره أجساما طبیعیه کما جعل لها فی الدنیا ذلک، غیر أن المزاج مختلف، فنقلها عن جسد البرزخ إلى أجسام نشأه الآخره، فتمیزت أیضا بحکم صور أجسامها، ثم لا تزال کذلک أبد الآبدین، فلا ترجع إلى الحال الأول من الوحده العینیه أبدا. فإذا فارقت الأرواح المواد، فطائفه تقول: إن الأرواح تتجرد عن المواد تجردا کلیا و تعود إلى أصلها کما تعود شعاعات الشمس المتولده عن الجسم الصقیل إذا صدئ إلى الشمس، و اختلفوا هنا على طریقین: فطائفه قالت: لا تمتاز بعد المفارقه لأنفسها کما لا یمتاز ماء الأوعیه التی على شاطئ النهر إذا تکسرت فرجع ماؤها إلى النهر، فالأجسام تلک الأوعیه و الماء الذی ملئت به من ذلک النهر کالأرواح من الروح الکل.
و قالت طائفه بل تکتسب بمجاورتها الجسم هیئات ردیئه و حسنه، فتمتاز بتلک الهیئات إذا فارقت الأجسام، کما أن ذلک الماء إذا کان فی الأوعیه أمور تغیره عن حالته إما فی لونه أو رائحته أو طعمه، فإذا فارق الأوعیه صحبه فی ذاته ما اکتسبه من الرائحه أو الطعم أو اللون، و حفظ اللّه علیها تلک الهیئات المکتسبه، و وافقوا فی ذلک بعض الحکماء.
و طائفه قالت:الأرواح المدبره لا تزال مدبره فی عالم الدنیا، فإذا انتقلت إلى البرزخ دبرت أجسادا برزخیه، و هی الصوره التی یرى الإنسان نفسه فیها فی النوم، و کذلک هو الموت و هو المعبر عنه بالصور، ثم تبعث یوم القیامه فی الأجسام الطبیعیه کما کانت فی الدنیا «وَ ما أُوتِیتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِیلًا»– بحث فی العلم- اعلم أن العلم بالأشیاء واحد، و الکثره فی المعلوم لا فی ذاته، فإن الأشعری یرى و یزعم أنه متعدد فی ذاته و صفاته، و الحقیقه أبت ما قاله، فإن العلم لو تعدد أدى أن یدخل فی الوجود ما لا یتناهى و هو محال، فإن المعلومات لا نهایه لها فلو کان لکل معلوم علم لزم ما قلناه، و معلوم أن اللّه یعلم ما لا یتناهى، و علمه واحد، فلا بد أن یکون للعلم عین واحده، لأنه لا یتعلق بالمعلوم حتى یکون موجودا، فإن العلم نسبه لا تتصف بالوجود و لا بالعدم کالأحوال، و ما وصف اللّه العلم بالقله إلا العلم الذی أعطى اللّه عباده، و هو قوله «وَ ما أُوتِیتُمْ» أی أعطیتم، و قال فی حق عبده خضر (وَ عَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْماً) و قال (عَلَّمَ الْقُرْآنَ) فهذا کله یدلک على أنه نسبه، لأن الواحد فی ذاته لا یتصف بالقله، و لا بالکثره لأنه لا یتعدد، فإن کان العلم نسبه فإطلاق القله و الکثره علیه إطلاق حقیقی، فإن النسب لا تتناهى لأن المعلومات لا تتناهى، فیمکن على هذا أن یکون لکل معلوم علم، و إن کان غیر ذلک فإطلاق القله و الکثره علیه إطلاق مجازی، و کلام العرب مبنی على الحقیقه و المجاز عند الناس، و إن کنا خالفناهم فی هذه المسأله بالنظر إلى القرآن، فإنا ننفی أن یکون فی القرآن مجاز بل فی کلام العرب- رقیقه- کان الشیخ أبو مدین یقول إذا سمع من یتلو هذه الآیه «وَ ما أُوتِیتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِیلًا» القلیل أعطیناه ما هو لنا بل هو معار عندنا وهبناه عنایه منه و الکثیر منه لم نصل إلیه، فنحن الجاهلون على الدوام فلیس لنا شیء ندعیه.
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۸۶ الى ۸۸]
وَ لَئِنْ شِئْنا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِی أَوْحَیْنا إِلَیْکَ ثُمَّ لا تَجِدُ لَکَ بِهِ عَلَیْنا وَکِیلاً (۸۶) إِلاَّ رَحْمَهً مِنْ رَبِّکَ إِنَّ فَضْلَهُ کانَ عَلَیْکَ کَبِیراً (۸۷) قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلى أَنْ یَأْتُوا بِمِثْلِ هذَا الْقُرْآنِ لا یَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَ لَوْ کانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِیراً (۸۸)
[إعجاز القرآن]
ما منع المعارض إلا من العربی لا من الأعجمی، فاختص الإعجاز بالقرآن، و إن کانت الکتب المنزله کلام الرحمن، لکن البیان و الشرف و الامتنان، و المجد العظیم الشان، إنما ظهر فی اللسان عند البیان، فهذا القرآن هو معجزه الرسول، رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم، و قد ثبت أنه معجزته بطلب معارضته و العجز عن ذلک، ثم قطع أن المعارضه لا تکون أبدا بهذه الآیه الإخباریه «لا یَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَ لَوْ کانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِیراً» فلیس فی مقدور البشر أن یأتوا بمثل هذا القرآن «وَ لَوْ کانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِیراً» أی معینا من الجن و الإنس، و ذلک لأنه القول المعجز و هو قول الحق و الصدق، و لأنه أتى من خزائن الحجه- محمد خیر مبعوث من الرسل-
| أتى بإعجاز قول لا خفاء به | أعجازه انعطفت منه على الأول | |
| حوى على کل لفظ معجز و لذا | حوى على کل علم جاء من مثل | |
| أتى به الناطق المعصوم معجزه | إلى الذی کان فی الدنیا من الملل | |
| فما یعارضه جن و لا بشر | بسوره مثله فی غابر الدول | |
| و لو یعارضه ما کان معجزه | فلیس إعجازه یجری إلى أجل | |
| رأیت ربی فی نومی فقلت له | ما صوره الصرف فی القرآن حین تلی؟ | |
| فقال لی اصدق فإن الصدق معجزه | و لا تزوّر أمورا إن أردت تلی | |
| لکن کلامک إن تفعله معجزه | فقلت یا رب غفرا لیس ذلک لی | |
| هذا دلیل بأن القول قولکمو | لا قوله و هو عندی أوضح السبل | |
| أتى به روحه من فوق أرقعه | سبع إلى قلبه و القلب فی شغل | |
| أتى على سبعه من أحرف نزلت | میسر الذکر یتلوه على عجل | |
| إذا تکرر فیه قصه ذکرت | تکون أقوى على الإعجاز بالبدل | |
| و الکل حق و لکن لیس یعرفه | إلا الذی بدلیل العقل فیه بلی | |
| هذا هو الحق لا تضرب له مثلا | فإنه من صفات الحق فی الأزل | |
| لا یحجبنک ما تتلوه من سور | بأحرف و أصوات على مهل | |
| فکله قوله إن کنت ذا نظر | فیه على حد إنصاف بلا ملل | |
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۸۹ الى ۹۳]
وَ لَقَدْ صَرَّفْنا لِلنَّاسِ فِی هذَا الْقُرْآنِ مِنْ کُلِّ مَثَلٍ فَأَبى أَکْثَرُ النَّاسِ إِلاَّ کُفُوراً (۸۹) وَ قالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَکَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنا مِنَ الْأَرْضِ یَنْبُوعاً (۹۰) أَوْ تَکُونَ لَکَ جَنَّهٌ مِنْ نَخِیلٍ وَ عِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهارَ خِلالَها تَفْجِیراً (۹۱) أَوْ تُسْقِطَ السَّماءَ کَما زَعَمْتَ عَلَیْنا کِسَفاً أَوْ تَأْتِیَ بِاللَّهِ وَ الْمَلائِکَهِ قَبِیلاً (۹۲) أَوْ یَکُونَ لَکَ بَیْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقى فِی السَّماءِ وَ لَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِیِّکَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَیْنا کِتاباً نَقْرَؤُهُ قُلْ سُبْحانَ رَبِّی هَلْ کُنْتُ إِلاَّ بَشَراً رَسُولاً (۹۳)
من رحمه اللّه بمحمد صلّى اللّه علیه و سلم حین قال له الکفار ذلک أن أعطاه المعراج و القرآن.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۹۴]
وَ ما مَنَعَ النَّاسَ أَنْ یُؤْمِنُوا إِذْ جاءَهُمُ الْهُدى إِلاَّ أَنْ قالُوا أَ بَعَثَ اللَّهُ بَشَراً رَسُولاً (۹۴)
اعلم أن اللّه ما بعث الرسل سدى، و لو استقلت العقول بأمور سعادتها ما احتاجت إلى الرسل، و کان وجود الرسل عبثا، و لکن لما کان من استندنا إلیه لا یشبهنا و لا نشبهه، و لو أشبهنا عینا ما کان استنادنا إلیه بأولى من استناده إلینا، فعلمنا قطعا علما لا یدخله شبهه أنه لیس مثلنا و لا تجمعنا حقیقه واحده، فبالضروره یجهل الإنسان مآله و إلى أین ینتقل، و ما سبب سعادته إن سعد أو شقاوته إن شقی عند هذا الذی استند إلیه، لأنه یجهل علم اللّه فیه، و لا یعرف ما یرید به، و لا لما ذا خلقه تعالى، فافتقر بالضروره إلى التعریف الإلهی بذلک، فلو شاء تعالى عرّف کل شخص بأسباب سعادته و أبان له عن الطریق التی ینبغی له أن یسلک علیها، و لکن ما شاء إلا أن یبعث فی کل أمه رسولا من جنسها لا من غیرها، قدّمه علیها و أمرها باتباعه و الدخول فی طاعته، ابتلاء منه لها لإقامه الحجه علیها لما سبق فی علمه فیها، ثم أیده بالبینه و الآیه على صدقه فی رسالته التی جاء بها، لیقوم له الحجه علیها، و إنما قلنا من جنسها لأنه کذا وقع الأمر،
قال تعالى: (وَ لَوْ جَعَلْناهُ مَلَکاً لَجَعَلْناهُ رَجُلًا) أی لو کان الرسول للبشر ملکا لنزل فی صوره رجل حتى لا یعرفوا أنه ملک، فإن الحسد على المرتبه إنما یقع بین الجنس، فقد علم الإنسان أن البهائم و جمیع الحیوانات دونه فی المرتبه، فلو تکلم حیوان و لو کان خنفساء و نطقت و قالت: أنا رسول من اللّه إلیکم، احذروا من کذا و افعلوا کذا، لتوفرت الدواعی من العامه على اتباعها و التبرک بها و تعظیمها، و انقادت لها الملوک، و لم یطلبوها بآیه على صدقها، و جعلوا نطقها نفس الآیه على صدقها، و إن کان الأمر لیس کذلک، و إنما لما نال المرتبه غیر الجنس لم یقم بهم حسد لغیر الجنس، فأول ابتلاء ابتلى اللّه به خلقه بعث الرسل إلیهم منهم لا من غیرهم، و مع الدلالات التی نصبها لهم على صدقهم و استیقنوها حملهم سلطان الحسد الغالب علیهم أن یجحدوا ما هم به عالمون موقنون، ظلما و علوا.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۹۵]
قُلْ لَوْ کانَ فِی الْأَرْضِ مَلائِکَهٌ یَمْشُونَ مُطْمَئِنِّینَ لَنَزَّلْنا عَلَیْهِمْ مِنَ السَّماءِ مَلَکاً رَسُولاً (۹۵)
یعنی من جنسهم، فإن کل نذیر من جنس من بعث إلیه، و إنما جعل الرسول من الجنس لاستخراج عیب النفس، و أنزل بلسان قومه لرفع اللبس، فالرسول من جنس المرسل إلیه، لذلک قال ملکا رسولا، و لم یقل رجلا، لأن المرسل إلیهم ملائکه، فإن دعا أمر أن یکون من غیر الجنس فی الحقیقه، فلا بد و أن یظهر لهم فی صوره الجنس فی عالم تمثیل الرقیقه، مثل تمثل الروح لمریم بشرا سویا-
| خلیفه القوم من أبناء جنسهم | لأن ذلک أنکى فی نفوسهم | |
| لو لم یکن منهم لصدقوه و لم | یقم بهم حسد لغیر جنسهم | |
[- إشاره- الفرق بین الخلافه و الرساله، و معرفه النبوه و الولایه]
– إشاره- الفرق بین الخلافه و الرساله، و معرفه النبوه و الولایه: الرساله عرش الرب و سماء المربوب، و مقام الرسول بینهما، لأنه طالب مطلوب، فلو لم ینادى الرسول من مقامه الإلهی ما أجاب، و لو سقی من غیر مشربه ما طاب، فإن قیل له فی ذلک الخطاب:
بلغ ما أنزل إلیک من ربک فذلک الرسول، و إن زید علیه: و قاتلهم إن أبوا القبول، فذلک الخلیفه الرسول، فله أن یصول، فقد مضى زمن النبوه المشهوره، و أنت فی زمن النبوه المستوره، فلو نزلت علیک فی عالم الکون و الفساد، لکفرک أهل النظر فی الاعتقاد، فإنّ بغلبه الحال تقول: قلت و قال، و هنا قد ارتفع الإنکار، و زال الاضطرار، فالرسول وجّه إلى قومه، و النبی تعبد فی نفسه إلى یومه، و الولی أیقظه الرسول من نومه، فالرسول هو الإمام، و الولی هو المأموم، و النبی إمام مأموم، محفوظ غیر معصوم، و الرسول من هذا النمط هو المطلوب، و منه و إلیه یکون الهرب المرغوب، فالمؤمن به صدقه و انصرف، و العالم قام له البرهان فأقر بصدقه و اعترف، و الجاهل نظر فیه و انحرف، و الشاک تحیر فیه فتوقف و الظان تخیل و ما عرف، و الناظر تطلع و تشوف، و المقلد مع کل صنف تصرف، إن مشى متبوعه مشى، و إن وقف وقف، فهو معه حیثما کان إما فی النجاه و إما فی التلف «کَمَثَلِ الشَّیْطانِ إِذْ قالَ لِلْإِنْسانِ اکْفُرْ، فَلَمَّا کَفَرَ قالَ إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکَ إِنِّی أَخافُ اللَّهَ رَبَّ الْعالَمِینَ، فَکانَ عاقِبَتَهُما أَنَّهُما فِی النَّارِ» فأسکنه تقلیده دار البوار.
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۹۶ الى ۹۷]
قُلْ کَفى بِاللَّهِ شَهِیداً بَیْنِی وَ بَیْنَکُمْ إِنَّهُ کانَ بِعِبادِهِ خَبِیراً بَصِیراً (۹۶) وَ مَنْ یَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَ مَنْ یُضْلِلْ فَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِیاءَ مِنْ دُونِهِ وَ نَحْشُرُهُمْ یَوْمَ الْقِیامَهِ عَلى وُجُوهِهِمْ عُمْیاً وَ بُکْماً وَ صُمًّا مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ کُلَّما خَبَتْ زِدْناهُمْ سَعِیراً (۹۷)
«وَ مَنْ یَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَ مَنْ یُضْلِلْ فَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِیاءَ مِنْ دُونِهِ» فالکل بیده و إلى اللّه یرجع الأمر کله «وَ نَحْشُرُهُمْ یَوْمَ الْقِیامَهِ عَلى وُجُوهِهِمْ عُمْیاً وَ بُکْماً وَ صُمًّا مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ کُلَّما خَبَتْ زِدْناهُمْ سَعِیراً» هذه الآیه تدل على أن النار محسوسه بلا شک، فإن النار ما تتصف بهذا الوصف إلا من کون قیامها بالأجسام، لأن حقیقه النار لا تقبل هذا الوصف من حیث ذاتها و لا الزیاده و لا النقص، و إنما هو الجسم المحرق بالنار و هو الذی یسجّر بالناریه، و إن حملنا هذه الآیه على الوجه الآخر قلنا: قوله تعالى «کُلَّما خَبَتْ» یعنی النار المسلطه على أجسامهم، أی کلما سکن لهیبها «زِدْناهُمْ» یعنی المعذبین «سَعِیراً» بتبدیل الجلود، فإنه لم یقل زدناها، و معنى ذلک أن العذاب ینقلب إلى بواطنهم و هو أشد العذاب، العذاب الحسی یشغلهم عن العذاب المعنوی، فإذا خبت النار فی ظواهرهم و وجدوا الراحه من حیث أجسامهم، فإن من رحمه اللّه بأهل النار فی أیام عذابهم خمود النار عنهم، سلّط اللّه علیهم فی بواطنهم التفکر فیما کانوا فرطوا فیه من الأمور التی لو عملوا بها لنالوا السعاده، و تسلط علیهم الوهم بسلطانه، فیتوهمون عذابا أشد مما کانوا فیه، فیکون عذابهم بذلک التوهم فی نفوسهم أشد من حلول العذاب بتسلط النار المحسوسه على أجسامهم.
[سوره الإسراء (۱۷): الآیات ۹۸ الى ۱۰۵]
ذلِکَ جَزاؤُهُمْ بِأَنَّهُمْ کَفَرُوا بِآیاتِنا وَ قالُوا أَ إِذا کُنَّا عِظاماً وَ رُفاتاً أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقاً جَدِیداً (۹۸) أَ وَ لَمْ یَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِی خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ قادِرٌ عَلى أَنْ یَخْلُقَ مِثْلَهُمْ وَ جَعَلَ لَهُمْ أَجَلاً لا رَیْبَ فِیهِ فَأَبَى الظَّالِمُونَ إِلاَّ کُفُوراً (۹۹) قُلْ لَوْ أَنْتُمْ تَمْلِکُونَ خَزائِنَ رَحْمَهِ رَبِّی إِذاً لَأَمْسَکْتُمْ خَشْیَهَ الْإِنْفاقِ وَ کانَ الْإِنْسانُ قَتُوراً (۱۰۰) وَ لَقَدْ آتَیْنا مُوسى تِسْعَ آیاتٍ بَیِّناتٍ فَسْئَلْ بَنِی إِسْرائِیلَ إِذْ جاءَهُمْ فَقالَ لَهُ فِرْعَوْنُ إِنِّی لَأَظُنُّکَ یا مُوسى مَسْحُوراً (۱۰۱) قالَ لَقَدْ عَلِمْتَ ما أَنْزَلَ هؤُلاءِ إِلاَّ رَبُّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ بَصائِرَ وَ إِنِّی لَأَظُنُّکَ یا فِرْعَوْنُ مَثْبُوراً (۱۰۲)
فَأَرادَ أَنْ یَسْتَفِزَّهُمْ مِنَ الْأَرْضِ فَأَغْرَقْناهُ وَ مَنْ مَعَهُ جَمِیعاً (۱۰۳) وَ قُلْنا مِنْ بَعْدِهِ لِبَنِی إِسْرائِیلَ اسْکُنُوا الْأَرْضَ فَإِذا جاءَ وَعْدُ الْآخِرَهِ جِئْنا بِکُمْ لَفِیفاً (۱۰۴) وَ بِالْحَقِّ أَنْزَلْناهُ وَ بِالْحَقِّ نَزَلَ وَ ما أَرْسَلْناکَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَ نَذِیراً (۱۰۵)
«وَ بِالْحَقِّ أَنْزَلْناهُ» لتحکم به بین الناس فیما اختلفوا فیه «وَ بِالْحَقِّ» نزل لذاته، فالحق المنزل و الحق التنزیل و الحق المنزل «وَ ما أَرْسَلْناکَ» خطاب لمن أنزل علیه تبیانا لکل شیء «إِلَّا مُبَشِّراً» تبشر قوما برحمه منه و رضوان و جنات لهم فیها نعیم مقیم، و تبشر قوما بعذاب ألیم «وَ نَذِیراً» معلما بمن تبشره و بما تبشر.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۱۰۶]
وَ قُرْآناً فَرَقْناهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلى مُکْثٍ وَ نَزَّلْناهُ تَنْزِیلاً (۱۰۶)
«وَ قُرْآناً» و کلاما جامعا لأمور شتى «فَرَقْناهُ» أی فصلناه آیات بینات فی سور منزلات «لِتَقْرَأَهُ» أی تجمعه و تجمع علیه الناس، و هو قوله «عَلَى النَّاسِ عَلى مُکْثٍ» تؤدّه مرتلا «وَ نَزَّلْناهُ تَنْزِیلًا» عما یجب له من التعظیم إلى مخاطبه من لا یعرف قدره (وَ ما قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ)* فما نزل القرآن إلا للبیان، فمن تلا المحامد و لم یکن عین ما یتلوه منها فلیس بتال، و کذلک من تلا المذام و کان عین ما یتلوه منها فلیس بتال.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۱۰۷]
قُلْ آمِنُوا بِهِ أَوْ لا تُؤْمِنُوا إِنَّ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذا یُتْلى عَلَیْهِمْ یَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ سُجَّداً (۱۰۷)
«قُلْ» یا أیها النبی «آمِنُوا بِهِ» صدقوا به «أَوْ لا تُؤْمِنُوا» أو تردونه و لا تصدقون به «إِنَّ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ» أعطوا العلامات التی تعطی الیقین و الطمأنینه فی الأشیاء «مِنْ قَبْلِهِ» ممن تقدمه من أمثاله «إِذا یُتْلى عَلَیْهِمْ» تتبع آیاته بعضها بعضا بالمناسبه التی بین الآیه و الآیه «یَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ سُجَّداً» یقعون على وجوههم مطأطئین أذلاء، و السجود التطأطؤ، یقال: أسجد البعیر إذا طأطأه لیرکبه.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۱۰۸]
وَ یَقُولُونَ سُبْحانَ رَبِّنا إِنْ کانَ وَعْدُ رَبِّنا لَمَفْعُولاً (۱۰۸)
«وَ یَقُولُونَ سُبْحانَ رَبِّنا» أی وعده صدق و کلامه حق «إِنْ کانَ وَعْدُ رَبِّنا لَمَفْعُولًا» واقعا کما وعد، الوعد یستعمل فی الخیر و الشر، و الوعید فی الشر خاصه، فالوعد فی الخیر من اللّه لا بد منه، و الوعید قد یعفو و یتجاوز عنه، فإنه من صفه الکریم عند العرب و مما تمدح به الأعراب ساداتها و کبراءها یقول شاعرهم:
| و إنی إذا أوعدته أو وعدته | لمخلف إیعادی و منجز موعدی | |
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۱۰۹]
وَ یَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ یَبْکُونَ وَ یَزِیدُهُمْ خُشُوعاً (۱۰۹)
«وَ یَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ یَبْکُونَ» على ما فرط منهم مما لا یستدرکونه و لو عفا «وَ یَزِیدُهُمْ خُشُوعاً» أی ذله، فهذه السجده سجده العلماء، و هی سجود تسلیم و بکاء و خشوع و زیاده فی الخشوع.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۱۱۰]
قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ أَیًّا ما تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى وَ لا تَجْهَرْ بِصَلاتِکَ وَ لا تُخافِتْ بِها وَ ابْتَغِ بَیْنَ ذلِکَ سَبِیلاً (۱۱۰)
[ «قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ …»]
لما أنکروا الاسم الرحمن و قالوا (وَ مَا الرَّحْمنُ؟) قیل لهم «قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ» فما أنکر أحد اللّه و أنکر الرحمن، فقالوا: و ما الرحمن؟ فکان مشهد الألوهه أعم لإقرار الجمیع بها، فإنها تتضمن البلاء و العافیه، و هما موجودان فی الکون، فما أنکرهما أحد، و مشهد الرحمانیه لا یعرفه إلا المرحومون بالإیمان، و ما أنکره إلا المحرومون من حیث لا یشعرون أنهم محرومون، لأن الرحمانیه لا تتضمن سوى العافیه و الخیر المحض، فاللّه معروف بالحال و الرحمن منکور بالحال، فقیل لهم «قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ» من حیث المسمى، فإنه قال «أَیًّا ما تَدْعُوا» من حیث دلالته على عین المسمى «فَلَهُ» أی لذلک المسمى «الْأَسْماءُ الْحُسْنى» التی اللّه و الرحمن منها من حیث ما هی أسماء، فلم یفرق الحق فی دعائه بین الاسم اللّه و الاسم الرحمن، بل جعل الاسمین من الألفاظ المترادفه، و إن کان فی الرحمن رائحه الاشتقاق، و لکن المدلول واحد من حیث العین المسماه بهذین الاسمین، و المسمى هو المقصود فی هذه الآیه، و لذلک قال «فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى» و من أسمائه الحسنى اللّه و الرحمن، إلى کل اسم سمى به نفسه مما نعلم و مما لا نعلم و مما لا یصح أن یعلم، لأنه استأثر بأسماء فی علم غیبه، فالحکم للمدعو بالأسماء الإلهیه لا للأسماء، فإنها و إن تفرقت معانیها و تمیزت، فإن لها دلاله على ذات معینه فی الجمله و فی نفس الأمر، و إن لم تعلم و لا یدرکها حدّ فإنه لا یقدح ذلک فی إدراکنا و علمنا أن ثمّ ذاتا ینطلق علیها هذه الأسماء.
| الحکم للمدعو بالأسماء | ما الحکم للأسماء فی الأشیاء | |
| لکن لها التحکیم فی تصریفها | فیه کمثل الحکم للأنواء | |
| فی الزهر و الأشجار فی أمطارها | وقتا و فی الأشیاء کالأنداء | |
| لعبت بها الأرواح فی تصریفها | کتلاعب الأفعال بالأسماء | |
و قد وحّد بقوله «فَلَهُ» لما أراد المسمى و لم یراع اختلاف الحقائق التی تدل علیها ألفاظ هذه الأسماء الحسنى، فإن الأسماء لو لم تختلف معانیها لکانت اسما واحدا کما هی واحد من حیث مسماها، فإن قلت الرحمن سمیته بجمیع الأسماء الحسنى، و إن قلت اللّه سمیته بجمیع الأسماء الحسنى، فجمیع الأسماء دلائل على الاسم الرحمن و الاسم اللّه، فإنه لما کان اللّه جامعا لکل شیء، و کان الرحمن جامعا لحقائق العالم و ما یکون فیه، و لهذا قیل: رحمن الدنیا و الآخره، لهذا قیل لهم «قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ أَیًّا ما تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى» فإن دعاءهم إنما هو تعلقهم به لمنافعهم على قدر معارفهم و هی عنه- اسمه الرحمن- و هذا الاسم الرحمن یتضمن جمیع الأسماء الحسنى إلا اللّه، فإن له الأسماء الحسنى و الرحمن و ما یتضمنه الاسم اللّه، و إذا نادیت اللّه فإنما تنادی منه الرحمن خاصه، و تنادی من الرحمن الاسم الذی تطلبه الحقیقه الداعیه إلى الدعاء، فیقول الغریق: یا غیاث، و الجائع: یا رزاق، و المذنب: یا غفار، یا غفور، و کذلک فی جمیع الأسماء، فافهم ما أشرنا به إلیک، فإنه باب عظیم نافع- بحث فی الأسماء الإلهیه- الأسماء الإلهیه و إن دلت على ذات واحده، فإنها تتمیز فی أنفسها من طریقین: الواحد من اختلاف ألفاظها، و الثانی من اختلاف معانیها و إن تقاربت غایه القرب و تشابهت غایه الشبه، و أسماء المقابله فی غایه البعد، فلا بد من مراعاه حکم ما تدل علیه من المعانی، و بهذا یتمیز العالم من الجاهل، و ما أتى الحق بها متعدده إلا لمراعاه ما تدل علیه من المعانی، قال تعالى «وَ لِلَّهِ الْأَسْماءُ الْحُسْنى» و لیس سوى الحضرات الإلهیه التی تطلبها و تعیّنها أحکام الممکنات، و الحضره الإلهیه و هی الاسم اللّه هی الحضره الجامعه للحضرات کلها، لأنه لما کان فی قوه الاسم اللّه بالوضع الأول کل اسم إلهی، بل کل اسم أثر فی الکون یکون عن مسماه، ناب مناب کل اسم للّه تعالى، فإذا قال قائل:
یا اللّه، فانظر فی حاله القائل التی بعثته على هذا النداء، و انظر أی اسم إلهی یختص بتلک الحال، فذلک الاسم الخاص هو الذی ینادیه هذا الداعی بقوله: یا اللّه، لأن الاسم اللّه بالوضع الأول إنما مسماه ذات الحق عینها، التی بیدها ملکوت کل شیء، فلهذا ناب الاسم الدال علیها على الخصوص مناب کل اسم إلهی، و یتضمن هذا الاسم أسماء التنزیه- و إن کان کل اسم إلهی بهذه المثابه من حیث دلالته على ذات الحق جل جلاله و عز فی سلطانه- لکن لما کان ما عدا الاسم اللّه من الأسماء مع دلالته على ذات الحق یدل على معنى آخر من سلب أو إثبات بما فیه من الاشتقاق، لم یقو فی أحدیه الدلاله على الذات قوه هذا الاسم، کالرحمن و غیره من الأسماء الإلهیه الحسنى، و إن کان قد ورد قوله تعالى آمرا نبیه صلّى اللّه علیه و سلم «قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ أَیًّا ما تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى» فالضمیر فی «له» یعود على المدعو به تعالى، فإن المسمى الأصلی الزائد على الاشتقاق لیس إلا عینا واحده، ثم إن اللّه تعالى قد عصم هذا الاسم العلم أن یسمى به أحد غیر ذات الحق جل جلاله، و لهذا قال اللّه عزّ و جل فی معرض الحجه على من نسب الألوهه إلى غیر هذا المسمى (قُلْ سَمُّوهُمْ) فبهت الذی قیل له ذلک، فإنه لو سماه سماه بغیر الاسم اللّه، و أما ما فیه من الجمعیه، فإن مدلولات الأسماء الزائده على مفهوم الذات مختلفه کثیره، و ما بأیدینا اسم مخلص علم للذات سوى هذا الاسم اللّه، فالاسم اللّه یدل على الذات بحکم المطابقه کالأسماء الأعلام على مسمیاتها، و ثمّ أسماء تدل على تنزیه و ثمّ أسماء تدل على إثبات أعیان صفات،- و إن لم تقبل ذات الحق قیام الأعداد- و هی الأسماء التی تعطی أعیان الصفات الثبوتیه، کالعالم و القادر و المرید و السمیع و البصیر و الحی و المجیب و الشکور، و أمثال ذلک، و أسماء تعطی النعوت فلا یفهم منهم فی الإطلاق إلا النسب و الإضافات، کالأول و الآخر و الظاهر و الباطن، و أمثال ذلک، و أسماء تعطی الأفعال، کالخالق و الرازق و البارئ و المصور، و أمثال ذلک من الأسماء، و انحصر الأمر، و جمیع الأسماء الإلهیه- بلغت ما بلغت- لا بد أن ترجع إلى واحد من هذه الأقسام أو إلى أکثر من واحد، مع ثبوت دلاله کلّ اسم منها على الذات لا بد من ذلک، فاجعل ذلک کله نسبا أو أسماء أو صفات، و الأولى أن تکون أسماء و لا بد، لأن الشرع الإلهی ما ورد فی حق الحق بالصفات و لا بالنسب، و إنما ورد بالأسماء فقال «وَ لِلَّهِ الْأَسْماءُ الْحُسْنى» و لیست سوى هذه النسب، و هل لها أعیان وجودیه أم لا؟ ففیه خلاف بین أهل النظر، و أما عندنا فما فیها خلاف أنها نسب و أسماء على حقائق معقوله غیر وجودیه، فالذات غیر متکثره بها، لأن الشیء لا یتکثر إلا بالأعیان الوجودیه لا بالأحکام و الإضافات و النسب «وَ لا تَجْهَرْ بِصَلاتِکَ وَ لا تُخافِتْ بِها» فإنه یعلم الجهر و ما یخفى، کما أنه یعلم السر و أخفى و أصفى «وَ ابْتَغِ بَیْنَ ذلِکَ سَبِیلًا» فإنه أخفى من السر، أی أظهر، فإن الوسط الحائل بین الطرفین المعیّن للطرفین و الممیز لهما هو أخفى منهما.
[سوره الإسراء (۱۷): آیه ۱۱۱]
وَ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی لَمْ یَتَّخِذْ وَلَداً وَ لَمْ یَکُنْ لَهُ شَرِیکٌ فِی الْمُلْکِ وَ لَمْ یَکُنْ لَهُ وَلِیٌّ مِنَ الذُّلِّ وَ کَبِّرْهُ تَکْبِیراً (۱۱۱)
أمرک الحق فی هذه الآیه أن تکبره تکبیرا عن الولد و الشریک و الولی، فإذا کبرت ربک فقیّده فی ذلک بما قیده الحق، و لا تطلق فیفتک خیر کثیر و علم کبیر، فتکبیرک للحق عن أن یتخذ ولدا، فإن الولد للوالد لیس بمتخذ، لأنه لا عمل له فیه على الحقیقه، و إنما وضع ماء فی رحم صاحبته، و تولى إیجاد عین الولد سبب آخر، و المتخذ الولد إنما هو المتبنی،
[ «وَ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی لَمْ یَتَّخِذْ وَلَداً»]
فقال تعالى لنا «وَ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی لَمْ یَتَّخِذْ وَلَداً» لأنه لو اتخذ ولدا لاصطفى مما یخلق ما یشاء، فکان یتبنى ما شاء، فما فعل فعل من لم یتخذ ولدا، و قوله تعالى (لَمْ یَلِدْ)ذلک ولد الصلب، فلیس له تعالى ولد و لا تبنى أحدا، فنفى عنه الولد من الجهتین، لما ادعت طائفه من الیهود و النصارى أنهم أبناء اللّه، و أرادوا التبنی، فإنهم عالمون بآبائهم، و قالوا فی المسیح: إنه ابن اللّه، إذ لم یعرفوا له أبا و لا تکوّن عن أب «وَ لَمْ یَکُنْ لَهُ شَرِیکٌ فِی الْمُلْکِ» و قید تعالى التکبیر عن الشریک فی الملک لا فی الإیجاد، لأن اللّه تعالى أوجد الأشیاء على ضربین: ضرب أوجده بوجود أسبابه، و ضرب أوجده بلا سبب، و هو إیجاد أعیان الأسباب الأول، و لما کان السبب من الملک لم یثبت الشریک فی الملک، و لهذا قید التکبیر عن الشریک فی الملک، و هو کل ما سوى اللّه، و قد ثبت شرعا و عقلا أن اللّه تعالى أحدی المرتبه،
فلا إله إلا هو وحده لا شریک له فی الملک، فما هو مثل الشریک فی الملک، فإن ذلک منفی على الإطلاق، لأنه فی نفس الأمر منفی العین «وَ لَمْ یَکُنْ لَهُ وَلِیٌّ مِنَ الذُّلِّ» أی ناصر من أجل الذل، فإن الولی موجود العین، و هو ینصر اللّه ابتغاء القربه إلیه و التحبب، عسى یصطفیه و یدنیه، لا لذل ناله فینصره على من أذله، أو ینصره لضعفه تعالى، فأمرنا أن نکبره أن یکون له ولی من الذل، فقید بقوله تعالى «مِنَ الذُّلِّ» لأنه تعالى یقول (إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ یَنْصُرْکُمْ) فما نصرناه من ذل و هو سبحانه الناصر، و قد قال تعالى (کُونُوا أَنْصارَ اللَّهِ) و الناصر هو الولی، فلهذا قیده، فإذا کبرته عن الولی فاعلم عن أی ولی تکبره «وَ کَبِّرْهُ تَکْبِیراً» عن هذین الوصفین، فإذا کبرت ربک فکبره کما کبر نفسه، تعالى عما یقول الظالمون علوا کبیرا، و هم الذین یکبرونه عما لم یکبر نفسه، فی قوله: یفرح بتوبه عبده، و یتبشش إلى من جاء إلى بیته، و یباهی ملائکته بأهل الموقف، و یقول: جعت فلم تطعمنی، فأنزل نفسه منزله عبده، فإن کبرته بأن تنزهه عن هذه المواطن فلم تکبره بتکبیره، بل أکذبته، فهؤلاء هم الظالمون على الحقیقه، فلیس تکبیره إلا ما یکبر به نفسه، فقف عند حدّک و لا تحکم على ربک بعقلک- بحث فی الحمد- قال اللّه تعالى آمرا «وَ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ» اعلم أن الحمد و المحامد هی عواقب الثناء، و لهذا یکون آخرا فی الأمور، کما ورد أن آخر دعواهم أن الحمد للّه رب العالمین، و قوله صلّى اللّه علیه و سلم فی الحمد:
إنها تملأ المیزان، أی هی آخر ما یجعل فی المیزان، و ذلک لأن التحمید یأتی عقیب الأمور، ففی السراء یقول: [الحمد للّه المنعم المفضل] و فی الضراء یقال: [الحمد للّه على کل حال] و الحمد هو الثناء على اللّه، و هو على قسمین، ثناء علیه بما هو له، کالثناء بالتسبیح و التکبیر و التهلیل، و ثناء علیه بما یکون منه، و هو الشکر على ما أسبغ من الآلاء و النعم، و له العواقب فإن مرجع الحمد لیس إلا إلى اللّه، فإنه المثنی على العبد و المثنى علیه، و هو قوله صلّى اللّه علیه و سلم: [أنت کما أثنیت على نفسک] و هو الذی أثنى به العبد علیه، فرد الثناء له من کونه مثنیا اسم فاعل و من کونه مثنیا علیه اسم مفعول، فعاقبه الحمد فی الأمرین له تعالى،
و تقسیم آخر: و هو أن الحمد یرد من اللّه مطلقا و مقیدا فی اللفظ، و إن کان مقیدا بالحال فإنه لا یصح فی الوجود الإطلاق فیه، لأنه لا بد من باعث على الحمد، و ذلک الباعث هو الذی قیده و إن لم یتقید لفظا، کأمره فی قوله تعالى «وَ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ» فلم یقید، و أما المقید فلا بد أن یکون مقیدا بصفه فعل کقوله (الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ) و کقوله (الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی أَنْزَلَ عَلى عَبْدِهِ الْکِتابَ) و (الْحَمْدُ لِلَّهِ فاطِرِ السَّماواتِ) و قد یکون مقیدا بصفه تنزیه کقوله «الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی لَمْ یَتَّخِذْ وَلَداً» و اعلم أن الحمد لما کان یعطی المزید للحامد، علمنا أن الحمد بکل وجه شکر، لأنه ثناء على اللّه، و لا نحمده تعالى إلا بما أعلمنا أن نحمده به، فحمده مبناه على التوقیف، و قد خالفنا فی ذلک جماعه من علماء الرسوم، فإن التلفظ بالحمد على جهه القربه لا یصح إلا من جهه الشرع- مسأله- قوله تعالى «وَ لَمْ یَکُنْ لَهُ شَرِیکٌ فِی الْمُلْکِ» على هذه المسأله تبتنی مسأله: العبد هل یملک أم لا یملک؟
فمن رأى شرکه الأسباب التی لا یمکن وجود المسببات إلا بها لم یثبت الشریک فی الملک، لأن السبب من الملک، و هو کالآله، و الآله یوجد بها ما هو ملک للموجد، کما هی الآله ملک للموجد، و ما تملک الآله شیئا، فنفى الشریک فی الملک لا فی الإیجاد، فیضاف التابوت إلى النجار من کونه صنعه لصانعه- و لم یصنع إلا بالآله، ثم ثمّ إضافه أخرى، و هو إن کان النجار صنع فی حق نفسه أضیف التابوت إلیه لأنه ملکه، و إن کان الخشب لغیره فالتابوت من حیث صنعته یضاف إلى النجار و من حیث الملک یضاف للمالک لا إلى النجار، فالنجار آله للمالک، و اللّه ما نفى إلا الشریک فی الملک لا الشریک فی الصنعه.
رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج۲، ص: ۵۸۸