تفسیر ابن عربى(رحمه من الرحمن) سوره النّور
(۲۴) سوره النّور مدنیّه
بسم اللّه الرّحمن الرّحیم
[سوره النور (۲۴): الآیات ۱ الى ۲]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ
سُورَهٌ أَنْزَلْناها وَ فَرَضْناها وَ أَنْزَلْنا فِیها آیاتٍ بَیِّناتٍ لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُونَ (۱) الزَّانِیَهُ وَ الزَّانِی فَاجْلِدُوا کُلَّ واحِدٍ مِنْهُما مِائَهَ جَلْدَهٍ وَ لا تَأْخُذْکُمْ بِهِما رَأْفَهٌ فِی دِینِ اللَّهِ إِنْ کُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ وَ لْیَشْهَدْ عَذابَهُما طائِفَهٌ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ (۲)
[حد الزنا]
حد الزنا هو الرجم للثیب و الجلد للبکر إلا عند من یرى الجمع بین الحدّین على الثیب، و أکثر العلماء على خلاف هذا القول، و ما عندی فی مسائل الأحکام المشروعه بأصعب من الزنا خاصه، و لو أقیم علیه الحد فإنی أعلم أنه یبقى علیه بعد إقامه الحد مطالبات من مظالم العباد،
و اعلم أنّ للرأفه موطنا لا نتعداه و أن اللّه یحکم بها حیث یکون وزنها، فإن اللّه ینزل کل شیء منزلته و لا یتعدى به حقیقته کما هو فی نفسه، فإن الذی یتعدى الحدود هو المتعدی، فجاء المیزان فی إقامه الحدود فأزال حکم الرأفه من المؤمن، فإذا رأف فی إقامه الحد فلیس بمؤمن و لا استعمل المیزان، و کان من الذین یخسرون المیزان؛ فیتوجه علیه بهذه الرأفه اللوم حیث عدل بها عن میزانها، فإن اللّه یقول: «وَ لا تَأْخُذْکُمْ» یعنی ولاه الأمور «بِهِما رَأْفَهٌ فِی دِینِ اللَّهِ» اعلم أن الرأفه من القلوب مثل جبذ و جذب، کذلک رأف و رفأ، و هو من الإصلاح و الالتئام، فالرأفه التئام الرحمه بالعباد، و لذلک نهى عنها فی إقامه الحدود لا کل الحدود، و إنما ذلک فی حد الزانی و الزانیه، فیؤدی ذلک إلى الفتور فی إقامه حدّ اللّه الذی شرع و دین اللّه جزاؤه،
ثم قال: «إِنْ کُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ» فخصّ لأنه ثمّ من یؤمن بالباطل «وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ» یقول: و تؤمنون بإقامه اللّه حدوده فی الیوم الآخر، کأنه یقول لولاه الأمور: طهروا عبادی فی الدنیا قبل أن یفضحوا على رءوس الأشهاد، و لذلک قال فی هؤلاء: «وَ لْیَشْهَدْ عَذابَهُما طائِفَهٌ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ» ینبه أن أخذهم فی الآخره على رءوس الأشهاد، فتعظم الفضیحه، فإقامه الحدود فی الدنیا أستر، فأمر الوالی بإقامه الحد نکالا من الزانی کما هو نکال فی حق السارق، و بیّن ذلک، و إقامه الحد إذا لم یکن نکالا فإنه طهاره، و إن کان نکالا فلا بد فیه من معقول الطهاره لأنه یسقط عنه فی الآخره بقدر ما أخذ به فی الدنیا، فسقط عن الزانی النکال و ما سقط عن السارق، فإن السارق قطعت یده و بقی مقیدا بما سرق لأنه مال الغیر، فقطع یده زجر و ردع لما یستقبل، و بقی حق الغیر علیه فلذلک جعله نکالا، و النکل القید، فما زال من القید مع قطع یده و ما تعرض فی حد الزانی إلى شیء من ذلک، و قد ورد فی الخبر أن ما سکت عن الحکم فیه بمنطوق فهو عافیه، أی دارس لا أثر له و لا مؤاخذه فیه،
و اعلم أن غیر الحاکم ما عیّن اللّه له إقامه الحد، فلا ینبغی أن یقوم به غضب عند تعدی الحدود، فلیس ذلک إلا للحکام خاصه و لرسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم من حیث ما هو حاکم، و القاضی إن بقی معه الغضب على المحدود بعد أخذ حق اللّه منه فهو غضب نفس و طبع أو لأمر فی نفسه لذلک المحدود، ما هو غضب للّه، فلذلک لا یأجره اللّه، فإنه ما قام فی ذلک مراعاه لحق اللّه، فلا یغفل الحاکم عند إقامه الحدود عن النظر فی نفسه، و لیحذر من التشفی الذی یکون للنفوس، فإن وجد لذلک تشفیا فیعلم أنه ما قام فی ذلک للّه و ما عنده فیه خیر من اللّه، و إذا فرح بإقامه الحد على المحدود إن لم یکن فرحه له لما سقط عن ذلک الحد فی الآخره من المطالبه و إلا فهو معلول، فمن غضب للّه و کان حاکما و أقام الحد یزول عنه الغضب على ذلک الشخص عند الفراغ منه، و یرجع لذلک المحدود رحمه کله.
[سوره النور (۲۴): الآیات ۳ الى ۴]
الزَّانِی لا یَنْکِحُ إِلاَّ زانِیَهً أَوْ مُشْرِکَهً وَ الزَّانِیَهُ لا یَنْکِحُها إِلاَّ زانٍ أَوْ مُشْرِکٌ وَ حُرِّمَ ذلِکَ عَلَى الْمُؤْمِنِینَ (۳) وَ الَّذِینَ یَرْمُونَ الْمُحْصَناتِ ثُمَّ لَمْ یَأْتُوا بِأَرْبَعَهِ شُهَداءَ فَاجْلِدُوهُمْ ثَمانِینَ جَلْدَهً وَ لا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهادَهً أَبَداً وَ أُولئِکَ هُمُ الْفاسِقُونَ (۴)
اعلم أن العقوبه قد أوقعها اللّه فی رمی المحصنات و إن صدقوا، فجلد الرامی إنما کان لرمیه و لکونه ما جاء بأربعه شهداء، و قد یکون الشهداء شهداء زور فی نفس الأمر و تحصل العقوبه بشهادتهم فی المرمی فیقتل، و له الأجر التام فی الأخرى مع ثبوت الحکم علیه فی الدنیا، و على شهود الزور و المفتری العقوبه فی الأخرى، و إن حکم الحق فی الدنیا بقوله و شهاده شهود الزور فیه.
[سوره النور (۲۴): الآیات ۵ الى ۹]
إِلاَّ الَّذِینَ تابُوا مِنْ بَعْدِ ذلِکَ وَ أَصْلَحُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ (۵) وَ الَّذِینَ یَرْمُونَ أَزْواجَهُمْ وَ لَمْ یَکُنْ لَهُمْ شُهَداءُ إِلاَّ أَنْفُسُهُمْ فَشَهادَهُ أَحَدِهِمْ أَرْبَعُ شَهاداتٍ بِاللَّهِ إِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِینَ (۶) وَ الْخامِسَهُ أَنَّ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَیْهِ إِنْ کانَ مِنَ الْکاذِبِینَ (۷) وَ یَدْرَؤُا عَنْهَا الْعَذابَ أَنْ تَشْهَدَ أَرْبَعَ شَهاداتٍ بِاللَّهِ إِنَّهُ لَمِنَ الْکاذِبِینَ (۸) وَ الْخامِسَهَ أَنَّ غَضَبَ اللَّهِ عَلَیْها إِنْ کانَ مِنَ الصَّادِقِینَ (۹)
قال صلّى اللّه علیه و سلم فی المرأه التی لاعنت زوجها و کذبت و عرف ذلک و قد حکم اللّه بالملاعنه، و فی نفس الأمر صدق الرجل و کذبت المرأه فقال صلّى اللّه علیه و سلم: [لکان لی و لها شأن] فترک کشفه و علمه لظاهر الحکم
[حکم الحاکم بعلمه]
– حکم الحاکم بعلمه- یترک الحاکم حکمه بما یعلم و یحکم بقول الشهود، و لیس ذلک عندنا إلا فی الأموال لا فی النفوس و لا فی إقامه الحدود، و عندی فی هذه المسأله لو کنت عالما بأمر ما و شهد الشهود بخلاف علمی، و لا یجوز لی أن أحکم بعلمی إذا کنت ممن یقول بذلک، استنبت فی الحکم من لا علم له بالأمر، و ترکت الحکم فیه،
و هذا هو الوجه الصحیح عندی، و الذی أعمل به و إن کان فی النفس منه شیء، و هذا عندی فی الحکم فی الأموال، و أما الحکم فی الأبدان فلا أحکم إلا بعلمی إذا علمت البراءه، فإن لم تکن البراءه و علمت صدق المفتری حکمت بالشهود و ترکت علمی، فالحاکم لا یجوز له أن یخالف علمه أصلا، و ذلک فی الأموال و أما فی الأبشار فما یجب علیه إمضاء الحکم على المحکوم علیه.
[سوره النور (۲۴): آیه ۱۰]
وَ لَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَیْکُمْ وَ رَحْمَتُهُ وَ أَنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ حَکِیمٌ (۱۰)
إذا اتفق أن یؤاخذ التائب فما یأخذه إلا الحکیم لا غیره من الأسماء، فإذا لم یؤاخذ فإنما یکون الحکم فیه للرحیم، فإن اللّه تواب رحیم بطائفه، و تواب حکیم بطائفه.
[سوره النور (۲۴): آیه ۱۱]
إِنَّ الَّذِینَ جاؤُ بِالْإِفْکِ عُصْبَهٌ مِنْکُمْ لا تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَکُمْ بَلْ هُوَ خَیْرٌ لَکُمْ لِکُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ مَا اکْتَسَبَ مِنَ الْإِثْمِ وَ الَّذِی تَوَلَّى کِبْرَهُ مِنْهُمْ لَهُ عَذابٌ عَظِیمٌ (۱۱)
اللسان ما عصى اللّه قط من حیث نفسه، و إنما وقعت فیه المخالفه لا منه، من حرکه المرید تحریکه، فهو مجبور حیث لم یعط الدفع عن نفسه لکونه من آلات النفس، فهو طائع من ذاته، و لو فتح اللّه سمع صاحبه لنطق اللسان الذاتی إذا جعلته النفس یتلفظ بمخالفه ما أراد الشرع أن یتلفظ به لبهت، فإنه طائع بالذات شاهد عدل على محرکه، و کذلک کل جارحه مصرفه من سمع و بصر و فؤاد و جلد و عصب و فرج و نفس و حرکه، لذلک قال تعالى: «لِکُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ مَا اکْتَسَبَ مِنَ الْإِثْمِ» الاکتساب تعمل فی الکسب، و الموجد مکتسب لأنه قد وصف بما اکتسب، فقد کان عن هذا الوصف غیر موصوف به إذ لم یکن ذلک المکتسب.
[سوره النور (۲۴): الآیات ۱۲ الى ۱۳]
لَوْ لا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِناتُ بِأَنْفُسِهِمْ خَیْراً وَ قالُوا هذا إِفْکٌ مُبِینٌ (۱۲) لَوْ لا جاؤُ عَلَیْهِ بِأَرْبَعَهِ شُهَداءَ فَإِذْ لَمْ یَأْتُوا بِالشُّهَداءِ فَأُولئِکَ عِنْدَ اللَّهِ هُمُ الْکاذِبُونَ (۱۳)
«لَوْ لا جاؤُ عَلَیْهِ بِأَرْبَعَهِ شُهَداءَ» کما قرر فی الحکم، و کان الرامی فی تلک القضیه الخاصه کاذبا فیها «فَإِذْ لَمْ یَأْتُوا بِالشُّهَداءِ فَأُولئِکَ عِنْدَ اللَّهِ هُمُ الْکاذِبُونَ» قوله «أولئک» یحتمل یرید بهذه الإشاره هذه القضیه الخاصه أو یرید عموم الحکم فی ذلک.
[سوره النور (۲۴): الآیات ۱۴ الى ۱۵]
وَ لَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَیْکُمْ وَ رَحْمَتُهُ فِی الدُّنْیا وَ الْآخِرَهِ لَمَسَّکُمْ فِیما أَفَضْتُمْ فِیهِ عَذابٌ عَظِیمٌ (۱۴) إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِکُمْ وَ تَقُولُونَ بِأَفْواهِکُمْ ما لَیْسَ لَکُمْ بِهِ عِلْمٌ وَ تَحْسَبُونَهُ هَیِّناً وَ هُوَ عِنْدَ اللَّهِ عَظِیمٌ (۱۵)
أی الذی هان على الجاهل بقدره من الافتراء على بیت رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم، عظیم عند اللّه تعالى.
[سوره النور (۲۴): آیه ۱۶]
وَ لَوْ لا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ قُلْتُمْ ما یَکُونُ لَنا أَنْ نَتَکَلَّمَ بِهذا سُبْحانَکَ هذا بُهْتانٌ عَظِیمٌ (۱۶)
البهتان أن ینسب إلى الشخص ما لم یکن منه، و الأعراض عند ذوی الهیئات و المروءات أعظم فی الحرمه من الدماء و الأموال.
[سوره النور (۲۴): الآیات ۱۷ الى ۲۲]
یَعِظُکُمُ اللَّهُ أَنْ تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَداً إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ (۱۷) وَ یُبَیِّنُ اللَّهُ لَکُمُ الْآیاتِ وَ اللَّهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ (۱۸) إِنَّ الَّذِینَ یُحِبُّونَ أَنْ تَشِیعَ الْفاحِشَهُ فِی الَّذِینَ آمَنُوا لَهُمْ عَذابٌ أَلِیمٌ فِی الدُّنْیا وَ الْآخِرَهِ وَ اللَّهُ یَعْلَمُ وَ أَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ (۱۹) وَ لَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَیْکُمْ وَ رَحْمَتُهُ وَ أَنَّ اللَّهَ رَؤُفٌ رَحِیمٌ (۲۰) یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّیْطانِ وَ مَنْ یَتَّبِعْ خُطُواتِ الشَّیْطانِ فَإِنَّهُ یَأْمُرُ بِالْفَحْشاءِ وَ الْمُنْکَرِ وَ لَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَیْکُمْ وَ رَحْمَتُهُ ما زَکى مِنْکُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَداً وَ لکِنَّ اللَّهَ یُزَکِّی مَنْ یَشاءُ وَ اللَّهُ سَمِیعٌ عَلِیمٌ (۲۱)
وَ لا یَأْتَلِ أُولُوا الْفَضْلِ مِنْکُمْ وَ السَّعَهِ أَنْ یُؤْتُوا أُولِی الْقُرْبى وَ الْمَساکِینَ وَ الْمُهاجِرِینَ فِی سَبِیلِ اللَّهِ وَ لْیَعْفُوا وَ لْیَصْفَحُوا أَ لا تُحِبُّونَ أَنْ یَغْفِرَ اللَّهُ لَکُمْ وَ اللَّهُ غَفُورٌ رَحِیمٌ (۲۲)
نزلت هذه الآیه فی توعد أبی بکر رضی اللّه عنه لمسطح فی قضیه الإفک، و قد حلف أبو بکر أن لا یعطی مسطحا ما کان یعطیه، فنزلت الآیه «وَ لا یَأْتَلِ» أی لا یحلف «أُولُوا الْفَضْلِ مِنْکُمْ» من له مال رزقه اللّه «وَ السَّعَهِ» یعنی فی الرزق «أَنْ یُؤْتُوا» یعطوا «أُولِی الْقُرْبى» ذوی الرحم «وَ الْمَساکِینَ وَ الْمُهاجِرِینَ فِی سَبِیلِ اللَّهِ وَ لْیَعْفُوا وَ لْیَصْفَحُوا أَ لا تُحِبُّونَ أَنْ یَغْفِرَ اللَّهُ لَکُمْ» فقال رضی اللّه عنه بعد سمعها: بلى إنی أحب أن یغفر اللّه لی، و أعاد ما کان خصصه لمسطح و کفّر عن یمینه، ففی الوعید إذا لم یکن حدا مشروعا و کان لک الخیار فیه و علمت أن ترکه خیر من فعله عند اللّه، فلک أن لا تفی به و أن تتصف بالخلف فیه، فقد قال صلّى اللّه علیه و سلم: [من حلف على یمین فرأى خیرا منها فلیکفر عن یمینه و لیأت الذی هو خیر] و قال الشاعر:
| و إنی إذا أوعدته أو وعدته | لمخلف إیعادی و منجز موعدی | |
[العقوبه بالکفاره]
و إنما عوقب بالکفاره لأنه أمر بمکارم الأخلاق و الیمین على ترک فعل الخیر، و هذا الترک من مذام الأخلاق، فعوقب بالکفاره، و اللّه فعّال لما یرید لا یقاس بالمخلوق و لا یقاس المخلوق علیه، و إنما الأدله الشرعیه أتت بأمور تقرر عندنا منها أنه یعامل عباده بالإحسان و على قدر ظنهم به، فتبین أنه سبحانه ما یحمد خلقا من مکارم الأخلاق إلا و هو تعالى أولى به بأن یعامل به خلقه، و لا یذمّ شیئا من سفساف الأخلاق إلا و کان الجناب الإلهی أبعد منه.
[سوره النور (۲۴): الآیات ۲۳ الى ۲۴]
إِنَّ الَّذِینَ یَرْمُونَ الْمُحْصَناتِ الْغافِلاتِ الْمُؤْمِناتِ لُعِنُوا فِی الدُّنْیا وَ الْآخِرَهِ وَ لَهُمْ عَذابٌ عَظِیمٌ (۲۳) یَوْمَ تَشْهَدُ عَلَیْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَ أَیْدِیهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ بِما کانُوا یَعْمَلُونَ (۲۴)
[على من یقع العذاب]
فما منک جزء إلا و هو عالم ناطق، فلا یحجبنک أخذ سمعک عن نطقه، فلا تقل یوما:
أنا وحدی، ما أنت وحدک و لکنک فی کثره منک، و الجسم لا یأمر النفس، إلا بخیر، و لهذا تشهد على النفس یوم القیامه جلود الجسم و جمیع جوارحه، و فی هذه الآیه الإخبار بعلم جوارح الإنسان بالأشیاء فإن العمل للجوارح و النیه للنفس، و الجوارح لا تدری هل هذا العمل مشروع أم غیر مشروع، و لذلک إذا شهدت الجوارح و الجلود بما وقع منها من الأعمال على النفس المدبره لها، ما تشهد بوقوع معصیه و لا طاعه و إنما شهادتها بما عملته،
و اللّه یعلم حکمه فی ذلک العمل، و لهذا إذا کان یوم القیامه «تَشْهَدُ عَلَیْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَ أَیْدِیهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ بِما کانُوا یَعْمَلُونَ» یعنی بها، و لم یشهدوا بکون ذلک العمل طاعه و لا معصیه، فإن مرتبتهم لا تقتضی ذلک، و ما سمی ذلک النطق شهاده إلا تجوزا، فالجوارح تشهد بالفعل ما تشهد بالحکم، فإنها ما تفرق بین الطاعه المشروعه و المعصیه، فإنها مطیعه بالذات لا عن أمر، فبقی الحکم للّه تعالى فیأخذه ابتداء من غیر نطق الجوارح، فما وقعت المخالفه من الجوارح إلا من حرکه المرید تحریکها، فهی مجبوره طائعه بالذات، شاهد عدل على محرّکها، فإنه ما من جارحه إلا و هی مسبحه للّه مقدسه لجلاله، غیر عالمه بما تصرفها فیه نفسها المدبره لها، المکلّفه التی کلّفها اللّه تعالى عبادته و الوقوف بهذه الجوارح و بعالم ظاهره عند ما حد له، فلو علمت الجوارح ما تعلمه النفس من تعیین ما هو معصیه و ما هو طاعه ما وافقت على مخالفه أصلا، فإنها ما تعاین شیئا من الموجودات إلا مسبحا للّه مقدسا لجلاله، غیر أنها قد أعطیت من الحفظ القوه العظیمه،
فلا تصرفها النفس فی أمر إلا و تحتفظ على ذلک الأمر و تعلمه، و النفس تعلم أن ذلک طاعه و معصیه، و ذلک یدل على أن الجوارح ارتبطت بالنفس الناطقه ارتباط الملک بمالکه، فلا تشهد إلا بالأجنبیه، إذ لا بد من شهود علیه، و إن لم یکن على ما قلناه و کان عین الشاهد عین المشهود علیه، فهو إقرار لا شهاده،و ما ذکر اللّه تعالى أنه إقرار بل ذکر أنها شهاده، فإذا وقع الإنکار یوم القیامه عند السؤال من هذه النفس، یقول اللّه لها: نبعث علیک شاهدا من نفسک، فتقول فی نفسها: من یشهد علی؟ خرّج مسلم فی صحیحه عن أبی هریره قال: [قالوا یا رسول اللّه: هل نرى ربنا یوم القیامه؟ قال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم: و الذی نفسی بیده لا تضارون فی رؤیه ربکم، فیلقى العبد فیقول: أی قل: أ لم أکرمک و أسودک و أزوجک و أسخر لک الخیل و الإبل و أذرک ترأس و تربع؟ فیقول: بلى یا رب؟ فیقول: أ فظننت أنک ملاقی؟ فیقول: آمنت بک و بکتابک و برسلک، و صلیت و صمت و تصدقت، و یثنی بخیر ما استطاع، فیقول:
هاهنا إذا، قال ثم یقال له: الآن نبعث شاهدا علیک، و یتفکر فی نفسه، من ذا الذی یشهد علی؟ فیختم على فیه و یقال لفخذه: انطقی، فینطق فخذه و لحمه و عظامه بعمله، و ذلک لیعذر من نفسه و ذلک المنافق، و ذلک الذی سخط اللّه علیه] فیسأل اللّه تعالى الجوارح عن تلک الأفعال التی صرفها فیها، فیقول للعین: قولی فیما صرفک،
فتقول له:یا رب نظر بی إلى أمر کذا و کذا، و تقول الأذن: أصغى بی إلى کذا و کذا، و تقول الید:بطش بی فی کذا و کذا، یعنی فی غیر حق فیما حرم علیه البطش فیه، و تقول الرجل:کذلک و الجلود کذلک و الألسنه کذلک و جمیع الجوارح (إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤادَ کُلُّ أُولئِکَ کانَ عَنْهُ مَسْؤُلًا) فیقول اللّه له: هل تنکر شیئا من ذلک؟
فیحار، و یقول:لا؛ و الجوارح لا تعرف ما الطاعه و لا المعصیه، فیقول اللّه: أ لم أقل لک على لسان رسولی و فی کتبی لا تنظر إلى کذا، و لا تسمع کذا، و لا تسع إلى کذا، و لا تبطش بکذا؟ و یعین له جمیع ما تعلق من التکلیف بالحواس، ثم یفعل کذلک فی الباطن فیما حجر علیه من سوء الظن و غیره؛ فعلیک بحفظ الجوارح، فإنه من أرسل جوارحه أتعب قلبه، فهذه الآیه إعلام من اللّه لنا أن کل جزء فینا شاهد عدل مزکى مرضی، و ذلک بشرى خیر لنا، و لکن أکثر الناس لا یعلمون صوره الخیر فیها، فإن الأمر إذا کان بهذه المثابه یرجى أن یکون المآل إلى خیر و إن دخل النار، فإن اللّه أجل و أعظم و أعدل من أن یعذب مکرها مقهورا،
و قد قال: (إِلَّا مَنْ أُکْرِهَ وَ قَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِیمانِ) و قد ثبت حکم المکره فی الشرع، و علم حد المکره الذی اتفق علیه و المکره الذی اختلف فیه، و هذه الجوارح من المکرهین المتفق علیهم أنهم مکرهون، فتشهد هذه الأعضاء بلا شک على النفس المدبره لها السلطانه علیها، و النفس هی المطلوبه عند اللّه عن حدوده و المسئوله عنها،
هی المطلوبه عند اللّه عن حدوده و المسئوله عنها، و هی مرتبطه بالحواس و القوى لا انفکاک لها عن هذه الأدوات الجسمیه الطبیعیه العادله الزکیه المرضیه المسموع قولها؛ و لا عذاب للنفس إلا بواسطه تعذیب هذه الجسوم، و هی التی تحسّ بالآلام المحسوسه لسریان الروح الحیوانی فیها، و عذاب النفس بالهموم و الغموم و غلبه الأوهام و الأفکار الردیئه، و ما ترى فی رعیتها مما تحس به من الآلام و یطرأ علیها من التغییرات، کل صنف بما یلیق به من العذاب، و قد أخبر بمآلها لإیمانها إلى السعاده، لکون المقهور غیر مؤاخذ بما جبر علیه، فالإنسان سعید من حیث نشأته الطبیعیه و من حیث نشأه نفسه الناطقه بانفراد کل نشأه عن صاحبتها، و بالمجموع ظهرت المخالفه، فما عذبت الجوارح بالألم إلا لإحساسها باللذه فیما نالته من حیث حیوانیتها، و لا عمل للنفوس إلا بهذه الأدوات، و لا حرکه فی عمل للأدوات إلا بالأغراض النفسیه، فکما کان العمل بالمجموع وقع العذاب بالمجموع، ثم تقضی عداله الأدوات فی آخر الأمر إلى سعاده المؤمنین،
فیرتفع العذاب الحسی، ثم یقضى حکم الشرع الذی رفع عن النفس ما همت به، فیرتفع أیضا العذاب المعنوی عن المؤمن، فلا یبقى عذاب معنوی و لا حسی على أحد من أهل الإیمان، و بقدر قصر الزمان فی الدار الدنیا بذلک العمل لوجود اللذه فیه- و أیام النعیم قصار- تکون مده العذاب على النفس الناطقه الحیوانیه الدرّاکه مع قصر الزمان المطابق لزمان العمل، فإن أنفاس الهموم طوال، فما أطول اللیل على أصحاب الآلام و ما أقصره بعینه على أصحاب اللذات و النعیم، فزمان الشده طویل على صاحبه و زمان الرخاء قصیر، فإذا عذبت النفس فی دار الشقاء فبما یمسّ الجوارح من النار و أنواع العذاب فأما الجوارح فتستعذب جمیع ما یطرأ علیها من أنواع العذاب،
و لذا سمی عذابا لأنّها تستعذبه کما یستعذب ذلک خزنه النار حیث تنتقم للّه، و کذلک الجوارح حیث جعلها اللّه محلا للانتقام من تلک النفس التی کانت تحکم علیها، و الآلام تختلف على النفس الناطقه بما تراه فی ملکها و بما تنقله إلیها الروح الحیوانی، فإن الحسّ ینقل للنفس الآلام فی تلک الأفعال المؤلمه، و الجوارح ما عندها إلا النعیم الدائم فی جهنم، مثل ما هی الخزنه علیه ممجده للّه تعالى مستعذبه لما یقوم بها من الأفعال، کما کانت فی الدنیا، فیتخیل الإنسان أن العضو یتألم لإحساسه فی نفسه بالألم و لیس کذلک إنما هو المتألم بما تحمله الجارحه،فتبین لک إن کنت عاقلا.
من یحمل الألم منک و من یحس به ممن لا یحمله و لا یحسّ به، و لو کانت الجوارح تتألم لأنکرت کما تنکر النفس، و ما کانت تشهد علیه، فقد علمت یا أخی من یعذّب منک و من یتنعم و ما أنت سواک، فلا تجعل رعیتک تشهد علیک فتبوء بالخسران، و قد ولاک اللّه الملک فیقال لک: ما فعلت برعیتک؟ أ لا ترى الوالی الجائر إذا أخذه الملک و عذبه عند استغاثه رعیته به کیف تفرح الرعیه بالانتقام من والیها؟ کذلک الجوارح یکشف لک یوم القیامه عن فرحها و نعیمها بما تراه فی النفس التی کانت تدبرها فی ولایتها علیها، لأن حرمه اللّه عظیمه عند الجوارح، قال تعالى: (وَ ما کُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ یَشْهَدَ عَلَیْکُمْ سَمْعُکُمْ وَ لا أَبْصارُکُمْ وَ لا جُلُودُکُمْ).
[سوره النور (۲۴): آیه ۲۵]
یَوْمَئِذٍ یُوَفِّیهِمُ اللَّهُ دِینَهُمُ الْحَقَّ وَ یَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِینُ (۲۵)
«الْحَقُّ الْمُبِینُ» أی الظاهر، فمن شهدت علیه جوارحه، فما تعظم فضیحته من حیث شهاده جوارحه علیه، و إنما تعظم فضیحته من حیث عجزه و جهله بالذّب عن نفسه.
[سوره النور (۲۴): آیه ۲۶]
الْخَبِیثاتُ لِلْخَبِیثِینَ وَ الْخَبِیثُونَ لِلْخَبِیثاتِ وَ الطَّیِّباتُ لِلطَّیِّبِینَ وَ الطَّیِّبُونَ لِلطَّیِّباتِ أُولئِکَ مُبَرَّؤُنَ مِمَّا یَقُولُونَ لَهُمْ مَغْفِرَهٌ وَ رِزْقٌ کَرِیمٌ (۲۶)
[جعل اللّه الطیبین للطیبات و الطیبات للطیبین من کونه طیبا]
جعل اللّه الطیبین للطیبات و الطیبات للطیبین من کونه طیبا، فالطیب من یمیز الخبیث من الطیب، و جعل تعالى الخبیثین للخبیثات و الخبیثات للخبیثین من کونه حکیما، فإنه هو الجاعل للأشیاء و الممیز بین الأشیاء و الأحکام، و اعلم وفقک اللّه أن الحلال طیب لا ینتج إلا طیبا، قال تعالى: «الْخَبِیثاتُ لِلْخَبِیثِینَ وَ الْخَبِیثُونَ لِلْخَبِیثاتِ وَ الطَّیِّباتُ لِلطَّیِّبِینَ وَ الطَّیِّبُونَ لِلطَّیِّباتِ» ففی هذا من الاعتبار الصوفی و النظر الإلهی بعض ما نذکره الآن، و ذلک أن من کان عند اللّه خبیثا فلا یغذیه إلا بالخبیثات من المطاعم، و لا تصدر الأفعال الخبیثات إلا من الخبیثین، و کذلک الطیبات من المطاعم و هی الحلال، لا یغذی بها اللّه تعالى إلا من کان عنده من الطیبین، و کذلک الطیبون عند اللّه تعالى لا تصدر منهم إلا طیبات الأفعال، أو تلک المطاعم بأعیانها إنما أهّلت الخبیثات التى هی الحرام للخبیثین کما أهلوا لها، و کذلک الطیبات مع الطیبین، فإنه من أهّل لشیء فقد أهل له ذلک الشیء.
[سوره النور (۲۴): آیه ۲۷]
یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تَدْخُلُوا بُیُوتاً غَیْرَ بُیُوتِکُمْ حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا وَ تُسَلِّمُوا عَلى أَهْلِها ذلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُونَ (۲۷)
إذا جئت بیت قوم فاستأذن ثلاث مرات، فإن أذن لک و إلا فارجع، و لا تنظر فی بیت أخیک من حیث لا یعرف بک، فإنک إذا نظرت فقد دخلت، و إنما جعل الإذن من أجل البصر.
[سوره النور (۲۴): آیه ۲۸]
فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فِیها أَحَداً فَلا تَدْخُلُوها حَتَّى یُؤْذَنَ لَکُمْ وَ إِنْ قِیلَ لَکُمُ ارْجِعُوا فَارْجِعُوا هُوَ أَزْکى لَکُمْ وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ عَلِیمٌ (۲۸)
ثبت فی الحدیث الاستئذان ثلاث، فإن أذن لک و إلا فارجع.
[سوره النور (۲۴): الآیات ۲۹ الى ۳۰]
لَیْسَ عَلَیْکُمْ جُناحٌ أَنْ تَدْخُلُوا بُیُوتاً غَیْرَ مَسْکُونَهٍ فِیها مَتاعٌ لَکُمْ وَ اللَّهُ یَعْلَمُ ما تُبْدُونَ وَ ما تَکْتُمُونَ (۲۹) قُلْ لِلْمُؤْمِنِینَ یَغُضُّوا مِنْ أَبْصارِهِمْ وَ یَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذلِکَ أَزْکى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِیرٌ بِما یَصْنَعُونَ (۳۰)
العبد مأمور بأن لا ینظر إلى ما لا یحل له النظر إلیه شرعا، و بجمیع ما یختص برأسه من التکلیف، و مأمور بأن لا یسعى بأقدامه إلى ما لا یحل له السعی إلیه و فیه و منه، و ما بینهما مما کلفه اللّه أن یحفظه فی تصرفه، من ید و بطن و فرج و قلب، و الغض نقص ما تمتد العین إلیه، و هذه الآیه و التی بعدها خطاب للنفس بالحیاء، فإنه من الحیاء غض البصر عن محارم اللّه، و الحیاء منه فرض و سنه أی مستحب، فإن النظر إلى عوره امرأتک و إن کان قد أبیح لک و لکن استعمال الحیاء فیه أفضل و أولى.
[سوره النور (۲۴): آیه ۳۱]
وَ قُلْ لِلْمُؤْمِناتِ یَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصارِهِنَّ وَ یَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَ لا یُبْدِینَ زِینَتَهُنَّ إِلاَّ ما ظَهَرَ مِنْها وَ لْیَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلى جُیُوبِهِنَّ وَ لا یُبْدِینَ زِینَتَهُنَّ إِلاَّ لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبائِهِنَّ أَوْ آباءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنائِهِنَّ أَوْ أَبْناءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوانِهِنَّ أَوْ بَنِی إِخْوانِهِنَّ أَوْ بَنِی أَخَواتِهِنَّ أَوْ نِسائِهِنَّ أَوْ ما مَلَکَتْ أَیْمانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِینَ غَیْرِ أُولِی الْإِرْبَهِ مِنَ الرِّجالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِینَ لَمْ یَظْهَرُوا عَلى عَوْراتِ النِّساءِ وَ لا یَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِیُعْلَمَ ما یُخْفِینَ مِنْ زِینَتِهِنَّ وَ تُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِیعاً أَیُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ (۳۱)
[التوبه]
التوبه قرین الحوبه، علامتها الندم، مما جرى به القدم، و تعلق به العلم فی القدم، ثم أقلع فرجع، عند ما سمع «وَ تُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِیعاً أَیُّهَا الْمُؤْمِنُونَ» أمر اللّه عباده المؤمنین بالتوبه، و التوبه تختلف باختلاف المقامات، فمنهم من رجع إلیه من نفسه، و العارف رجع إلیه منه، و العلماء رجعوا إلیه من رجوعهم إلیه، و العامّه رجعت من المخالفات إلى الموافقه، و حدّ التوبه ترک الزله فی الحال و الندم على ما فات، و العزم على أنه لا یعود لما رجع عنه عند علماء الرسوم، و یفعل اللّه بعد ذلک ما یرید، و الندم توبه و هو الرکن الأعظم، و میم الندم منقلبه عن باء، مثل لازم و لازب، و هو أثر حزنه على ما فاته یسمى ندبا، و الندب الأثر،
فقلبت میما و جعلت لأثر الحزن خاصه؛ و لما کان توبه اللّه على عبده مقطوعا لها بالقبول، و توبه العبد فی محل الإمکان، لما فیها من العلل و عدم العلم باستیفاء حدودها و شروطها و علم اللّه فیها، فالعارفون یسألون من ربهم أن یتوب علیهم، و حظهم من التوبه الاعتراف و السؤال لا غیر ذلک، فهذا معنى قوله «وَ تُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِیعاً» أی ارجعوا إلى الاعتراف و الدعاء، کما فعل أبوکم آدم، فإن الرجوع إلى اللّه بطریق العهد و هو لا یعلم ما فی علم اللّه فیه خطر عظیم، فإنه إن کان قد بقی علیه شیء من المخالفه، فلا بد من نقض ذلک العهد، فالتوبه التی طلب منا إنما هی صوره ما جرى من آدم علیه السلام، أما العزم على عدم العوده کما یشترطه علماء الرسوم فی حد التوبه فهو سوء أدب مع اللّه بکل وجه، فإنه لا یخلو أن یکون عالما بعلم اللّه فیه أنه لا یقع منه زله فی المستأنف أم لا، فإن کان عالما بذلک فلا فائده فی العزم على أن لا یعود بعد علمه أنه لا یعود،
و إن لم یعلم و عاهد اللّه إلى ذلک و کان ممن قضى اللّه علیه أن یعود، ناقض عهد اللّه و میثاقه، و إن أعلمه اللّه أنه یعود، فعزمه بعد العلم أنه یعود مکابره، فعلى کل وجه لا فائده للعزم فی المستأنف لا لذی العلم و لا لغیر العالم، فالناصح نفسه من سلک طریقه آدم علیه السلام، و التوبه المشروعه من المقامات المستصحبه إلى حین الموت ما دام مخاطبا بالتکلیف، و لم یأمر اللّه تعالى بالتوبه إلا المؤمنین بقوله:
«وَ تُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِیعاً أَیُّهَا الْمُؤْمِنُونَ» و أیه بغیر ألف لحکمه أخفاها یعرفها العالم و لا یشعر بها المؤمن، فهی بالألف هاء التنبیه إذا قال أیها المؤمنون، و هی بغیر الألف هی هویته، قرأها الکسائی برفع هاء «أیه» و حذف الواو لالتقاء الساکنین، یقول: هو المؤمنون لأنه المؤمن، و ما یسمع نداء الحق إلا بالحق، و السامع مؤمن و السامعون کثیرون، فهو المؤمنون. «عَوْراتِ النِّساءِ» لیست العوره فی المرأه إلا السوءتین، و إن أمرت المرأه بالستر فهو مذهبنا لکن لا من کونها عوره، و إنما ذلک حکم مشروع ورد بالستر، و لا یلزم أن یستر الشیء لکونه عوره، و الوجه و الکفان من المرأه ما هما بعوره، و یبعد أن یکون القدمان عوره تستر.
[سوره النور (۲۴): الآیات ۳۲ الى ۳۳]
وَ أَنْکِحُوا الْأَیامى مِنْکُمْ وَ الصَّالِحِینَ مِنْ عِبادِکُمْ وَ إِمائِکُمْ إِنْ یَکُونُوا فُقَراءَ یُغْنِهِمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَ اللَّهُ واسِعٌ عَلِیمٌ (۳۲) وَ لْیَسْتَعْفِفِ الَّذِینَ لا یَجِدُونَ نِکاحاً حَتَّى یُغْنِیَهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَ الَّذِینَ یَبْتَغُونَ الْکِتابَ مِمَّا مَلَکَتْ أَیْمانُکُمْ فَکاتِبُوهُمْ إِنْ عَلِمْتُمْ فِیهِمْ خَیْراً وَ آتُوهُمْ مِنْ مالِ اللَّهِ الَّذِی آتاکُمْ وَ لا تُکْرِهُوا فَتَیاتِکُمْ عَلَى الْبِغاءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً لِتَبْتَغُوا عَرَضَ الْحَیاهِ الدُّنْیا وَ مَنْ یُکْرِهْهُنَّ فَإِنَّ اللَّهَ مِنْ بَعْدِ إِکْراهِهِنَّ غَفُورٌ رَحِیمٌ (۳۳)
«وَ لْیَسْتَعْفِفِ الَّذِینَ لا یَجِدُونَ نِکاحاً حَتَّى یُغْنِیَهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ» روی أن بعض الصالحین لم یکن له شیء من الدنیا، فتزوج فجاءه ولد و ما أصبح عنده شیء فأخذ الولد و خرج ینادی به: هذا جزاء من عصى اللّه، فقیل له: زنیت؟ قال: لا إنما سمعت اللّه یقول فی کتابه العزیز: «وَ لْیَسْتَعْفِفِ الَّذِینَ لا یَجِدُونَ نِکاحاً حَتَّى یُغْنِیَهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ» فعصیت أمر اللّه و تزوجت و أنا لا أجد نکاحا فافتضحت، فرجع إلى منزله بخیر کثیر.
[سوره النور (۲۴): الآیات ۳۴ الى ۳۵]
وَ لَقَدْ أَنْزَلْنا إِلَیْکُمْ آیاتٍ مُبَیِّناتٍ وَ مَثَلاً مِنَ الَّذِینَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِکُمْ وَ مَوْعِظَهً لِلْمُتَّقِینَ (۳۴) اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ کَمِشْکاهٍ فِیها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِی زُجاجَهٍ الزُّجاجَهُ کَأَنَّها کَوْکَبٌ دُرِّیٌّ یُوقَدُ مِنْ شَجَرَهٍ مُبارَکَهٍ زَیْتُونَهٍ لا شَرْقِیَّهٍ وَ لا غَرْبِیَّهٍ یَکادُ زَیْتُها یُضِیءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ نُورٌ عَلى نُورٍ یَهْدِی اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشاءُ وَ یَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ وَ اللَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ (۳۵)
[ «اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ»]
– الوجه الأول- «اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» لا نقول فیه کما قال المفسرون معناه منور أو هاد، فذلک له اسم خاص و هو الهادی الذی هداهم لإباءه حمل الأمانه، و إلى الإتیان بالطاعه لأمره، و أما هنا فما قال: إلا أنه نور السموات و الأرض، و النور النفور، و یؤید ذلک التشبیه بالمصباح على الوصف الخاص، فإن مثل هذا النور المصباحی ینفر ظلمه اللیل، بل هو عین نفور ظلمه اللیل مع بقاء اللیل لیلا، فإنه لیس من شرط وجود اللیل وجود الظلمه، و إنما عین اللیل غروب الشمس إلى حین طلوعها سواء أعقب المحل نور آخر سوى نور الشمس أو ظلمه، فقد یکون اللیل و لا ظلمه کما أنه قد یکون النهار و لا ضوء، فإن النهار لیس إلا زمان طلوع الشمس إلى غروبها و إن طلعت مکسوفه فلا یزول الحکم عن کون النهار موجودا، و لما فصل الحق إضافه النور إلى السموات و هو ما غاب من القوى و علا، و إلى الأرض و هو ما ظهر من القوى الحسیه و دنا،
قال اللّه تعالى: إنه عین نفورها عن ذاتها، فلم یشهد إلا هو، فهو عین السموات و الأرض، فإن الخلق ظلمه و لا یقف للنور فإنه ینفرها، و الظلمه لا ترى النور، و ما ثمّ إلا نور الحق، فمن النور ما یدرک به و لا یدرک فی نفسه، و النور لا یرى أبدا، و الظلمه و إن حجبت فإنها مرئیه للمناسبه التی بینها و بین الرائی، فإنه ما ثمّ ظلمه وجودیه إلا ظلمه الأکوان، فکان رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم یقول فی دعائه: و اجعلنی نورا، فکان رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم یطلب بهذا الدعاء أن یکون الحق بصره حتى یراه به، و لهذا قال صلّى اللّه علیه و سلم: [نور أنّى أراه] فإنه ما رآه منی إلا هویته، و ظلمتی لا تدرکه، فقال «اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» فهو الذی أنارت به العقول العلویه، و هو قوله: السموات، و الصور الطبیعیه و هو قوله «وَ الْأَرْضِ»–
الوجه الثانی- «اللَّهُ نُورُ» تسمى الحق بالنور و لم یتسم بالظلمه إذ کان النور وجودا و الظلمه عدما، و إذ کان النور لا تغالبه الظلمه بل النور الغالب، کذلک الحق لا یغالبه الخلق بل الحق الغالب، فسمى نفسه نورا، فهو أصل الموجودات کلها من اسمه النور «السَّماواتِ» و هی ما علا «وَ الْأَرْضِ» و هی ما سفل، فالأجسام الطبیعیه أصلها النور، و الطبیعه نور فی أصلها، فأول موجود العقل و هو القلم و هو نور إلهی إبداعی، و أوجد عنه النفس و هو اللوح المحفوظ، و هی دون العقل فی النوریه للوساطه التی بینها و بین اللّه، و ما زالت الأشیاء تکثف حتى انتهت إلى الأرکان و المولدات، و بما کان لکل موجود وجه خاص إلى موجده به کان سریان النور فیه، و بما کان له وجه إلى سببه به کان فیه الظلمه و الکثافه ما فیه، فلهذا کان الأمر کلما نزل أظلم و أکثف، فأین منزله العقل من منزله الأرض؟ کم بینهما من الوسائط؟
و الإنسان آخر مولد فهو آخر الأولاد، مرکب من حمأ مسنون صلصال، فیه من الأنوار المعنویه و الحسیه و الزجاجیه ما فیه، مما لا تجده فی غیره من المولدات بما أعطاه اللّه من القوى الروحانیه، فما قبلها إلا بالنوریه التی فیه، فلو لا النوریه التی فی الأجسام الکثیفه ما صح للمکاشف أن یکشف ما خلف الجدران و ما تحت الأرض، فلا یدرک الشیء إن لم یکن فیه نور یدرک به من ذاته، و هو عین وجوده و استعداده بقبول إدراک الأبصار بما فیها من الأنوار له، و اختص الإدراک بالعین عاده، و إنما الإدراک فی نفسه إنما هو لکل شیء، فکل شیء یدرک بنفسه و بکل شیء أ لا ترى الرسول صلّى اللّه علیه و سلم کیف کان یدرک من خلف ظهره کما کان یدرک من أمامه، و لم یحجبه کثافه عظم الرأس و عروقه و عظامه و عصبه و مخه، و ذلک خرق عاده لقوه إلهیه أعطاه اللّه إیاها و لبعض الأشخاص، و من هذا نعلم أن خلق الأجسام الطبیعیه أصلها من النور،
و لذلک إذا عرف الإنسان کیف یصفّی جمیع الأجسام الکثیفه الظلمانیه أبرزها شفافه للنوریه التی هی أصل، مثل الزجاج إذا خلص من کدوره رمله یعود شفافا، و ما ترى جسما قط خلقه اللّه و بقی على أصل خلقته مستقیما قط، ما یکون أبدا إلا مائلا للاستداره، لا من جماد و لا من حیوان و لا سماء و لا أرض و لا جبل و لا ورق و لا حجر، و سبب ذلک میله إلى أصله و هو النور- الوجه الثالث- لو لا النور ما ظهر للممکنات عین، و لو لا ما أنت فی نفسک ذو نور عقلی ما عرفته و ذو نور بصری ما شهدته، فما شهدته إلا بالنور، و ما ثمّ نور إلا هو، فما شهدته و لا عرفته إلا به، فهو نور السموات من حیث العقول، و الأرض من حیث الأبصار، و ما جعل اللّه عزّ و جل صفه نوره إلا بالنور الذی هو المصباح، و هو نور أرضی لا سماوی، فشبه نوره بالمصباح لأنه لو لا نزوله إلینا ما عرفناه.
| فلو لا النور لم تشهده عین | و لو لا العقل لم یعرفه کون | |
فبالنور الکونی و الإلهی کان ظهور الموجودات التی لم تزل ظاهره له فی حال عدمها، کما هی لنا فی حال وجودها، فنحن ندرکها عقلا فی حال عدمها و ندرکها عینا فی حال وجودها، و الحق یدرکها عینا فی الحالین، فلو لا أن الممکن فی حال عدمه على نور فی نفسه ما قبل الوجود و لا تمیز عن المحال، فبنور إمکانه شاهده الحق، و بنور وجوده شاهده الخلق، فبین الحق و الخلق ما بین الشهودین، فالحق نور فی نور، و الخلق نور فی ظلمه فی حال عدمه، و أما فی وجوده فهو نور على نور، لأنه عین الدلیل على ربه، و لما کان الحق لا یتمکن أن یشهد و یعلم إلا بضرب مثل، لهذا ضرب اللّه لنا المثل، و جعل لنا مثل نوره فی السموات و الأرض «کَمِشْکاهٍ فِیها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِی زُجاجَهٍ الزُّجاجَهُ کَأَنَّها کَوْکَبٌ دُرِّیٌّ یُوقَدُ مِنْ شَجَرَهٍ مُبارَکَهٍ زَیْتُونَهٍ لا شَرْقِیَّهٍ وَ لا غَرْبِیَّهٍ یَکادُ زَیْتُها یُضِیءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ» و الزیت ماده الأنوار، و هو مثل للإمداد بالنور الإلهی الذی أودع اللّه فی الزیت لبقاء النور، ثم قال «نُورٌ عَلى نُورٍ یَهْدِی اللَّهُ لِنُورِهِ» من هذین النورین، فیعلم المشبه و المشبه به «مَنْ یَشاءُ وَ یَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ» فجعله ضرب مثل للتوصیل،
و یجوز فی ضرب الأمثال المحال الذی لا یمکن وقوعه، فکما لا یکون المحال الوجود وجودا بالفرض، کذلک لا یکون الخلق حقا بضرب المثل، فما هو موجود بالفرض قد لا یصح أن یکون موجودا بالعین، و لو کان عین المشبه ضرب المثل، لما کان ضرب مثل إلا بوجه، فلا یصح أن یکون هنا ما وقع به التشبیه و ضرب المثل موجودا إلا بالفرض، فعلمنا بضرب هذا المثل أننا فی غایه البعد منه تعالى فی غایه القرب أیضا، و لهذا قبلنا ضرب المثل، فجمعنا بین القرب و البعد، و هو القریب البعید، قریب بالمثل بعید بالصوره، لأن فرض الشیء لا یکون کهو و لا عین الشیء، فهذه الآیه من أسرار المعرفه باللّه تعالى فی ارتباط الإله بالمألوه و الرب بالمربوب، فإن المربوب و المألوه لو لم یتول اللّه حفظه دائما لفنی من حینه، إذ لم یکن له حافظ یحفظه و یحفظ علیه بقاءه، فمن فهم هذه الآیه علم حفظ اللّه العالم، فهو روح العالم الذی یستمد منه حیاته،
قال تعالى: «اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» فلو احتجب اللّه عن العالم فی الغیب انعدم العالم، فمن هنا الاسم الظاهر حاکم أبدا وجودا، و الاسم الباطن علما و معرفه، فبالاسم الظاهر أبقى العالم، و بالاسم الباطن عرفناه، و بالاسم النور شهدناه، ثم مثّل فقال: «مَثَلُ نُورِهِ کَمِشْکاهٍ» و هی الکوه «فِیها مِصْباحٌ» و هو النور أی صفه نوره صفه المصباح و لم یقل صفه الشمس، فإن الإمداد فی نور الشمس یخفى، بخلاف المصباح فإن الزیت و الدهن یمده لبقاء الإضاءه، فهو باق بإمداد دهنی، «مِنْ شَجَرَهٍ» نسبه الجهات إلیها نسبه واحده، منزهه عن الاختصاص بحکم جهه، و هو قوله «لا شَرْقِیَّهٍ وَ لا غَرْبِیَّهٍ» و هذا الإمداد من نور السبحات الظاهره من وراء سبحات العزه و الکبریاء و الجلال، فما ینفذ من نور سبحات هذه الحجب هو نور السموات و الأرض، و مثله کمثل المصباح، و النور الذی فی الدهن معلوم غیر مشهود، وضوء المصباح من أثره یدل علیه، و على الحقیقه ما هو نور و إنما هو سبب لبقاء النور و استمراره، فالنور العلمی منفّر ظلمه الجهل من النفس،
فإذا أضاءت ذات النفس أبصرت ارتباطها بربها فی کونها و فی کون کل کون، و جعل هذا النور فی مشکاه و زجاجه مخافه الهواء أن یحیره و یشتد علیه فیطفیه، فکأن مشکاته و زجاجته نشأته الظاهره و الباطنه، فإنهما من حیث هما معصومان، فإنهما من الذین یسبحون بحمد اللّه اللیل و النهار لا یفترون- فنور السّراج أدلّ على الحق من نور الشمس عند الناظرین بمشاهدتهم الماده التی بها بقاؤه- و أنزل الأنوار ما یفتقر إلى ماده و هو المصباح، فإذا أنزل الحق نوره فی التشبیه إلى مصباح و هو نور مفتقر إلى ماده تمده و هی الدهن، فما هو أعلى منه من الأنوار أقرب إلى التشبیه و أعلى فی التنزیه، و إنما أعلمنا الحق بذلک و جاء بکاف الصفه فی قوله «کَمِشْکاهٍ» إلى آخر الآیه، إعلاما أنه نور کل نور، بل هو کل نور، و شرع لنا طلب هذه الصفه، فکان صلّى اللّه علیه و سلم یقول:
[و اجعلنی نورا] و کذلک کان صلّى اللّه علیه و سلم، و ما ضرب اللّه المثل فی هذه الآیه للاسم اللّه و إنما عیّن سبحانه اسما آخر، و هو قوله «نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» فضرب المثل بالمصباح لذلک الاسم النور المضاف إلى السموات و الأرض، أی هکذا فافعلوا، و لا تضربوا الأمثال للّه فإنی ما ضربتها، فنهینا أن نضرب المثل من هذا الوجه إلا أن نعین اسما خاصا ینطبق المثل علیه، فحینئذ یصح ضرب المثل لذلک الاسم الخاص، کما فعل اللّه فی هذه الآیه، فإنه تعالى هنا لم یطلق على نفسه اسم النور المطلق الذی لا یقبل الإضافه و قال: «نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» لیعلمنا ما أراد بالنور هنا،
فأثّر حکم التعلیم و الإعلام فی النور المطلق الإضافه، فقیدته عن إطلاقه بالسماوات و الأرض، فلما أضافه نزل عن درجه النور المطلق فی الصفه، فقال: «مَثَلُ نُورِهِ» أی صفه نوره، یعنی المضاف إلى السموات و الأرض کمشکاه، إلى أن ذکر المصباح و مادته، و أین صفه نور السراج- و إن کان بهذه المثابه- من صفه النور الذی أشرقت به السموات و الأرض؟
فعلّمنا سبحانه فی هذه الآیه الأدب فی النظر فی أسمائه إذا أطلقناها علیه بالإضافه کیف نفعل، و إذا أطلقناها علیه بغیر الإضافه کیف نفعل، مثل قوله: «یَهْدِی اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشاءُ» فأضاف النور هنا إلى نفسه لا إلى غیره، و جعل النور المضاف إلى السموات و الأرض هادیا إلى معرفه نوره المطلق، کما جعل المصباح هادیا إلى نوره المقید بالإضافه، و تمم و قال: «وَ یَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ» و نهانا فی موطن آخر فقال (فَلا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثالَ إِنَّ اللَّهَ یَعْلَمُ وَ أَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ) فإن اللّه اسم جامع لجمیع الأسماء الإلهیه، محیط بمعانیها کلها، و ضرب الأمثال یخص اسما واحدا معینا، فنهینا أن نضرب المثل من هذا الوجه إلا أن نعین اسما خاصا ینطبق المثل علیه، فحینئذ یصح ضرب المثل لذلک الاسم الخاص کما فعل اللّه فی هذه الآیه، و هذا مثل ضربه اللّه تعالى إخبارا بما هو الأمر علیه فقال: «مَثَلُ نُورِهِ کَمِشْکاهٍ فِیها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِی زُجاجَهٍ الزُّجاجَهُ کَأَنَّها کَوْکَبٌ دُرِّیٌّ یُوقَدُ مِنْ شَجَرَهٍ مُبارَکَهٍ زَیْتُونَهٍ لا شَرْقِیَّهٍ وَ لا غَرْبِیَّهٍ» فالمشکاه و الزجاجه و المصباح و الزیت أربعه، مثل على الوجود القائم على التربیع، و هو للحق کالبیت القائم على أربعه أرکان، توقد من شجره هویته، مبارکه فهی لا شرقیه و لا غربیه، لا تقبل الجهات، و مبارکه فی خط الاعتدال منزهه عن تأثیر الجهات؛ و عن هذه الزیتونه یکون الزیت و هو الماده لظهور هذا النور، فالخامس للأربعه هو الهویه و هو الزیتونه المنزهه عن الجهات کنّى عنها بالشجره، من التشاجر، و هو التضاد لما تحمله هذه الهویه من الأسماء المتقابله کالمعزّ و المذلّ و الضار و النافع؛ فهی الخزانه للإمداد الإلهی للوجود الظاهر کله، إمدادا باطنا بطون الزیت فی الشجره،
و قولنا مثل على الوجود القائم على التربیع، فإن الحصر منع أن یکون سوى هذه الأربعه، فهو القائل تعالى: (هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ) فهی أربعه لا خامس لها إلا هویته، فما ثمّ فی العالم حکم إلا من هذه الأربعه «یَکادُ زَیْتُها یُضِیءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ نُورٌ عَلى نُورٍ» نور المصباح ظاهر یمده نور باطن فی زیت، أی نور من نور، فأبدل حرف من بعلى لما یفهم به من قرینه الحال، و قد تکون على على بابها، فإن نور السراج الظاهر یعلو حسا على نور الزیت الباطن و هو الممدّ للمصباح، فلو لا رطوبه الدهن تمد المصباح لم یکن للمصباح ذلک الدوام، و کذلک إمداد التقوى للعلم العرفانی الحاصل منها فی قوله تعالى: (وَ اتَّقُوا اللَّهَ وَ یُعَلِّمُکُمُ اللَّهُ)– الوجه الثانی- للّه فی قلب العبد عینان:
عین بصیره تنظر بالنور الذی یهدی به و هو علم الیقین، و عین الیقین تنظر بالنور الذی یهدی إلیه و هو نور الیقین، فإذا اتصل النور الذی یهدی به بالنور الذی یهدی إلیه، عاین الإنسان ملکوت السموات و الأرض، و لاحظ سر القدر کیف تحکم فی الخلائق، و هو قوله تعالى:
«نُورٌ عَلى نُورٍ» لذلک قال تعالى: «یَهْدِی اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشاءُ» و هو نور الیقین الذی تنظر به عین الیقین- الوجه الثالث- نور الشرع صوره سراج مصباح لا تحرکه الأهواء لکونه فی مشکاه، و مشکاته الرسول، فهو محفوظ من الأهواء التی تطفیه، و ذلک المصباح فی زجاجه قلبه، و جسمه المصباح و اللسان ترجمته، و الإمداد الإلهی زیته، و الشجره حضره إمداده، فقال تعالى: «نُورُ» و هو النور المجعول (وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً یَمْشِی بِهِ فِی النَّاسِ) و هو الشرع الموحى به «عَلى نُورٍ» و هو النور الذاتی، فاجتمع نور البصر مع النور الخارج و هو الشرع «یَهْدِی اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشاءُ» و هو أحد النورین، و النور الواحد مجعول بجعل اللّه على النور الآخر فهو حاکم علیه، و النور المجعول علیه هذا النور متلبس به مندرج فیه، فلا حکم إلا للنور المجعول و هو الظاهر، و هذا حکم نور الشرع على نور العقل.
| فلیس له سوى التسلیم فیه | و لیس له سوى ما یصطفیه | |
| فإن أولته لم تحظ منه | بعلم فی القیامه ترتضیه | |
– الوجه الرابع- «نُورٌ عَلى نُورٍ» نور الشرع «عَلى نُورٍ» بصر التوفیق و الهدایه، فإذا اجتمع النوران بان الطریق بالنورین، فلو کان واحدا لما ظهر له ضوء، و لا شک أن نور الشرع قد ظهر کظهور نور الشمس، و لکن الأعمى لا یبصره، کذلک من أعمى اللّه بصیرته لم یدرکه فلم یؤمن به، و لو کان نور عین البصیره موجودا و لم یظهر للشرع نور بحیث أن یجتمع النوران فیحدث الضوء فی الطریق لما رأى صاحب نور البصیره کیف یسلک، لأنه فی طریق مجهوله لا یعرف ما فیها و لا أین تنتهی به من غیر دلیل موقّف، و لما کان القرب بالسلوک و السفر إلیه، لذلک کان من صفته النور لنهتدی به فی الطریق، فإنه لو لا ما دعاک و بیّن لک طریق القربه و أخذ بناصیتک فیها ما تمکن لک أن تعرف الطریق التی تقرب منه ما هی، و لو عرفتها لم یکن لک حول و لا قوه إلا به-
الوجه الخامس- «نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» الذی مثله بالمصباح شبّه النور الإلهی بنور المصباح و إن بعدت المناسبه، و لکن اللسان العربی یعطی التفهم بأدنى شیء من متعلقات التشبیه، فتکون المعارف على حسب ما وقع به التشبیه، لأن المعارف متنوعه بالذی یرید صاحبها، منها یدل علیه بأمر یناسبه- من وجه ما- مناسبه لطیفه لدلاله غیبیه، کما قال: «مَثَلُ نُورِهِ کَمِشْکاهٍ فِیها مِصْباحٌ» بشروطه من الزجاجه، التنزیه الذی هو الجسم الشفاف الصافی، فکان قوله فی الزجاجه مقام الصفا، فی المشکاه مقام الستر من الأهواء، فلم تصبه مقالات القائلین فیه بأفکارهم «یُوقَدُ مِنْ شَجَرَهٍ مُبارَکَهٍ» و هو الإمداد «لا شَرْقِیَّهٍ وَ لا غَرْبِیَّهٍ» فی مقام الاعتدال لا تمیل عن غرض إلى شرق فیحاط بها علما، و لا إلى غرب فلم تعلم رتبتها «نُورٌ عَلى نُورٍ» وجود على وجود، وجود عینی على وجود مفتقر.
| اللّه نور تعالى أن یماثله | نور و قد لاح لی فی نار نبراس | |
| لو قال خلق به من دون خالقه | لکفروه و ما فی القول من باس | |
| لأنه مثل لو قلته قیل هل | لداء هذا الذی قد قال من آسی | |
فالولی هو من یعرف ما ضرب اللّه له الأمثال، فیشهد الجامع بین المثل و بین ما ضرب له ذلک المثل، فهو عینه من حیث ذلک الجامع، و ما هو عینه من حیث ما هو مثل، و لذلک قال تعالى: «یَهْدِی اللَّهُ» بما ضربه لعباده من هذا النور بالمصباح «لِنُورِهِ» الممثّل به «مَنْ یَشاءُ وَ یَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ وَ اللَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ» فهذا مصباح مخصوص ما هو کل مصباح، فلا ینبغی أن یقال: إن نور اللّه کالمصباح من کونه یکشف المصباح کل ما انبسط علیه نوره لصاحب بصر، مثل هذا لا یقال: فإن اللّه ما ذکر ما ذکره من شروط هذا المصباح و نعوته و صفاته الممثل به سدى، فمثل هذا المصباح هو الذی یضرب به المثل،
فإن اللّه یعلم کیف یضرب الأمثال- قراءه- العارف یقف فی التلاوه على مصباح ثم یقول: «الْمِصْباحُ فِی زُجاجَهٍ» فیکون حدیثه مع المصباح لا مع النور الإلهی، و الآیه مثل لقلب المؤمن التقی النقی الورع، فلیس له عامر إلا اللّه، و اللّه هو النور لأنه نور السموات و الأرض، فمثل القلب بالمشکاه فیها مصباح و هو النور، نور العلم باللّه، و ما بقی من الکلام فإنما هو من تمام کمال النور الذی وقع به التشبیه، ما هو من التشبیه، فلا تغلط فتخطئ الطریق إلى ما أبان الحق عنه فی هذه الآیه، فالقلب مشبه بالمشکاه و المشکاه الکوه- تفسیر من مبشره- رأیت رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم فی المنام فقلت: قوله تعالى «یُوقَدُ مِنْ شَجَرَهٍ مُبارَکَهٍ زَیْتُونَهٍ» إلى آخر الآیه، ما هذه الشجره؟ فقال: کنّى عن نفسه سبحانه، لذلک نفى عنها الجهات، فإنه لا یتقید بالجهات، و الغرب و الشرق کنایه عن الفرع و الأصل، فهو اللّه خالق المواد و أصلها، و لو لا هو ما کانت- فی کلام طویل و تفصیل واضح.
[سوره النور (۲۴): آیه ۳۶]
فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ (۳۶)
ربط اللّه إقامه الصلوات المفروضه بأماکن و هی المساجد فقال: «فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ» أی أمر اللّه أن ترفع حتى تتمیز البیوت المنسوبه إلى اللّه من البیوت المنسوبه إلى المخلوقین «وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ» بالأذان و الإقامه و التلاوه و الذکر و الموعظه «یُسَبِّحُ» یقول:
یصلى «لَهُ فِیها» أی من أجل أن أمرهم اللّه بالصلاه فیها «بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ»– الوجه الثانی- «فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ» أمر اللّه تعالى برفع المساجد عما یجوز من العمل فی البیوت «یُسَبِّحُ» یصلی «لَهُ» للّه «فِیهَا» فی المساجد، فهل ترفع عن دخول الکفار فیها، هی مسئله خلاف فیما یحرم من ذلک، و أما تنزیهها عن ذلک على جهه الندب فلا خلاف فیه، فمن خرج «أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ» أی أمر و حمله على الوجوب منع من دخول الکفار جمیع المساجد المشرکین و غیرهم، و أما المسجد الحرام الذی بمکه فقد ورد النص بأن لا یقربه مشرک و أنه نجس، فمن علل المنع بالنجاسه و جعل النجاسه لکفره و علّل المسجد لکونه مسجدا منع الکفار کیفما کانوا من جمیع المساجد، و من رأى أن ذلک خاص بالمسجد الحرام،
و لهذا خصّ بالذکر و أن ما عدا المشرک و إن کان کافرا لا یتنزل منزلته منع دخول المشرک المسجد الحرام و کل مسجد لقوله تعالى: «فِی بُیُوتٍ» و جوز الدخول فیه لمن لیس بمشرک، و من أخذ بالظاهر و لم یعلل منع المشرک خاصه من المسجد الحرام خاصه، فإن النبی صلّى اللّه علیه و سلم حبس فی المسجد فی المدینه ثمامه بن أثال حین أسر و هو مشرک و هو الأوجه، و لم یمنع غیر المشرک من المسجد الحرام و من المساجد، و منع المشرک من سائر المساجد أولى لقوله تعالى: «أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ» إلا أن یقترن بذلک أمر و حاله فلا بأس، و أما قوله تعالى فی سوره البقره: «أُولئِکَ ما کانَ لَهُمْ أَنْ یَدْخُلُوها إِلَّا خائِفِینَ» ففیه إباحه الدخول للکفار فی المساجد على هذه الحاله من ظهور الإسلام علیهم.
[سوره النور (۲۴): آیه ۳۷]
رِجالٌ لا تُلْهِیهِمْ تِجارَهٌ وَ لا بَیْعٌ عَنْ ذِکْرِ اللَّهِ وَ إِقامِ الصَّلاهِ وَ إِیتاءِ الزَّکاهِ یَخافُونَ یَوْماً تَتَقَلَّبُ فِیهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصارُ (۳۷)
[لحوق النساء بالرجال فى الکمال]
«رِجالٌ» هنا له وجه تعلق یطلبه «یسبح» بالفاعلیه، و وجه یطلبه الابتداء بالمبتدئیه، و ضمیر «لا تُلْهِیهِمْ» یعود علیهم فی الوجهین معا، و قوله: «رِجالٌ» المراد بالرجال فی هذه الآیه و الآیات الثلاث (وَ عَلَى الْأَعْرافِ رِجالٌ) (وَ ما أَرْسَلْنا قَبْلَکَ إِلَّا رِجالًا) (وَ أَذِّنْ فِی النَّاسِ بِالْحَجِّ یَأْتُوکَ رِجالًا) ما أراد بالرجال فی هذه الآیات الذکران خاصه، و إنما أراد الصنف الإنسانی ذکرا أو أنثى، فلم یذکر النساء لأن الرجل یتضمن المرأه، فاکتفى بذکر الرجال دون النساء تشریفا للرجال و تنبیها على لحوق النساء بالرجال،
فسمّى النساء هنا رجالا، فإن درجه الکمال لم تحجر علیهن، بل یکملن کما تکمل الرجال، و ثبت فی الخبر کمال مریم و آسیه امرأه فرعون «لا تُلْهِیهِمْ تِجارَهٌ» لا تشغلهم تجاره فهم فی تجارتهم فی ذکر اللّه، لأن التجاره على الحد المرسوم الإلهی من ذکر اللّه، کما قالت عائشه عن رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلم: إنه کان یذکر اللّه على کل أحیانه، مع کونه یمازح العجوز و الصغیر «وَ لا بَیْعٌ» فالتجاره أن یبیع و یشتری معا، و البیع أن یبیع فقط «عَنْ ذِکْرِ اللَّهِ» أی لا یلهیهم شیء عن ذکر اللّه حین سمعوا المؤذن فی هذا البیت یدعو إلى اللّه و هو حاجب الباب، فقال لهم:
[حیّ على الصلاه] أی أقبلوا على مناجاه ربکم، فهؤلاء الرجال بادروا من بیعهم و تجارتهم المعلومه فی الدنیا إلى هذا الذکر عند ما سمعوه، ورد: المسجد بیت کل تقی، فأضافه تعالى إلى المتقین من عباده و قد کان مضافا إلى اللّه تعالى؛ و اعلم أن القائلین بالأسباب إذا اعتمدوا علیها و ترکوا الاعتماد على اللّه لحقوا بالأخسرین أعمالا،
و إذا أثبتوا الأسباب و اعتمدوا على اللّه و لم یتعدوا فیها منزلتها التی أنزلها اللّه فیها، فأولئک الأکابر من الرجال الذین لا تلهیهم تجاره و لا بیع عن ذکر اللّه، و أثبت لهم الحق الرجوله فی هذا الموطن، و من شهد له الحق بأمر فهو على حق فی دعواه إذا ادعاه «وَ إِقامِ الصَّلاهِ وَ إِیتاءِ الزَّکاهِ یَخافُونَ یَوْماً تَتَقَلَّبُ فِیهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصارُ» الخائفون أثنى اللّه علیهم بالخوف، فالتحقوا بالملإ الأعلى فی هذه الصفه، فإنه قال فیهم: (یَخافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَ یَفْعَلُونَ ما یُؤْمَرُونَ) فمن کان بهذه المثابه تمیز مع الملأ الأعلى، و من أدبهم مع اللّه أنهم خافوا الیوم لما یقع فیه لکون اللّه خوفهم منه، و لما تحققوا بهذا الأدب أثنى اللّه علیهم بأنهم یخافون یوما تتقلب فیه القلوب و الأبصار، فهذا خوف الزمان،
و أما خوف الحال فهو قوله تعالى: (وَ یَخافُونَ سُوءَ الْحِسابِ) فأهل الأدب مع اللّه وفقوا له حیث وفقهم، فإن کثیرا من الناس لا یتفطنون لهذا الأدب و لا یعرجون على ما خوفوا به من الأکوان و علّقوا أمرهم باللّه، أوحى اللّه إلى رسوله موسى علیه السلام:
یا موسى خفنی و خف نفسک- یعنی هواک- و خف من لا یخافنی- و هم أعداء اللّه-، فأمره بالخوف من غیره، فامتثل الأدباء أمر اللّه، فمشاهده العقاب تمنع من الإدلال، قال تعالى: (یَخافُونَ یَوْماً تَتَقَلَّبُ فِیهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصارُ) و قال (یَخافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ).
[سوره النور (۲۴): آیه ۳۸]
لِیَجْزِیَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ ما عَمِلُوا وَ یَزِیدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَ اللَّهُ یَرْزُقُ مَنْ یَشاءُ بِغَیْرِ حِسابٍ (۳۸)
«وَ یَزِیدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ» تلک الزیاده من جنات الاختصاص «وَ اللَّهُ یَرْزُقُ مَنْ یَشاءُ بِغَیْرِ حِسابٍ» علیه.
[سوره النور (۲۴): آیه ۳۹]
وَ الَّذِینَ کَفَرُوا أَعْمالُهُمْ کَسَرابٍ بِقِیعَهٍ یَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً حَتَّى إِذا جاءَهُ لَمْ یَجِدْهُ شَیْئاً وَ وَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسابَهُ وَ اللَّهُ سَرِیعُ الْحِسابِ (۳۹)
– الوجه الأول- هذا مثل ضربه اللّه فی أعمال الکفار فقال: «کَسَرابٍ بِقِیعَهٍ یَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً» و ذلک لظمئه، لو لا ذلک ما حسبه ماء، لأن الماء موضع حاجته، فیلجأ إلیه لکونه مطلوبه و محبوبه، لما فیه من سر الحیاه، فجعل الحق فی عین الرائی صوره الماء، و هو لیس بالماء الذی یطلبه الظمآن، فتجلى له فی عین حاجته «حَتَّى إِذا جاءَهُ لَمْ یَجِدْهُ شَیْئاً» یعنی الماء، و نکّر و ما قال الماء، «وَ وَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ» أی عند السراب حین لم یجده شیئا، یعنی السراب-
الوجه الثانی- «وَ وَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ» لمّا لم یکن السراب إلا فی عین الرائی الطالب الماء، فرجع هذا الرائی لنفسه لما لم یجد مطلوبه فی تلک البقعه، «وَ وَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ» لانقطاع الأسباب عنه فلجأ إلیه فی إغاثته بالماء أو المزیل لذلک الظمأ القائم به، فما وجد اللّه إلا عند الاضطرار، فإن المضطر یرجع إلى اللّه بکلیته مثل الظمآن المضطر عند ما یسفر له السراب عن عدم الماء فیرجع إلى اللّه و لهذا قلنا: إذا لم تجد شیئا وجدت اللّه، فإنه لا یوجد إلا عند عدم الأشیاء التی یرکن إلیها
[- تحقیق- کل ما یعطیه الحس من المغالیط لیس على الحقیقه]
– تحقیق- کل ما یعطیه الحس من المغالیط لیس على الحقیقه نسبه الغلط إلى الحس، و إنما الغلط للحاکم، و هو أمر آخر وراء الحس- تفسیر من باب الإشاره- إذا اعتبرنا «وَ الَّذِینَ کَفَرُوا» أی ستروا محبتهم، و هم معطوفون على من سبقهم من الرجال فی الآیه السابقه، و هؤلاء الذین ستروا محبتهم من المحبین، فإن الحب یلطف أرواحهم لطافه السراب، فإن السراب یحسبه الظمآن ماء لکونه مطلوبه و محبوبه لما فیه من سر الحیاه، و قال «بِقِیعَهٍ» إشاره إلى مقام التواضع، و الظمآن إذا جاء السراب لم یجده شیئا،
و إذا لم یجده شیئا وجد اللّه عنده عوضا من الماء، فکأن قصده حسا للماء، و اللّه یقصد به إلیه من حیث لا یشعر، فکما أنه تعالى یمکر بالعبد من حیث لا یشعر، کذلک یعتنی بالعبد فی الالتجاء إلیه و الرجوع إلیه و الاعتماد علیه، بقطع الأسباب عنه عند ما یبدیها له من حیث لا یشعر، فوجود اللّه عنده عند فقد الماء المتخیل له فی السراب، هو رجوعه إلى اللّه، لما تقطعت به الأسباب، و تغلقت دون مطلوبه الأبواب، رجع إلى من بیده ملکوت کل شیء، و هو کان المطلوب به من اللّه، هذا فعله مع أحباه، یردهم إلیه اضطرارا و اختیارا، کذلک أرواح المحبین یحسبونها قائمه بحقوق اللّه التی فرضها علیها، و أنها المتصرفه عن أمر اللّه، محبه للّه، و شوقا إلى مرضاته، لیراها حیث أمرها، فإذا کشف لها الغطاء و احتد بصرها، وجدت نفسها کالسراب فی شکل الماء، فلم تر قائما بحقوق اللّه إلا خالق الأفعال، و هو اللّه تعالى، فوجدت اللّه عین ما تخیلت أنه عینها، فذهبت عینها عنها، و بقی المشهود الحق بعین الحق، کما فنی السراب عن السراب، و السراب مشهود لنفسه و لیس بماء، کذلک الروح موجود فی نفسه و لیس بفاعل
[معرفتک باللّه مثل معرفتک بالسراب]
– إشاره لا تفسیر- إذا جئت إلى السراب لتجده کما أعطاک النظر لم تجده فی شیئیته ما أعطاک النظر، کذلک معرفتک باللّه مثل معرفتک بالسراب أنه ماء، فإذا به لیس ماء و تراه العین ماء، فکذلک إذا قلت عرفت اللّه و تحققت بالمعرفه عرفت أنک ما عرفت اللّه، فالعجز عن معرفته هو المعرفه به، فإن المتعطش إلى العلم باللّه یأخذ فی النظر فی العلم به، فیفیده تقیید تنزیه أو تشبیه، فإذا کشف الغطاء و هو حال وصول الظمآن إلى السراب لم یجده کما قیده فأنکره، و وجد اللّه عنده غیر مقید بذلک التقیید الخاص، بل له الإطلاق فی التقیید، فوفاه حسابه أی تقدیره، فکأنه أراد صاحب هذا الحال أن یخرج الحق من التقیید فقال له الحق بقوله: «فَوَفَّاهُ حِسابَهُ» لا یحصل لک فی هذا المشهد إلا العلم بی أنی مطلق عن التقیید.
[سوره النور (۲۴): آیه ۴۰]
أَوْ کَظُلُماتٍ فِی بَحْرٍ لُجِّیٍّ یَغْشاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحابٌ ظُلُماتٌ بَعْضُها فَوْقَ بَعْضٍ إِذا أَخْرَجَ یَدَهُ لَمْ یَکَدْ یَراها وَ مَنْ لَمْ یَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَما لَهُ مِنْ نُورٍ (۴۰)
«ظُلُماتٌ بَعْضُها فَوْقَ بَعْضٍ» ظلمه الجو تقترن معها ظلمه البحر، تقترن معها ظلمه الموج، تقترن معها ظلمه تراکم الموج، تقترن معها ظلمه السحاب التی تحجب أنوار الکواکب، «إِذا أَخْرَجَ یَدَهُ لَمْ یَکَدْ یَراها» فوصفه بأنه ما رآها و لا قارب رؤیتها، فإنه نفى القرب بدخول لم على یکاد، و هو حرف نفی و جزم یدخل على الأفعال المضارعه للأسماء فینفیها
[ «وَ مَنْ لَمْ یَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً»]
«وَ مَنْ لَمْ یَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً»– الوجه الأول- «نُوراً» هنا من إیمانه «فَما لَهُ مِنْ نُورٍ» فی القیامه- الوجه الثانی- «وَ مَنْ لَمْ یَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَما لَهُ مِنْ نُورٍ» و هو العلم، و الظلمه الجهل، و شبهه اللّه تعالى هنا فی هذه الآیه بالظلمات فقال: «ظُلُماتٌ بَعْضُها فَوْقَ بَعْضٍ» و هو جهل على جهل، و هو من جهل و لا یعلم أنه جهل، فنفى عنه أنه یقارب رؤیه یده، فکیف أن یراها؟ و أدخل الید هنا دون غیرها لأنها محل وجود الاقتدار، و بها یقع الإیجاد، أی إذا أخرج اقتداره لیراه لم یقارب رؤیته لظلمه الجهل، لأنه لو رآه لرآه عین الاقتدار الإلهی، فظلمه اللیل ظلمه الطبع، و ظلمه البحر ظلمه الجهل و هو فقد العلم، و ظلمه الفکر ظلمه الموج، و ظلمه الموج المتراکم ظلمه تداخل الأفکار فی الشبه، و ظلمه السحاب ظلمه الکفر، فمن جمع هذه الظلمات فقد خسر خسرانا مبینا-
الوجه الثالث- «وَ مَنْ لَمْ یَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَما لَهُ مِنْ نُورٍ» لو لا النور ما وجد للممکن عین و لا اتصف بالوجود، فنبهنا اللّه على ذلک بقوله: «وَ مَنْ لَمْ یَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَما لَهُ مِنْ نُورٍ» فالنور المجعول فی الممکن ما هو إلا وجود الحق لأنه هو النور، و قد قال تعالى: (کَمَنْ مَثَلُهُ فِی الظُّلُماتِ لَیْسَ بِخارِجٍ مِنْها) و هو ما بقی من الممکنات فی شیئیه ثبوتها، لا حکم لها فی الوجود الحق، فأزال الحق بنوره ظلمه الکون الحادث-
الوجه الرابع- لما کان الأمر سفرا و سلوکا، اجتمع نور البصر مع النور من خارج و هو نور الشرع، فکشف ما فی الطریق من المهالک و الحیوانات المضره، فاجتنب کل ما یخاف منها و یحذر، و سلک محجه بیضاء ما فیها مهلک و لا حیوان مضر «وَ مَنْ لَمْ یَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَما لَهُ مِنْ نُورٍ» بعد أن ظهر مصباح الشرع لم ینطف و لا زال، فمن استدبره و أعرض عنه مشى فی ظلمه ذاته، و تلک الظلمه ظلمته فیکون ممن جنى على نفسه بإعراضه عن الشرع و استدباره، فهذا حکم من ترک الشرع و استقل بنظره.
[سوره النور (۲۴): آیه ۴۱]
أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ یُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ الطَّیْرُ صَافَّاتٍ کُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاتَهُ وَ تَسْبِیحَهُ وَ اللَّهُ عَلِیمٌ بِما یَفْعَلُونَ (۴۱)
[رویه رسول الله تسبیح من فى السماوات و الارض]
«أَ لَمْ تَرَ» خاطب الحق رسوله محمدا صلّى اللّه علیه و سلم فقال له: «أَ لَمْ تَرَ» و لم یقل: أ لم تروا؛فإنا ما رأینا، فالمخاطب بهذه الآیه نبیه صلّى اللّه علیه و سلم الذی أشهده و أراه، فهو لنا إیمان و هو لمحمد صلّى اللّه علیه و سلم عیان، فإنه صاحب الکشف حیث یرى ما لا نرى «أَنَّ اللَّهَ یُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» و هذا تسبیح فطری ذاتی عن تجل إلهی، فانبعثوا إلى الثناء علیه من غیر تکلیف بل اقتضاء ذاتی،
و هی العباده الذاتیه التی أقامهم اللّه فیها «وَ الطَّیْرُ صَافَّاتٍ» اعلم أیدنا اللّه و إیاک أن البهائم أمم من جمله الأمم، لها تسبیحات تخص کل جنس و صلاه مثل ما لغیرها من المخلوقات؛ فتسبیحهم ما یعلمونه من تنزیه خالقهم، و أما صلاتهم فلهم مع الحق مناجاه خاصه، فکل شیء من المخلوقات له کلام یخصه یعلمه اللّه و یسمعه من فتح اللّه سمعه لإدراکه، و جمیع ما یظهر من الحیوان من الحرکات و الصنائع التی لا تظهر إلا من ذی عقل و فکر و رویه، و ما یرى فی ذلک من الأوزان تدل على أن لهم علما فی أنفسهم بذلک کله،
ثم نرى منهم أمورا تدلّ على أنهم ما لهم ما للإنسان من التدبیر العام، فتعارضت عند الناظرین فی أمرهم الأمور، فانبهم أمرهم، و ربما سموا لذلک بهائم من إبهام الأمر، و ما أتی على من أتی علیه إلا من عدم الکشف، لذلک فلا یعرفون من المخلوقات إلا قدر ما یشاهدون منهم، فالحیوانات کلها عندنا ذوات أرواح و عقول تعقل عن اللّه کل» أی کل هؤلاء «قَدْ عَلِمَ صَلاتَهُ»–
الوجه الأول- الضمیر یعود على اللّه من قوله صلاته، أی صلاه اللّه علیه بنفس وجوده و رحمته به فی ذلک- الوجه الثانی- الصلاه تضاف إلى کل ما سوى اللّه من جمیع المخلوقات: ملک و إنسان و حیوان و نبات و معدن بحسب ما فرضت علیه و عیّنت له، فأضاف اللّه الصلاه فی هذه الآیه إلى الکل «تَسْبِیحَهُ» الضمیر یعود فی تسبیحه على «کل» أی ما یسبح ربه به و هو صلاته له، و التسبیح فی لسان العرب الصلاه. قال عبد اللّه بن عمر و هو من العرب- و کان لا یتنفل فی السفر- فقیل له فی ذلک، فقال:لو کنت مسبحا أتممت؛ و قال تعالى: (تُسَبِّحُ لَهُ السَّماواتُ السَّبْعُ وَ الْأَرْضُ وَ مَنْ فِیهِنَّ) (وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلَّا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ)–
الوجه الثالث- إن اللّه ما خلق الأشیاء من أجل الأشیاء، و إنما خلقها لیسبحه کل جنس من الممکنات بما یلیق به من صلاه و تسبیح، لتسری عظمته فی جمیع الأکوان و أجناس الممکنات و أنواعها و أشخاصها، فالکل له تعالى ملک، و لذلک نقول: إن اللّه تعالى خلق الأشیاء له لا لنا، و أعطى کل شیء خلقه، و بإعاده الضمیر فی صلاته على اللّه وصف الحق نفسه بالصلاه، و ما وصف نفسه بالتسبیح، فعمّ بهذه الآیه العالم الأعلى و الأسفل و ما بینهما برحمته، فإن صلاه اللّه هی رحمته.
[سوره النور (۲۴): الآیات ۴۲ الى ۴۳]
وَ لِلَّهِ مُلْکُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ إِلَى اللَّهِ الْمَصِیرُ (۴۲) أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ یُزْجِی سَحاباً ثُمَّ یُؤَلِّفُ بَیْنَهُ ثُمَّ یَجْعَلُهُ رُکاماً فَتَرَى الْوَدْقَ یَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ وَ یُنَزِّلُ مِنَ السَّماءِ مِنْ جِبالٍ فِیها مِنْ بَرَدٍ فَیُصِیبُ بِهِ مَنْ یَشاءُ وَ یَصْرِفُهُ عَنْ مَنْ یَشاءُ یَکادُ سَنا بَرْقِهِ یَذْهَبُ بِالْأَبْصارِ (۴۳)
[السحاب و البروق]
السحاب یتکون من الماء یکون بخارا، فتصعد الأبخره للحراره التی فیها فتتکون سحابا، و اللّه یزجی السحاب و العین تشهد أن الریح یزجیها، فبما فی السحاب من الماء یثقل فینزل، کما صعد بما فیه من الحراره، فإن الأصغر یطلب الأعظم فإذا ثقل اعتمد على الهواء، فانضغط الهواء فأخذ سفلا، فحک وجه الأرض فتقوت الحراره التی فی الهواء، فطلب الهواء بما فیه من الحراره القویه الصعود یطلب الرکن الأعظم، فوجد السحاب متراکما فمنعه من الصعود تکاثفه فاشتعل الهواء، فخلق اللّه فی تلک الشعله ملکا سماه برقا، فأضاء به الجو، ثم انطفأ بقوه الریح کما ینطفئ السراج، فزال ضوؤه مع بقاء عینه، فزال کونه برقا، و بقی العین کونا یسبح اللّه، ثم صدع الوجه الذی یلی الأرض من السحاب، فلما مازجه خلق اللّه من ذلک ملکا سماه رعدا، فسبح بحمد اللّه، فکان بعد البرق، لا بد من ذلک ما لم یکن البرق خلبا، فکل برق یکون على ما ذکرناه، لا بد أن یکون الرعد یعقبه، لأن الهواء یصعد مشتعلا فیخلقه ملکا یسمیه برقا، و بعد هذا یصدع أسفل السحاب فیخلق اللّه الرعد مسبحا بحمد ربه لما أوجده، و ثمّ بروق و هی ملائکه یخلقها اللّه فی زمان الصیف من حراره الجو لارتفاع الشمس، فتنزل الأشعه الشمسیه فإذا أحرقت رکن الأثیر زادت حراره، فاشتعل الجو من أعلى و ما ثمّ سحاب، لأن قوه الحراره تلطف الأبخره الصاعده على کثافتها، فلا یظهر للسحاب عین، فیخلق اللّه من ذلک الاشتعال بروقا خلّبا لا یکون معها رعد أصلا «یَکادُ سَنا بَرْقِهِ یَذْهَبُ بِالْأَبْصارِ» لأن البرق نور شعشعانی تذهب أشعته بالأبصار.
[سوره النور (۲۴): آیه ۴۴]
یُقَلِّبُ اللَّهُ اللَّیْلَ وَ النَّهارَ إِنَّ فِی ذلِکَ لَعِبْرَهً لِأُولِی الْأَبْصارِ (۴۴)
قال تعالى: (کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ) فالعالم فی کل نفس فی تحول و انقلاب فی الشئون الإلهیه، فهو تعالى المحول القلوب فی اللیل و النهار بما یقلبها، و فی السماء بما یوحی فیها، و فی الأرض بما یقدر فیها، و فیما بینهما بما ینزل فیه، و فینا بما نکون علیه، و هو معنا أینما کنا فنتحول لتحوله و نتقلب لتقلبه «إِنَّ فِی ذلِکَ لَعِبْرَهً لِأُولِی الْأَبْصارِ» لاختلاف الآثار، و ما ذاک إلا لاختلاف استعداد المحل، و من عرف ذلک عرف اختلاف الملل و النحل، فمن نظر فی حقائق الأشیاء عاش عیشه السعداء.
[سوره النور (۲۴): آیه ۴۵]
وَ اللَّهُ خَلَقَ کُلَّ دَابَّهٍ مِنْ ماءٍ فَمِنْهُمْ مَنْ یَمْشِی عَلى بَطْنِهِ وَ مِنْهُمْ مَنْ یَمْشِی عَلى رِجْلَیْنِ وَ مِنْهُمْ مَنْ یَمْشِی عَلى أَرْبَعٍ یَخْلُقُ اللَّهُ ما یَشاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلى کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ (۴۵)
«فَمِنْهُمْ مَنْ یَمْشِی عَلى بَطْنِهِ» و هی الحیّات «إِنَّ اللَّهَ عَلى کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ» لا على ما لیس بشیء، فإن لا شیء، لا یقبل الشیئیه، إذ لو قبلها ما کانت حقیقته لا شیء، و لا یخرج معلوم عن حقیقته، فلا شیء محکوم علیه بأنه لا شیء أبدا، و ما هو شیء، محکوم علیه بأنه شیء أبدا، و من هنا تعلم شیئیه الأعیان الثبوتیه التی قال اللّه تعالى فیها: (إِذا أَرادَ شَیْئاً) قال له: (کُنْ فَیَکُونُ).
[سوره النور (۲۴): الآیات ۴۶ الى ۵۰]
لَقَدْ أَنْزَلْنا آیاتٍ مُبَیِّناتٍ وَ اللَّهُ یَهْدِی مَنْ یَشاءُ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِیمٍ (۴۶) وَ یَقُولُونَ آمَنَّا بِاللَّهِ وَ بِالرَّسُولِ وَ أَطَعْنا ثُمَّ یَتَوَلَّى فَرِیقٌ مِنْهُمْ مِنْ بَعْدِ ذلِکَ وَ ما أُولئِکَ بِالْمُؤْمِنِینَ (۴۷) وَ إِذا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَ رَسُولِهِ لِیَحْکُمَ بَیْنَهُمْ إِذا فَرِیقٌ مِنْهُمْ مُعْرِضُونَ (۴۸) وَ إِنْ یَکُنْ لَهُمُ الْحَقُّ یَأْتُوا إِلَیْهِ مُذْعِنِینَ (۴۹) أَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَمِ ارْتابُوا أَمْ یَخافُونَ أَنْ یَحِیفَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ وَ رَسُولُهُ بَلْ أُولئِکَ هُمُ الظَّالِمُونَ (۵۰)
«أَمْ یَخافُونَ أَنْ یَحِیفَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ وَ رَسُولُهُ» الحیف میل إلى عدم الحق.
[سوره النور (۲۴): الآیات ۵۱ الى ۵۸]
إِنَّما کانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِینَ إِذا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَ رَسُولِهِ لِیَحْکُمَ بَیْنَهُمْ أَنْ یَقُولُوا سَمِعْنا وَ أَطَعْنا وَ أُولئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (۵۱) وَ مَنْ یُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ یَخْشَ اللَّهَ وَ یَتَّقْهِ فَأُولئِکَ هُمُ الْفائِزُونَ (۵۲) وَ أَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَیْمانِهِمْ لَئِنْ أَمَرْتَهُمْ لَیَخْرُجُنَّ قُلْ لا تُقْسِمُوا طاعَهٌ مَعْرُوفَهٌ إِنَّ اللَّهَ خَبِیرٌ بِما تَعْمَلُونَ (۵۳) قُلْ أَطِیعُوا اللَّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّما عَلَیْهِ ما حُمِّلَ وَ عَلَیْکُمْ ما حُمِّلْتُمْ وَ إِنْ تُطِیعُوهُ تَهْتَدُوا وَ ما عَلَى الرَّسُولِ إِلاَّ الْبَلاغُ الْمُبِینُ (۵۴) وَعَدَ اللَّهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَیَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِی الْأَرْضِ کَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ لَیُمَکِّنَنَّ لَهُمْ دِینَهُمُ الَّذِی ارْتَضى لَهُمْ وَ لَیُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً یَعْبُدُونَنِی لا یُشْرِکُونَ بِی شَیْئاً وَ مَنْ کَفَرَ بَعْدَ ذلِکَ فَأُولئِکَ هُمُ الْفاسِقُونَ (۵۵)
وَ أَقِیمُوا الصَّلاهَ وَ آتُوا الزَّکاهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ (۵۶) لا تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا مُعْجِزِینَ فِی الْأَرْضِ وَ مَأْواهُمُ النَّارُ وَ لَبِئْسَ الْمَصِیرُ (۵۷) یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لِیَسْتَأْذِنْکُمُ الَّذِینَ مَلَکَتْ أَیْمانُکُمْ وَ الَّذِینَ لَمْ یَبْلُغُوا الْحُلُمَ مِنْکُمْ ثَلاثَ مَرَّاتٍ مِنْ قَبْلِ صَلاهِ الْفَجْرِ وَ حِینَ تَضَعُونَ ثِیابَکُمْ مِنَ الظَّهِیرَهِ وَ مِنْ بَعْدِ صَلاهِ الْعِشاءِ ثَلاثُ عَوْراتٍ لَکُمْ لَیْسَ عَلَیْکُمْ وَ لا عَلَیْهِمْ جُناحٌ بَعْدَهُنَّ طَوَّافُونَ عَلَیْکُمْ بَعْضُکُمْ عَلى بَعْضٍ کَذلِکَ یُبَیِّنُ اللَّهُ لَکُمُ الْآیاتِ وَ اللَّهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ (۵۸)
[أول درجات التکلیف]
أول درجات التکلیف إذا کان سبع سنین إلى أن یبلغ الحلم، و البلوغ بالسن أو الإنبات أو الحلم للعاقل، فیجب التکلیف على العاقل إذا بلغ. و اعلم أن الروح الإنسانی لما خلقه اللّه خلقه کاملا بالغا عاقلا عارفا مؤمنا بتوحید اللّه مقرا بربوبیته، و هو الفطره التی فطر اللّه الناس علیها، ثم إن اللّه تعالى جعل له فی الجسم الذی جعله اللّه له ملکا و استوى علیه، جعل فیه قوى و آلات حسیه و معنویه، و قیل له: خذ العلوم منها و صرفها على حد کذا و کذا، و جعلت له هذه الآلات على مراتب، فالقوى المعنویه کلها قوى کامله إلا قوه الخیال، فإنها خلقت ضعیفه و القوه الحساسه،
و جعلت هاتان القوتان تابعه للجسم، فکلما نما الجسم و کبر و زادت کمیته کلما تقوى حسه و خیاله، فلم تکن لطیفه الإنسان من حیث ذاتها مدرکه لما تعطیها هذه القوى إلا بوساطتها، فلو اتفق أن تعطیها هذه القوى المعلومات من أول ما یظهر الولد فی عالم الحس قبلها الروح الإنسانی قبولا ذاتیا، أ لا ترى أن اللّه قد خرق العاده فی بعض الناس فی ذلک؟ مثل کلام عیسى فی المهد و صبی جریج، هذا سبب تأخیر التکلیف عن الروح الإنسانی إلى الحلم الذی هو حد کمال هذه القوى فی علم اللّه، فلم یبق عند ذلک عذر للروح الإنسانی فی التخلف عن النظر و العمل بما کلفه ربه، لذا قال تعالى:
[سوره النور (۲۴): الآیات ۵۹ الى ۶۱]
وَ إِذا بَلَغَ الْأَطْفالُ مِنْکُمُ الْحُلُمَ فَلْیَسْتَأْذِنُوا کَمَا اسْتَأْذَنَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ کَذلِکَ یُبَیِّنُ اللَّهُ لَکُمْ آیاتِهِ وَ اللَّهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ (۵۹) وَ الْقَواعِدُ مِنَ النِّساءِ اللاَّتِی لا یَرْجُونَ نِکاحاً فَلَیْسَ عَلَیْهِنَّ جُناحٌ أَنْ یَضَعْنَ ثِیابَهُنَّ غَیْرَ مُتَبَرِّجاتٍ بِزِینَهٍ وَ أَنْ یَسْتَعْفِفْنَ خَیْرٌ لَهُنَّ وَ اللَّهُ سَمِیعٌ عَلِیمٌ (۶۰) لَیْسَ عَلَى الْأَعْمى حَرَجٌ وَ لا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَ لا عَلَى الْمَرِیضِ حَرَجٌ وَ لا عَلى أَنْفُسِکُمْ أَنْ تَأْکُلُوا مِنْ بُیُوتِکُمْ أَوْ بُیُوتِ آبائِکُمْ أَوْ بُیُوتِ أُمَّهاتِکُمْ أَوْ بُیُوتِ إِخْوانِکُمْ أَوْ بُیُوتِ أَخَواتِکُمْ أَوْ بُیُوتِ أَعْمامِکُمْ أَوْ بُیُوتِ عَمَّاتِکُمْ أَوْ بُیُوتِ أَخْوالِکُمْ أَوْ بُیُوتِ خالاتِکُمْ أَوْ ما مَلَکْتُمْ مَفاتِحَهُ أَوْ صَدِیقِکُمْ لَیْسَ عَلَیْکُمْ جُناحٌ أَنْ تَأْکُلُوا جَمِیعاً أَوْ أَشْتاتاً فَإِذا دَخَلْتُمْ بُیُوتاً فَسَلِّمُوا عَلى أَنْفُسِکُمْ تَحِیَّهً مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُبارَکَهً طَیِّبَهً کَذلِکَ یُبَیِّنُ اللَّهُ لَکُمُ الْآیاتِ لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ (۶۱)
أمر اللّه العبد إذا دخل بیتا خالیا من کل أحد أن یسلم على نفسه فی قوله تعالى: «فَإِذا دَخَلْتُمْ بُیُوتاً فَسَلِّمُوا عَلى أَنْفُسِکُمْ» فیکون العبد هنا مترجما عن الحق فی سلامه، لأنه قال:
«تَحِیَّهً مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُبارَکَهً» فجعل الحق العبد رسولا من عنده إلى نفس العبد بهذه التحیه المبارکه لما فیها من زوائد الخیر «طَیِّبَهً» لأنها طیبه الأعراف بسریانها من نفس الرحمن، فأمرنا اللّه تعالى بالسلام علینا، و هذا یدلک على أن الإنسان ینبغی أن یکون فی صلاته أجنبیا عن نفسه بربه حتى یصح له أن یسلم علیه بکلام ربه فی قوله: (السلام علینا و على عباد اللّه الصالحین) فإنه قال: «تَحِیَّهً مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُبارَکَهً طَیِّبَهً» فهو سلام اللّه على عبده و أنت ترجمانه إلیک
[- إشاره- المئوف لا حرج علیه]
– إشاره- المئوف لا حرج علیه، و العالم کله مئوف لا حرج علیه لمن فتح اللّه عین بصیرته، و لهذا قلنا: مآل العالم إلى الرحمه و إن سکنوا النار و کانوا من أهلها «لَیْسَ عَلَى الْأَعْمى حَرَجٌ وَ لا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَ لا عَلَى الْمَرِیضِ حَرَجٌ» و ما ثمّ إلا هؤلاء، فما ثمّ إلا مئوف، فقد رفع اللّه الحرج بالعرج العاثر فیه، فإنه ما ثمّ سواه و لا أنت، و المریض المائل إلیه، لأنه ما ثمّ موجود یمال إلیه إلا هو، و الأعمى عن غیره لا عنه، لأنه لا یتمکن العمى عنه و ما ثمّ إلا هو، فالعالم کله أعمى أعرج مریض.
[سوره النور (۲۴): الآیات ۶۲ الى ۶۴]
إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ إِذا کانُوا مَعَهُ عَلى أَمْرٍ جامِعٍ لَمْ یَذْهَبُوا حَتَّى یَسْتَأْذِنُوهُ إِنَّ الَّذِینَ یَسْتَأْذِنُونَکَ أُولئِکَ الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ فَإِذَا اسْتَأْذَنُوکَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ فَأْذَنْ لِمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ وَ اسْتَغْفِرْ لَهُمُ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ (۶۲) لا تَجْعَلُوا دُعاءَ الرَّسُولِ بَیْنَکُمْ کَدُعاءِ بَعْضِکُمْ بَعْضاً قَدْ یَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِینَ یَتَسَلَّلُونَ مِنْکُمْ لِواذاً فَلْیَحْذَرِ الَّذِینَ یُخالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِیبَهُمْ فِتْنَهٌ أَوْ یُصِیبَهُمْ عَذابٌ أَلِیمٌ (۶۳) أَلا إِنَّ لِلَّهِ ما فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ قَدْ یَعْلَمُ ما أَنْتُمْ عَلَیْهِ وَ یَوْمَ یُرْجَعُونَ إِلَیْهِ فَیُنَبِّئُهُمْ بِما عَمِلُوا وَ اللَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ (۶۴)
رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج۳، ص: ۲۳۳