تفسیر ابن عربى(رحمه من الرحمن) سوره التّکویر
(۸۱) سوره التّکویر مکیّه
[سوره التکویر (۸۱): آیه ۱]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ
إِذَا الشَّمْسُ کُوِّرَتْ (۱)
اعلم أن الشمس و القمر و الدراری تکون یوم القیامه فی النار، و الشمس مکوره قد نزع اللّه نورها من أعین أهل النار، بالحجاب الذی بینها و بین أعینهم، فهی طالعه علیهم غاربه، کما تطلع على أهل الدنیا فی حال کسوفها، و کذلک القمر و جمیع الدراری على صوره سباحتهم الآن فی أفلاکهم، لکنّها مطموسات فی أعینهم للحجاب الذی على أعینهم، قال تعالى:
[سوره التکویر (۸۱): آیه ۲]
وَ إِذَا النُّجُومُ انْکَدَرَتْ (۲)
– الوجه الأول- فیشهد أهل النار أجرام السیاره طالعه علیهم و غاربه، و لا یشهدون لها نورا لما فی الدخان من التطفیف، فکما کانوا فی الدنیا عمیا عن إدراک أنوار ما جاءت به الشرائع من الحق، کذلک هم فی النار عمی عن إدراک أنوار هذه السیاره و غیرها من الکواکب، فأهل النار فی ظلمه لا تزال أبدا، لأن لیلهم لا صباح له- الوجه الثانی- «وَ إِذَا النُّجُومُ انْکَدَرَتْ» بما ترمیهم من الشرر.
[سوره التکویر (۸۱): الآیات ۳ الى ۵]
وَ إِذَا الْجِبالُ سُیِّرَتْ (۳) وَ إِذَا الْعِشارُ عُطِّلَتْ (۴) وَ إِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ (۵)
[ «وَ إِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ» الآیه فإنها أمم أمثالنا:]
للشهاده یوم الفصل و القضاء، لیفصل اللّه بینهم کما یفصل بیننا، فیأخذ للجماء من القرناء کما ورد، و هذا دلیل على أنهم مخاطبون مکلفون من عند اللّه، فإنها أمم أمثالنا، و الوحوش کلها تحشر فی النار إنعاما من اللّه على النار، إلا الغزلان و ما استعمل من الحیوان فی سبیل اللّه، فإنهم فی الجنان على صور یقتضیها ذلک الموطن، و کل حیوان تغذى به أهل الجنه فی الدنیا خاصه.
[سوره التکویر (۸۱): آیه ۶]
وَ إِذَا الْبِحارُ سُجِّرَتْ (۶)
أی أججت نارا، من سجرت التنور إذا أوقدته، و لهذا کان یقول ابن عمر إذا رأى البحر یقول: یا بحر متى تعود نارا؛ و کان یکره الوضوء بماء البحر و یقول: التیمم أعجب إلیّ منه.
[سوره التکویر (۸۱): آیه ۷]
وَ إِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ (۷)
بأبدانها، فإن النفس تحشر یوم القیامه على صوره علمها، و الجسم على صوره عمله.
[سوره التکویر (۸۱): الآیات ۸ الى ۱۰]
وَ إِذَا الْمَوْؤُدَهُ سُئِلَتْ (۸) بِأَیِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ (۹) وَ إِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ (۱۰)
النشر ضد الطی، و به یتبین الرشد من الغی.
[سوره التکویر (۸۱): الآیات ۱۱ الى ۱۵]
وَ إِذَا السَّماءُ کُشِطَتْ (۱۱) وَ إِذَا الْجَحِیمُ سُعِّرَتْ (۱۲) وَ إِذَا الْجَنَّهُ أُزْلِفَتْ (۱۳) عَلِمَتْ نَفْسٌ ما أَحْضَرَتْ (۱۴) فَلا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ (۱۵)
الخنس هی الجواری الخمسه التی لها الإقبال و الإدبار، و لم یجعل اللّه معهن فی هذا القسم الشمس و القمر و إن کانا من الجواری و لکنهما لیسا من الخنس.
[سوره التکویر (۸۱): آیه ۱۶]
الْجَوارِ الْکُنَّسِ (۱۶)
[ «الْجَوارِ الْکُنَّسِ» الآیه:]
فهی الخنس الکنس السیاره، تسیر فی المنازل التی قدرها اللّه للقمر و تنزلها لإیجاد الکائنات، فیکون عند هذا السیر ما یتکون من الأفعال فی العالم العنصری بتقدیر العزیز العلیم، و السیاره لا نزول لها و لا سکون فی المنازل، بل هی قاطعه أبدا، و لما کان عین البروج المقدره فی الفلک الأطلس لیس لها علامه تعرف بها جعل لها المنازل علامه على تلک المقادیر، تقطع فی هذا الفلک الأطلس الجواری الخنس الکنس،
فیعرف بالمنازل کم قطعت من ذلک الفلک، و لهذه المنازل أیضا، و کل کوکب فی الفلک المکوکب قطع فی الفلک الأطلس، لکن لا یبلغ عمر الشخص الواحد إلى الشعور به، و یقول أصحاب تسییر الکواکب إن هذه الکواکب الثابته تقطع فی کل ستین سنه من الفلک درجه واحده، و نقلت عن بعضهم مائه سنه، فمتى یدرک الحس انتقاله کما یدرک الجواری الخنس الکنس؟
التی قد یکون مرورها على عین کواکب المنزله، و قد یکون فوقها و تحتها، على الخلاف الذی فی حد المنزله ما هو، فسمیت منزله مجازا، فإن الذی یحل فیها لا استقرار له، و إنه سابح کما کان قبل وصوله إلیها فی سباحتها، فراعى المسمّی ما یراه البصر من ذلک، فإنه لا یدرک الحرکه ببصره إلا بعد المفارقه، فبذلک القدر یسمیها منزله، لأنه حظ البصر فغلّبه- راجع سوره یس آیه ۳۹-
[سوره التکویر (۸۱): آیه ۱۷]
وَ اللَّیْلِ إِذا عَسْعَسَ (۱۷)
فظهرت کواکبه.
[سوره التکویر (۸۱): آیه ۱۸]
وَ الصُّبْحِ إِذا تَنَفَّسَ (۱۸)
الأوجه عندنا أنّه الفجر المستطیل لانقطاعه، کما ینقطع نفس المتنفس، ثم بعد ذلک تتصل أنفاسه.
[سوره التکویر (۸۱): آیه ۱۹]
إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ کَرِیمٍ (۱۹)
قال تعالى مقسما «إِنَّهُ» یعنی القرآن «لَقَوْلُ رَسُولٍ کَرِیمٍ» فأضاف الکلام إلى الواسطه و المترجم.
[سوره التکویر (۸۱): الآیات ۲۰ الى ۲۱]
ذِی قُوَّهٍ عِنْدَ ذِی الْعَرْشِ مَکِینٍ (۲۰) مُطاعٍ ثَمَّ أَمِینٍ (۲۱)
اعلم أیدک اللّه أن للأرواح العلویه السماویه المعبر عنها بالملائکه مقدّمین، لهم أمر مطاع فیمن قدموا علیه من الملأ الأعلى، و هم أصحاب أمر لا أصحاب نهی، فلا یعصون اللّه ما أمرهم و یفعلون ما یؤمرون، و قد نبه اللّه تعالى على أن جبرائیل علیه السلام منهم بقوله «مُطاعٍ»، و لا یکون مطاعا إلا من له الأمر فیمن یطیعه، «ثَمَّ أَمِینٍ» قال: بینه و بین اللّه أسرار لا تعرف منه، و لا یظهر بها فی الدنیا.
[سوره التکویر (۸۱): آیه ۲۲]
وَ ما صاحِبُکُمْ بِمَجْنُونٍ (۲۲)
أی ما ستر عنه شیء.
[سوره التکویر (۸۱): آیه ۲۳]
وَ لَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِینِ (۲۳)
فإنه محل کشف المقربین، أراد به الوضوح و البیان و النص الجلی الذی لا یتداخله شک و لا ریب، و هو نصیب المقربین، و کان التجلی بالأفق تنبیها على علو الخلق، أی کل حاله تبقی الإنسان على حاله اعتداله بغیر انحراف، لأن الأفق ما قابل نظرک على الاعتدال.
[سوره التکویر (۸۱): آیه ۲۴]
وَ ما هُوَ عَلَى الْغَیْبِ بِضَنِینٍ (۲۴)
أی ما بخل بشیء مما هو لکم، و لا بظنین، على قراءه، أی ما یتهم فی أنه بخل بشیء من اللّه هو لکم.
[سوره التکویر (۸۱): الآیات ۲۵ الى ۲۶]
وَ ما هُوَ بِقَوْلِ شَیْطانٍ رَجِیمٍ (۲۵) فَأَیْنَ تَذْهَبُونَ (۲۶)
– إشاره لا تفسیر-
فإننی معکم حیثما کنتم.
[سوره التکویر (۸۱): آیه ۲۷]
إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِکْرٌ لِلْعالَمِینَ (۲۷)
بما هو الأمر علیه فإنّ العالم کلّه هو عین تجلی الحق لمن عرف الحقّ.
[سوره التکویر (۸۱): الآیات ۲۸ الى ۲۹]
لِمَنْ شاءَ مِنْکُمْ أَنْ یَسْتَقِیمَ (۲۸) وَ ما تَشاؤُنَ إِلاَّ أَنْ یَشاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِینَ (۲۹)
«وَ ما تَشاؤُنَ إِلَّا أَنْ یَشاءَ اللَّهُ» أن تشاءوا، إلا أنه فی حضره الخیال مشیئه العبد کمشیئه الحق فی النفوذ، و فی الحس فی الدنیا یقع بعض ما یشاء العبد، و فی الآخره الحق مع العبد على کل ما یشاؤه، فالحق فی الإیجاد لمشیئه العبد فی الحضره الخیالیه فی الدنیا خاصه، و فی الآخره فی الجنه عموما
[تحقیق: المشیئه الإلهیه من حیث أن العلم تابع للمعلوم:]
– تحقیق- اعلم أن الإمکان للممکن هو الحکم الذی أظهر الاختیار من المرجّح، و الذی عند المرجح أمر واحد، و هو أحد الأمرین لا غیر، فما ثمّ بالنظر إلى الحق إلا أحدیه محضه خالصه لا یشوبها اختیار، أ لا تراه یقول تعالى: لو شاء کذا لکان کذا، فما شاء، فما کان ذلک، فنفى عن نفسه تعلق هذه المشیئه، فنفى الکون عن ذلک المذکور، غیر أن للّه تعالى نسبتین فی الحکم الواقع فی العالم بالامتناع أو بالوقوع، فالنسبه الواحده ما ظهر من العالم فی العالم من الأحکام الواقعه و الممتنعه بمشیئتهم،
أعنی بمشیئه العالم التی أوجدها اللّه فی العالم، و النسبه الأخرى ما یظهر فی الأحکام فی العالم لا من العالم، مشاءه للّه تعالى من الوجه الخاص، ثم هی للّه کالآله للصانع ظاهره التعلق منفیه الحکم، فالعلماء باللّه ینسبون الواقع بالآله إلى اللّه، و الذین لا علم لهم ینسبوها إلى الآله، و طائفه متوسطه ینسبون إلى الآله ما ینسب الحق إلیها على حد علمه فی ذلک، و ینسبون الکل إلى اللّه أدبا مع اللّه و حقیقه، فهم الأدباء مع اللّه المحققون، و هم الذین جمعوا بین الشرع و العقل، و الوجه الصحیح فی العلم الإلهی لا یتمکن للعقل أن یصل إلیه من حیث نظره، لا بل و لا من جهه شهوده و لا من تجلیه، و إنما یعلم بإعلامه، فإن العلم باللّه من حیث النظر و الشهود على السواء، ما یضبط الناظر و لا المشاهد إلا الحیره المحضه، فإذا وقع الإعلام الإلهی لمن وقع حیث وقع- من دنیا و آخره- حصل المقصود.
رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج۴، ص: ۴۵۹