تفسیر ابن عربى(رحمه من الرحمن) سوره الفجر
(۸۹) سوره الفجر مکیّه
[سوره الفجر (۸۹): آیه ۱]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ
وَ الْفَجْرِ (۱)
بطلوع الفجر یکون رجوع الحق إلى عرشه من السماء الدنیا التی نزل إلیها، و فیه
[إشاره: الرفیق الأعلى]
– إشاره- فقال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم لما خیّر عند الموت ما قال، و لا سمع منه إلا الرفیق الأعلى، فإنه تعالى کان مرافقه فی الدنیا، و علم منه أنه یرید بطلوع الفجر الرجوع إلى عرشه من السماء الدنیا التی نزل إلیها فی لیل نشأته الطبیعیه، فلم یرد صلّى اللّه علیه و سلّم مفارقه رفیقه، فانتقل لانتقاله و رحل لرحلته، و لذلک قال صلّى اللّه علیه و سلّم [الرفیق].
[سوره الفجر (۸۹): آیه ۲]
وَ لَیالٍ عَشْرٍ (۲)
عشر الحج أیام ترک زینه، و لهذا شرع للمحرم ترک الزینه، و شرع لمن أراد أن یضحی إذا أهل هلال ذی الحجه أن لا یقص ظفرا و لا یأخذ من شعره.
[سوره الفجر (۸۹): آیه ۳]
وَ الشَّفْعِ وَ الْوَتْرِ (۳)
[ «وَ الشَّفْعِ وَ الْوَتْرِ» الآیه:]
لا بد من رب و عبد، فقد ثبت الجمع و تعین الشفع، فالشفعیه حقیقه العبد، إذ العباده تناقض التوحید، فإنها تطلب عابدا و معبودا، و العابد لا یکون المعبود، فإن الشیء لا یذل لنفسه، و الوتریه لا تنبغی إلا للّه من حیث ذاته، و توحید مرتبته أی مرتبه الإله لا تنبغی إلا للّه من غیر مشارکه، فأبرز العالم فی الشفعیه لینفرد سبحانه بالوتریه،
فیصح الاسم الواحد الفرد، و یتمیز السید من العبد، و العبودیه عبودیتان: عبودیه اضطرار و یظهر ذلک فی أداء الفرائض، و عبودیه اختیار و یظهر ذلک فی النوافل، و قال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم [إن اللّه وتر یحب الوتر] و أوتر رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم بواحده و بثلاث و بالخمس و بالسبع و بالتسع و بإحدى عشره، و کل فرد وتر بالغا ما بلغ، و کل مشفع وترا أحد، و کل موتر شفعا وتر و فرد و أحد، و یسمى وترا لأنه طالب ثأر من الأحد الذی شفع فردیته،
فإن الحکم للأحد فی شفع الفرد، لیس للفرد و لا للوتر، فلما انفرد به الأحد طلب الفرد ثأره من الأحد بالوتر، فإن الوتر فی اللسان العربی بلحنهم هو الذّحل، و هو طلب الثأر، و هو قوله صلّى اللّه علیه و سلّم فی الذی تفوته صلاه العصر فی الجماعه [کأنما وتر أهله و ماله] کأن صلاه الجماعه فی العصر طلبت ثأرها من المصلی فذا مع تمکنه من الجماعه، و إذا أوتر بواحده سمیت البتیرا، لأن من شأن الوتر على حکم الأصل أن یتقدمه الشفع، فإذا أوتر بواحده لم یتقدمها شفع فکانت البتیرا على التصغیر، و الأبتر هو الذی لا عقب له،
و هذه البتیرا ما هی بتیرا لکونها لا عقب لها، و إنما هی بتیرا لکونها لیست بمنتجه و لا نتجت، فإذا تقدمها الشفع لم تکن بتیرا لأنها ما ظهرت إلا عن شفع، و لهذا کان رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم لا یسلم من شفعه إلا فی وتر ذلک الشفع، فیصله بالشفع لیعلم أنه منه، هذا کله لیتمیز من الأحد فإن الأحد لا یدخله اشتراک و لا یکون نتیجه عن شفع أصلا، و إن کان عن شفع فلیس بواحد، و إنما هو ثلاثه أو خمسه فما فوق ذلک، و تقول فی سادس الخمسه أنه واحد لأنه لیس بسادس سته، فقد تمیز عن الشفع بما هو منفصل، و لیس إلا الأحد، بخلاف الفرد و الوتر، فإنه لما کانت الثلاثه أول الأفراد من العدد إلى ما لا یتناهى، و الشفعیه المعبر عنها بالاثنین أول لأزواج إلى ما لا یتناهى فی العدد، فما من شفع إلا و یوتره واحد، یکون بذلک فردیه ذلک الشفع، و ما من فرد إلا و یشفعه واحد،
یکون به شفعیه ذلک الفرد، فالأمر الذی یشفع الفرد و یفرد الشفع هو الغنی الذی له الحکم و لا یحکم علیه، و لا یفتقر و یفتقر إلیه، فأحدیه الحق اتصفت بالوتر لطلب الثأر من الأحدیه للواحد الذی أظهر الاثنین بوجوده، فما زاد إلى ما لا یتناهى، فلما أزال بهذا الظهور حکم الأحدیه، فصارت أحدیه الحق تطلب ثأر الأحدیه المزاله التی أذهب عینها هذا الواحد، الذی بوجوده ظهرت الکثره، و تطلب الوحدانیه، فتسمى بالوتر لهذا الطلب، و لکن لما کانت الأحدیه لم تذهب، بل الذی أعطاه الواحد هو ما یقتضیه حقیقه ذاته، و هی أحدیه الاثنین و أحدیه الثلاثه و الأربعه، بالغا ما بلغ العدد، و ذلک لتستدل أعیان الأعداد بأحدیتها تلک على أحدیه الحق، فما سعى الواحد إلا فی حق الأحدیه و من أجلها، فإن الأعداد ما ظهرت فی الکون إلا من حکم الأسماء الإلهیه، فإنها کثره، و مع کثرتها فالأحدیه لها متحققه، فأراد الواحد أن لا یجهل أعیان الأعداد أحدیه الأسماء، حتى لا تتوهم الکثره فی جناب اللّه،
فأعطى فی کل عدد أحدیه ذلک العدد، غیره من وجود الکثره المذهبه لعین الأحدیه و الوحده، فقبل الاسم الوتر عذر الاسم الواحد، و علم أنه متخلق فی ذلک بأخلاق أحدیه الحق فی إقامه أحدیه الأسماء الکثیره، و مشى علیه اسم الوتر للغیره، فإن اللّه یحب الوتر، قال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم [إن للّه تسعه و تسعین اسما، مائه إلا واحدا، من أحصاها دخل الجنه، فإنّ اللّه وتر یحبّ الوتر] فأوتر التسعه و التسعین و استثنى الواحد من المائه، و لم یقل: مائه إلا وترا أو فردا، لأن الاشتراک فی الفردیه و الوتریه، و لیس فی الأحدیه اشتراک، فقوه الأحد لیست لسواه، و أحدیه الکثره أبدا إنما هی فرد أو وتر، لا یصح أن تکون واحدا، و سواء کانت الکثره شفعا أو وترا، و إنما أحب اللّه الوتر لأنه طلب الثأر، و الحقّ سبحانه قد نوزع فی أحدیته بالألوهیه، فلمّا نوزع فی ألوهیته جاء بالوتر، أی بطالب الثأر، لیفنی المنازع و یفرد الحق بالأحدیه، أحدیه الذات، لا أحدیه الکثره التی هی أحدیه الأسماء، فإن أحدیه الأسماء شفع الواحد، لأن اللّه کان من حیث ذاته و لا شیء معه، فما شفع أحدیته إلا أحدیه الخلق، فظهر الشفع– لطیفه- غارت الأحدیه إذ سمعت الوتریه تصحب العباده و ذلک بصلاه المغرب، فشرعت وتر صلاه اللیل لتشفع وتر صلاه النهار، فتأخذ بوتر اللیل ثأرها من وتر صلاه النهار.
[سوره الفجر (۸۹): آیه ۴]
وَ اللَّیْلِ إِذا یَسْرِ (۴)
[إشاره: تنبیه على سیر الواحد فی المراتب:]
إشاره: لما کان للوتر حظ کثیر فی المبدأ لکن لیس هو کالواحد، فإن الواحد هو أصله، لهذا قرن معه الشفع دون غیره فقال عز من قال «وَ الشَّفْعِ وَ الْوَتْرِ» فأقسم بهما، و لم یکن له ذلک السریان، فجاءت الفهوانیه بالوحدانیه من جهه غیبها لا من جهه عینها، من أجل الوتر أن یقوم بالشفعیه، فتعارض الوحدانیه فی السریان، و لیس له ذلک فقال «وَ اللَّیْلِ إِذا یَسْرِ» فهو تنبیه على سیر الواحد فی المراتب لإظهار الأعداد، و کنى عنه باللیل لطموس عین الوحدانیه فی الأعداد من جهه الظاهر، إلا من کل مبدأ، فإنها تظهر بذاتها، فإنک لا تقول بعد الواحد واحد أبدا،
و إنما تقول اثنان، ثلاثه، أربعه، خمسه، کذلک إلى عشره، و أشبهت بسائط العدد التی هی اثنى عشر، لفظه الواحد من کونها تظهر فی المراتب، ظهور الواحد فیها، فهی نائبه عنه من حیث الاسم لا من حیث المعنى، و هی واحد اثنان ثلاثه أربعه خمسه سته سبعه ثمانیه تسعه، عشره، مائه، ألف، و ما ثم أکثر، فإن الحکم إنما هو للاثنی عشر الذی قد ربط اللّه الوجود بها، فالواحد سار فی جمیع الأشیاء کما ذکرنا، فصار لا یظهر فی الأعداد إلا هذه الاثنا عشر، فنقول واحد و عشرون، اثنان و ثلاثون، ثلاثه و أربعون، أربعه آلاف، خمسه عشر ألفا، مائه ألف.
[سوره الفجر (۸۹): الآیات ۵ الى ۱۴]
هَلْ فِی ذلِکَ قَسَمٌ لِذِی حِجْرٍ (۵) أَ لَمْ تَرَ کَیْفَ فَعَلَ رَبُّکَ بِعادٍ (۶) إِرَمَ ذاتِ الْعِمادِ (۷) الَّتِی لَمْ یُخْلَقْ مِثْلُها فِی الْبِلادِ (۸) وَ ثَمُودَ الَّذِینَ جابُوا الصَّخْرَ بِالْوادِ (۹)
وَ فِرْعَوْنَ ذِی الْأَوْتادِ (۱۰) الَّذِینَ طَغَوْا فِی الْبِلادِ (۱۱) فَأَکْثَرُوا فِیهَا الْفَسادَ (۱۲) فَصَبَّ عَلَیْهِمْ رَبُّکَ سَوْطَ عَذابٍ (۱۳) إِنَّ رَبَّکَ لَبِالْمِرْصادِ (۱۴)
یعنی على الجسور المضروبه على الصراط على جهنم، و هی أدق من الشعر و أحد من السیف، و هناک ملائکه یرصدون الخلق علیها، لیسأل الحق العبد- راجع البقره آیه- ۲۱۰-.
[سوره الفجر (۸۹): آیه ۱۵]
فَأَمَّا الْإِنْسانُ إِذا مَا ابْتَلاهُ رَبُّهُ فَأَکْرَمَهُ وَ نَعَّمَهُ فَیَقُولُ رَبِّی أَکْرَمَنِ (۱۵)
و هو الحیوان الذی فی صوره الإنسان، فإنه تعالى أردف قائلا:
[سوره الفجر (۸۹): الآیات ۱۶ الى ۱۷]
وَ أَمَّا إِذا مَا ابْتَلاهُ فَقَدَرَ عَلَیْهِ رِزْقَهُ فَیَقُولُ رَبِّی أَهانَنِ (۱۶) کَلاَّ بَلْ لا تُکْرِمُونَ الْیَتِیمَ (۱۷)
من یمسح على رأس یتیم کان له بکل شعره حسنه، و لیس ذلک لغیر الیتیم لعدم الناصر الظاهر.
[سوره الفجر (۸۹): آیه ۱۸]
وَ لا تَحَاضُّونَ عَلى طَعامِ الْمِسْکِینِ (۱۸)
المسکین قد بالغ اللّه فیه بالضعف، فهو صاحب ضعفین: ضعف الأصل و ضعف الفقر، و هو من سکن تحت مجاری الأقدار، و نظر إلى ما یأتی به حکم اللّه فی اللیل و النهار، و اطمأن بما أجرى اللّه به و علیه، و علم أنه لا ملجأ من اللّه إلا إلیه، و أنه الفعال لما یرید،و تحقق بأن قسمه من اللّه ما هو علیه فی الحال، فجبر اللّه کسره بقوله [أنا عند المنکسره قلوبهم].
[سوره الفجر (۸۹): الآیات ۱۹ الى ۲۰]
وَ تَأْکُلُونَ التُّراثَ أَکْلاً لَمًّا (۱۹) وَ تُحِبُّونَ الْمالَ حُبًّا جَمًّا (۲۰)
إنما سمی المال مالا لأنه یمیل بالنفوس إلیه، و إنما مالت النفوس إلیه لما جعل اللّه عنده من قضاء الحاجات به، و جبل الإنسان على الحاجه لأنه فقیر بالذات، فمال إلیه بالطبع الذی لا ینفک عنه.
[سوره الفجر (۸۹): آیه ۲۱]
کَلاَّ إِذا دُکَّتِ الْأَرْضُ دَکًّا دَکًّا (۲۱)
لتجلی الحق، إذا کانت کالعهن المنفوش، فإن الجبال و هی لا تعرف التواضع ظهرت ابتداء بصوره القهر، حیث سکنت مید الأرض، و یتجلى الحق یوم القیامه فتصیر الجبال دکا دکا، فتمد الأرض بمزید امتداد الجبال و تصیرها أرضا، فما کان منها فی العلو فی الجو إذا انبسط زاد فی بسط الأرض.
[سوره الفجر (۸۹): آیه ۲۲]
وَ جاءَ رَبُّکَ وَ الْمَلَکُ صَفًّا صَفًّا (۲۲)
و هو إتیان عام للاسم الرب للفصل و القضاء، لأن هناک إتیان خاص بالرحمه لمن اعتنى به من عباده، مثل قوله صلّى اللّه علیه و سلّم [إنی لأجد نفس الرحمن من قبل الیمن] و هذا الإتیان یوم القیامه للفصل و القضاء بین الناس، فمن الناس من یقضى له بما فیه سعادته، و من الناس من یقضى له بما فیه شقاوته.
[سوره الفجر (۸۹): آیه ۲۳]
وَ جِیءَ یَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ یَوْمَئِذٍ یَتَذَکَّرُ الْإِنْسانُ وَ أَنَّى لَهُ الذِّکْرى (۲۳)
«وَ جِیءَ یَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ» و ما وصفها الحق بالمجیء من ذاتها، فقال «وَ جِیءَ یَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ» یعنی یوم القیامه، و إنما امتنعت من الإتیان حتى جیء بها، لما علمت بما هی علیه و بما فیها من أسباب الانتقام بالعصاه من المؤمنین، و ما وقعت عینها إلا على مسبح للّه بحمده،و فیها رحمه اللّه لکونها دخلت فی الأشیاء، قال اللّه تعالى (وَ رَحْمَتِی وَسِعَتْ کُلَّ شَیْءٍ) فمنعتها الرحمه القائمه بها من الإتیان، و أشهدتها تسبیح الخلائق و طاعتهم للّه، فجیء بها لیعلم من لا یدخلها ما أنعم اللّه علیه به بعصمته منها، و یعلم من یدخلها أنه بالاستحقاق یدخلها، فتجذبه بالخاصیه إلیها جذب المغناطیس الحدید، و هو قوله صلّى اللّه علیه و سلّم [إنه آخذ بحجز طائفه من النار و هم یقتحمون فیها تقحم الفراش].
[سوره الفجر (۸۹): آیه ۲۴]
یَقُولُ یا لَیْتَنِی قَدَّمْتُ لِحَیاتِی (۲۴)
فإن الکافر الجاهل یکشف له الغطاء و تتبین له الأمور الواقعه فی الدنیا ما أثمرت هنالک، فیقول «یا لَیْتَنِی قَدَّمْتُ لِحَیاتِی» لعلمه أنه کان متمکنا من ذلک فلم یفعل، فعذابه ندمه، و ما غبن فیه نفسه أشد علیه من أسباب العذاب من خارج، و هذا هو العذاب الأکبر.
[سوره الفجر (۸۹): الآیات ۲۵ الى ۲۸]
فَیَوْمَئِذٍ لا یُعَذِّبُ عَذابَهُ أَحَدٌ (۲۵) وَ لا یُوثِقُ وَثاقَهُ أَحَدٌ (۲۶) یا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّهُ (۲۷) ارْجِعِی إِلى رَبِّکِ راضِیَهً مَرْضِیَّهً (۲۸)
النفس المطمئنه إذا رجعت راضیه فهی النفس العالمه، لأنها إن لم ترجع راضیه من ذاتها رجعت کرها و أجبرت على الرجوع. و اعلم أن الرضا و التسلیم نزاع خفی لا یشعر به إلا أهل اللّه، فإن کان متعلق الرضا المقضی به. فیحتاج إلى میزان شرعی، و إن کان متعلق الرضا القضاء، فإن کان القضاء یطلب القهر و یجد الراضی ذلک من نفسه، فیعلم أن فیه نزاعا خفیا، فیبحث عنه حتى یزیله،
و إن لم یر أن ذلک القضاء یطلب القهر، فیعلم أنه الرضا الخالص الجبلی، لأن الرضا من راض یروض، و منه الریاضه، و رضت الدابه و هو الإذلال، و لا یوصف به إلا الجموح، و الجموح نزاع، إنما یراض المهر الصغیر لجموحه و جهله بما خلق له، فإنه خلق للتسخیر و الرکوب و الحمل علیه، و المهر یأبى ذلک فإنه ما یعلمه، فیراض حتى ینقاد فی أعنه الحکم الإلهی، و کذلک ریاضه النفوس، لو لا ما فیها من الجموع لما راضها صاحبها، فإذا خلقت مرتاضه بالأصاله فکان ینبغی أن لا یطلق علیها اسم راضیه بل هی مرضیه، و إنما النفوس الإنسانیه لما خلقها اللّه على الصوره الإلهیه شمخت على جمیع العالم ممن لیست له هذه الحقیقه، و انحجبت عن الحقائق الإلهیه التی تستند إلیها حقائق العالم حقیقه حقیقه، فاکتسبت الریاضه لأجل هذا الشموخ، فذلت تحت سلطانه و حمدت على ذلک، و کذلک التسلیم لم یصح إلا مع التمکن من الجموح، فالنفس الراضیه هی النفس العالمه المرضیه عند اللّه، فدخلت فی عباده فقیل لها.
[سوره الفجر (۸۹): آیه ۲۹]
فَادْخُلِی فِی عِبادِی (۲۹)
فلم تنسب و لا انتمت إلى غیره، ممن اتخذ إلهه هواه.
[سوره الفجر (۸۹): آیه ۳۰]
وَ ادْخُلِی جَنَّتِی (۳۰)
و دخلت فی جنته أی فی کنفه و ستره
[إشاره و اعتبار لا تفسیر- «ارْجِعِی إِلى رَبِّکِ»:]
– إشاره و اعتبار لا تفسیر- «ارْجِعِی إِلى رَبِّکِ» إن اللّه سبحانه لما أوجد الروح خلیفه على مملکه البدن، و أوجده على الکمال، أراد أن یعرفه سبحانه مع ذلک أنه فقیر، و لا حول و لا قوه إلا لسیده الرب تعالى، فلهذا أوجد له منازعا ینازعه فیما قلده، فلما رأى الروح أنه ینادی و النفس لا تجیبه، و قد قیل له:
هی ملکک، قال لوزیره: ما السبب المانع لها من إجابتی؟ فقال له العقل: أیها السید الکریم إن فی مقابلتک موجودا قام لها فی مقامک، أمیرا قویا مطاعا، صعب المرتقى عزیز المنال، یقال له الهوى، أعطیته معجله مشهوده، کثیر الرجل و الخول، قوی العدد و العدد، أرسل وزیره و اسمه شهوه إلیها، فبسط لها حضرته و عجّل لها أمنیتها فی أدنى زمان، فأجابت لدعائه و انقادت له، و حصلت تحت قهره، و اتبعها أجنادک و بادیه رعیتک، فرجع الروح بالشکوى إلى القدیم سبحانه، فثبتت له فی نفسه عبودیته بالافتقار و العجز و الذله، و تحقق التمیز و عرف قدره فلما رجع الروح بالشکوى إلى ربه صار سبحانه واسطه بینها و بینه فقال لها:
«یا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّهُ ارْجِعِی إِلى رَبِّکِ» أی سیدک و هو الروح «راضِیَهً مَرْضِیَّهً …» فلما أتاها النداء برفع الوسائط حنت و أنّت، و اشتاقت فأجابت و أنابت بالعنایه الإلهیه «فَادْخُلِی فِی عِبادِی» یعنی عباد الاختصاص، أهل الحضره «وَ ادْخُلِی جَنَّتِی» یرید المکاره التی هی نعم الخلیفه.
رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج۴، ص: ۴۹۶