ترجمه مجمع البیان فی تفسیر القرآن فضل بن حسن طبرسی سورة الملک 6 الی 11
[سورة الملك (67): الآيات 6 الى 11]
وَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذابُ جَهَنَّمَ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ (6)
إِذا أُلْقُوا فِيها سَمِعُوا لَها شَهِيقاً وَ هِيَ تَفُورُ (7)
تَكادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ كُلَّما أُلْقِيَ فِيها فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُها أَ لَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ (8)
قالُوا بَلى قَدْ جاءَنا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنا وَ قُلْنا ما نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلاَّ فِي ضَلالٍ كَبِيرٍ (9)
وَ قالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ ما كُنَّا فِي أَصْحابِ السَّعِيرِ (10)
فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ فَسُحْقاً لِأَصْحابِ السَّعِيرِ (11)
القراءة
قرأ أبو جعفر و الكسائي فسحقا بضمتين و الباقون بالتخفيف.
الحجة
سحق و سحق مثل عنق و عنق و طنب و طنب و نحو ذلك و كلاهما حسن.
اللغة
الشهيق صوت تقطيع النفس كالنزع و إذا اشتد لهيب النار سمع منها ذلك الصوت كأنها تطلب الوقود قال رؤبة:
مجمع البيان في تفسير القرآن، ج10، ص: 486
| حشرج في الجوف سحيلا أو شهق | حتى يقال ناهق و ما نهق | |
و قيل إن الشهيق في الصدر و الزفير في الحلق و الفور ارتفاع الشيء بالغليان يقال فارت القدر تفور و منه الفوارة لارتفاعها بالماء ارتفاع الغليان و منه فار الدم من الجرح و فار الماء من الأرض و السحق البعد يقال أسحقهم الله إسحاقا و سحقا أي ألزمهم الله سحقا عن الخير فجاء المصدر على غير لفظه كما قال وَ اللَّهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَباتاً و تقديره فأسحقهم إسحاقا و أما سحقته سحقا فمعناه باعدته بالتفريق عن حال اجتماعه حتى صار كالغبار.
المعنى
لما تقدم وعيد الشياطين الذين دعوا إلى الكفر و الضلال أتبعه سبحانه بذكر الكفار الضلال فقال «وَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذابُ جَهَنَّمَ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ» أي بئس المال و المرجع و إنما وصف ببئس و هو من صفات الذم و العقاب حسن لما في ذلك من الضرر الذي يجب على كل عاقل أن يتقيه بغاية الجهد و لا يجوز قياسا على ذلك أن يوصف به فاعل العقاب لأنه لا يقال بئس الرجل إلا على وجه الذم و وجه الحكمة في فعل العقاب ما فيه من الزجر المتقدم للمكلف و لا يمكن أن يكون مزجورا إلا به و لولاه لكان مغرى بالقبيح «إِذا أُلْقُوا فِيها سَمِعُوا لَها شَهِيقاً» أي إذا طرح الكفار في النار سمعوا للنار صوتا فظيعا مثل صوت القدر عند فورانها و غليانها فيعظم بسماع ذلك عذابهم لما يرد على قلوبهم من قوله «وَ هِيَ تَفُورُ» أي تغلي بهم كغلي المرجل «تَكادُ تَمَيَّزُ» أي تتقطع و تتفرق «مِنَ الْغَيْظِ» أي شدة الغضب سمى سبحانه شدة التهاب النار غيظا على الكفار لأن المغتاظ هو المتقطع مما يجد من الألم الباعث على الإيقاع بغيره فحال جهنم كحال المتغيظ «كُلَّما أُلْقِيَ فِيها» أي كلما طرح في النار «فَوْجٌ» من الكفار «سَأَلَهُمْ خَزَنَتُها أَ لَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ» أي تقول لهم الملائكة الموكلون بالنار على وجه التبكيت لهم في صيغة الاستفهام أ لم يجئكم مخوف من جهة الله سبحانه يخوفكم عذاب هذه النار «قالُوا بَلى قَدْ جاءَنا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنا وَ قُلْنا ما نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ» أي فيقولون في جوابهم بلى قد جاءنا مخوف فلم نصدقه و كذبناه و لم نقبل منه بل قلنا له ما نزل الله شيئا مما تدعونا إليه و تحذرنا منه فتقول لهم الملائكة «إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلالٍ كَبِيرٍ» أي لستم اليوم إلا في عذاب عظيم و قيل معناه قلنا للرسل ما أنتم إلا في ضلال أي ذهاب عن الصواب كبير في قولكم أنزل الله علينا كتابا «وَ قالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ» من النذر ما جاءونا به و دعونا إليه و عملنا بذلك «ما كُنَّا فِي أَصْحابِ السَّعِيرِ» و قال الزجاج لو كنا نسمع سمع من يعي و يفكر و نعقل عقل من يميز و ينظر ما كنا من أهل النار
و في الحديث عن ابن عمر أن النبي ص قال إن الرجل ليكون من أهل الجهاد و من أهل الصلاة و الصيام و ممن يأمر بالمعروف و ينهى عن المنكر و ما يجزي يوم القيامة إلا على قدر عقله
وعن أنس بن مالك قال أثنى قوم على رجل عند رسول الله ص فقال رسول الله ص كيف عقل الرجل قالوا يا رسول الله نخبرك عن اجتهاده في العبادة و أصناف الخير و تسألنا عن عقله فقال إن الأحمق يصيب بحمقه أعظم من فجور الفاجر و إنما يرتفع العباد غدا في الدرجات و ينالون الزلفى من ربهم على قدر عقولهم
ثم قال سبحانه «فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ» في ذلك الوقت الذي لا ينفعهم فيه الإقرار و الاعتراف و الإقرار مشتق من قر الشيء يقر قرارا إذا ثبت و الاعتراف مأخوذ من المعرفة و الذنب مصدر لا يثنى و لا يجمع و متى جمع فلاختلاف جنسه «فَسُحْقاً لِأَصْحابِ السَّعِيرِ» هذا دعاء عليهم أي أسحقهم الله و أبعدهم من النجاة سحقا و إذا قيل ما وجه اعترافهم بالذنب مع ما عليهم من الفضيحة به فالجواب أنهم قد علموا حصولهم على الفضيحة اعترفوا أم لم يعترفوا فليس يدعوهم إلى أحد الأمرين إلا مثل ما يدعوهم إلى الآخر في أنه لا فرج فيه فاستوى الأمران عليهم الاعتراف و ترك الاعتراف و الجزع و ترك الجزع.
مجمع البيان في تفسير القرآن، ج10
ترجمه:
6- و براى كسانى كه به پروردگارشان كافر شدند عذاب دوزخ است و بد است پايان كار آنها.
7- هر گاه در آن آتش افكنده شوند بشنوند كه براى آن فرياد عجيب است و آن ميجوشد و بلند ميشود.
8- كه نزديك ميشود از غضب پاره پاره شود هر وقت كه در آن آتش گروهى افكنده شود موكّلين و مأمورين از آنها سؤال ميكند آيا براى شما پيامبرى كه شما را از اين آتش بيم دهد نيامد.
9- گويند آرى جدّا براى ما پيامبر نذير و بيم دهنده آمد ولى ما آنها را تكذيب كرديم و گفتيم خداوند چيزى نازل نكرده نيستيد شما مگر در گمراهى بزرگ.
10- و گويند اگر ما ميشنيديم و يا انديشه و تعقّل ميكرديم در ميان ياران آتش نبوديم.
11- پس اقرار و اعتراف بگناه خود كردند. پس دورى از رحمت خدا براى اصحاب آتش است.
قرائت:
ابو جعفر و كسايى (فسحقا) بدو ضمّه قرائت كرده و ديگران بتخفيف يك ضمّه خواندهاند.
دليل:
سحق و سحق مانند عنق و عنق و طنب و طنب و مثل آن و هر دو نيكو است.
شرح لغات:
الشّهيق: صداى بريدن نفس است مانند جان كندن هر گاه شعله آتش شديد ميشود چنين صدايى از آن شنيده ميشود كه گويا هيزم ميخواهد رؤبه گويد:
| حشرج فى الجوف سحيلا او شهق | حتّى يقال ناهق و ما نهق | |
گورخر از سينه اش فريادى درآورد يا ناله كرد تا اينكه گفته شد عرعر كند و چه عرعرى و چه صدايى شاهد در اين بيت شهق است كه بمعناى آخرين درجه فرياد است كه ناگاه از سينه بيرون ميآيد.
و بعضى گفته اند: كه شهيق در سينه و زفير در گلوست.
و الفور: بلند شدن چيزيست بسبب جوش آمدن ميگويند: ديك جوش آمد و ميجوشد و از آن است فوّاره براى بلند شدن آب و از آن است فوران خون از دمل و جراحت و فوران آب از زمين.
السّحق: بمعناى دوريست ميگويند خدا ايشان را دور دارد دور داشتنى، و سحقا يعنى خداوند ايشان را ملزم فرموده كه از هر خيرى دور باشند. پس مصدر بر غير لفظ آن آمده چنان كه فرمود: وَ اللَّهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَباتاً خداوند براى شما رويانيد از زمين گياهى. و تقديرش اينست فأسحقهم اسحاقا. پس خداوند دور داشت ايشان را دور داشتنى و امّا سحقته سحقا. معنايش اينست دور كردم او را بجدا كردن از حال اجتماع او را تا اينكه مانند غبارى گرديد.
تفسير و مقصود:
چون خداوند تهديد شيطانى كه بسوى گمراهى و كفر دعوت ميكردند قبلا بيان نمود بدنبال آن تعقيب كافران و گمراهان را ياد نموده فرمود:
وَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذابُ جَهَنَّمَ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ و براى كسانى كه به پروردگارشان كافر شدند عذاب دوزخ و بد جايگاهى است، يعنى بد است مكان برگشت و پايان كار آنها. و مصير و مرجع را توصيف به كلمه بئس نمود كه از صفات مذمّت است و حال آنكه عقاب نيكو است براى اينكه در آن ضرر و زيانى است كه هر عاقل بايد بنهايت سعى و كوشش خود از آن پرهيز نمايد. و جايز نيست بر اين قياس فاعل عقاب را به بئس توصيف شود. بعلّت اينكه نميگويند بئس الرّجل مگر بر صورت مذمّت. و جهت حكمت و مصلحت در فعل عقاب همان زجر و تهديدى است كه جلوتر مكلّف را نموده بود. كه قبلا باو گفته ميشود اگر نماز نخواندى و روزه نگرفتى و حج نرفتى جايت دوزخ است. و ممكن نيست زجر و تهديد شود مگر بآن عقاب و اگر آن نبود هر آينه وادار بكار زشتى شده بود.
إِذا أُلْقُوا فِيها سَمِعُوا لَها شَهِيقاً يعنى وقتى كافرها را در آتش ميفكنند از آتش صداى ناراحت كننده اى مثل صداى ديك موقع جوش آمدن، و غلغل كردن بشنوند. پس بشنيدن اين عذابشان بزرگ ميشود، براى ترس و هراسى كه از آن در دلشان وارد ميشود.
وَ هِيَ تَفُورُ يعنى آن آتش دوزخ ميجوشاند ايشان را.
تَكادُ تَمَيَّزُ يعنى قطعه قطعه و پاره پاره ميكند.
مِنَ الْغَيْظِ از شدّت غضب و خشم. و خداوند سبحان شدّت التهاب آتش را غيظ بر كفّار ناميده براى اينكه كسى براى او غضب شده او قطعه قطعه ميشود از آنچه احساس ميكند از دردى كه بر غيرش واقع ميشود پس حال دوزخ مانند حال كسى است كه مورد خشم و غضب واقع شده است.
كُلَّما أُلْقِيَ فِيها يعنى هر گاه در آتش افكنده شود.
(فَوْجٌ) گروهى از كفّار سَأَلَهُمْ خَزَنَتُها أَ لَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ يعنى فرشتگانى كه مأمور و موكّل بر آتشند بايشان بطريق توبيخ و سرزنش بصورت استفهام ميگويند آيا بيم دهنده اى از طرف خداى سبحان براى شما نيامد كه شما را از عذاب و شكنجه اين آتش بترساند.
قالُوا بَلى قَدْ جاءَنا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنا وَ قُلْنا ما نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يعنى در پاسخ فرشتگان ميگويند چرا براى ما بيم دهنده اى آمد. و ما او را تصديق نكرده تكذيب كرديم و از او نه پذيرفتيم. بلكه باو گفتيم: خدا چيزى از آن چه ما را بآن دعوت ميكنيد و از مخالفت آن ميترسانيد. نازل نكرده است پس فرشتگان بايشان ميگويند:
إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلالٍ كَبِيرٍ يعنى شما امروز نيستيد مگر در عذاب بزرگ.
و بعضى گفته اند: يعنى ما به پيامبران گفتيم نيستيد شما مگر در گمراهى يعنى كاملا از مرز درستى خارج شديد كه مى گوييد خدا بر ما كتابى نازل كرده است.
وَ قالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ و ميگويند: اگر ما ميشنيديم يا- مى انديشيديم آنچه را كه پيامبران و بيم دهندگان براى ما آوردند و ما را بسوى آن فرا خواندند و ما هم بآن عمل كرده بوديم.
ما كُنَّا فِي أَصْحابِ السَّعِيرِ ما از اصحاب آتش نبوديم.
زجاج گويد: يعنى اگر ما مى شنيديم شنيدن كسى كه حفظ ميكند و ميانديشد و تعقّل ميكرديم عقل كسى كه تميز ميدهد نظر ميكند ما از اهل آتش نبوديم.
و در حديث از عبد اللَّه بن عمر روايت شده كه پيغمبر صلّى اللَّه عليه و آله فرمود: آدمى هست كه جهاد ميكند و نماز خوانده و روزه ميگيرد و امر بمعروف و نهى از منكر ميكند. ولى در روز قيامت پاداش داده نميشود مگر باندازه عقلش و از انس بن مالك روايت شده كه گفت گروهى مردى را حضور پيغمبر صلّى اللَّه عليه و آله تعريف كردند پيغمبر (ص) فرمود عقلش، چطور است. گفتند اى رسول خدا ما شما را از اجتهادش در عبادت، و كارهاى خوبش خبر ميدهيم شما از ما از عقل وى ميپرسيد. فرمود: البتّه احمق (كم عقل يا بى عقل) بسبب حماقت و كم عقليش ميرسد بچيزى كه از گناه گناهكار بزرگتر است. و بندگان خدا فرداى قيامت از درجات بالا ميروند و بمقام قرب پروردگارشان ميرسند باندازه عقلشان. سپس خداوند سبحان فرمود.
فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ پس اقرار و اعتراف بگناهشان نمودند در اين وقتى كه اقرار و اعتراف سودى بحالشان ندارد. و اقرار مشتق از قرّ الشيء تقرّ قرار است وقتى كه ثابت شود. و اعتراف از معرفت گرفته شده. و ذنب مصدر است. نه تثنيه ميشود و نه جمع و وقتى جمع و ذنوب گفته شد براى اختلاف جنس گناه است.
فَسُحْقاً لِأَصْحابِ السَّعِيرِ پس دورى باد بر اهل آتش. و اين نفرين بر ايشانست يعنى خدا ايشان را محروم و دور از نجات بدارد. دور داشتنى.
و هر گاه گفته شود. اعتراف ايشان بگناه با آن رسوايى كه برايشان هست چه صورتى دارد. جواب داده ميشود. ايشان ميدانند كارشان برسوايى كشيده چه اقرار بكنند و چه نكنند. پس نيست كه بخواند ايشان را بيكى از دو كار مگر مثل آنچه بديگرى خوانده شده اند. در اينكه فرجى و گشايشى در آن نيست. پس كار بر ايشان يكسانست و عدم اعتراف، و اظهار ناراحتى كردن و يا ابراز نكردن.
ترجمه تفسير مجمع البيان، ج25، ص: 177