تفسیر ابن عربى(رحمه من الرحمن) سوره ق

(۵۰) سوره ق مکیّه

[سوره ق (۵۰): آیه ۱]

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ‏

ق وَ الْقُرْآنِ الْمَجِیدِ (۱)

[ «ق وَ الْقُرْآنِ الْمَجِیدِ» الآیه:]

قید وصف القرآن فی هذه الآیه بصفه المجد، و ذلک ینکشف لمن یتلو القرآن بهذه الصفه، فیرى شرف نفسه المخلوقه على الصوره، و ما فضله اللّه به من حیث إنه جعله العین المقصوده، و وسع قلبه حتى وسع علما بما تجلى له، و کشف له عن منزلته عنده، و قبوله لزیاده العلم به دائما، و تأهله للترقی فی ذلک إلى غیر نهایه دنیا و آخره، و ما سخر فی حقه مما فی السموات و ما فی الأرض جمیعا، و نظر إلى نظر کل جزء من العالم إلیه بعین التعظیم و الشفوف علیه، و رأى کل العالم فی خدمته.

[سوره ق (۵۰): الآیات ۲ الى ۶]

بَلْ عَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ فَقالَ الْکافِرُونَ هذا شَیْ‏ءٌ عَجِیبٌ (۲) أَ إِذا مِتْنا وَ کُنَّا تُراباً ذلِکَ رَجْعٌ بَعِیدٌ (۳) قَدْ عَلِمْنا ما تَنْقُصُ الْأَرْضُ مِنْهُمْ وَ عِنْدَنا کِتابٌ حَفِیظٌ (۴) بَلْ کَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جاءَهُمْ فَهُمْ فِی أَمْرٍ مَرِیجٍ (۵) أَ فَلَمْ یَنْظُرُوا إِلَى السَّماءِ فَوْقَهُمْ کَیْفَ بَنَیْناها وَ زَیَّنَّاها وَ ما لَها مِنْ فُرُوجٍ (۶)

الإنسان ما أعطی النظر إلا لیستفید، فمنور البصیره من لا یزال مع الأنفاس یستفید، و من لیست له هذه الحاله فلیس بإنسان کامل الإنسانیه.

[سوره ق (۵۰): الآیات ۷ الى ۱۰]

وَ الْأَرْضَ مَدَدْناها وَ أَلْقَیْنا فِیها رَواسِیَ وَ أَنْبَتْنا فِیها مِنْ کُلِّ زَوْجٍ بَهِیجٍ (۷) تَبْصِرَهً وَ ذِکْرى‏ لِکُلِّ عَبْدٍ مُنِیبٍ (۸) وَ نَزَّلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً مُبارَکاً فَأَنْبَتْنا بِهِ جَنَّاتٍ وَ حَبَّ الْحَصِیدِ (۹) وَ النَّخْلَ باسِقاتٍ لَها طَلْعٌ نَضِیدٌ (۱۰)

«وَ النَّخْلَ باسِقاتٍ» و هو الحرکه إلى العلو.

[سوره ق (۵۰): الآیات ۱۱ الى ۱۵]

رِزْقاً لِلْعِبادِ وَ أَحْیَیْنا بِهِ بَلْدَهً مَیْتاً کَذلِکَ الْخُرُوجُ (۱۱) کَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَ أَصْحابُ الرَّسِّ وَ ثَمُودُ (۱۲) وَ عادٌ وَ فِرْعَوْنُ وَ إِخْوانُ لُوطٍ (۱۳) وَ أَصْحابُ الْأَیْکَهِ وَ قَوْمُ تُبَّعٍ کُلٌّ کَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ وَعِیدِ (۱۴) أَ فَعَیِینا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِی لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِیدٍ (۱۵)

«بَلْ هُمْ فِی لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِیدٍ»

[ «بَلْ هُمْ فِی لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِیدٍ» الآیه:]

هذا فی مفهوم العموم النشأه الآخره، و قد یتناهى الأمر فی نوع خاص کالإنسان، فإن أشخاص هذا النوع متناهیه، لا أشخاص العالم، و لا یتناهى أیضا فی خلق أشخاص النوع الإنسانی، فعین کل شخص یتجدد فی کل نفس، لا بد من ذلک، ففی مفهوم الخصوص تجدد النشأه فی کل نفس دنیا و آخره، فإن أدناه تغیر الحال مع الأنفاس، فلا یزال الحق فاعلا فی الممکنات الوجود، و لو لا تبدیل الخلق مع الأنفاس لوقع الملل فی الأعیان، فالخلق جدید حیث کان دنیا و آخره، فدوام الإیجاد للّه تعالى، و من المحال بقاء حال على عین نفسین أو زمانین للاتساع الإلهی و لبقاء الافتقار على العالم إلى اللّه، فالتغییر له واجب فی کل نفس،

و اللّه خالق فیه فی کل نفس، فالأحوال متجدده مع الأنفاس على الأعیان، فنحن فی خلق جدید بین وجود و انقضاء، فأحوال‏ تتجدد، على عین لا تتعدّد، بأحکام لا تنفد، فهذا الخلق الجدید الذی أکثر الناس منه فی لبس و شک ما هو إلا الاستحاله، فإن العالم کله محصور فی ثلاثه أسرار: جوهره و صوره و الاستحاله، و ما ثم أمر رابع، فلا یزال العالم یستحیل دائما من الدنیا إلى الآخره، و الآخره بعضها إلى بعض، کما استحال منها ما استحال إلى الدنیا، کما ورد فی الخبر فی النیل و الفرات و سیحان و جیحان أنها من أنهار الجنه، استحالت فظهرت فی الدنیا، بخلاف الصوره التی کانت علیها فی الآخره، فالاستحاله دائما و أبدا فی الدنیا،

ثم نستحیل إلى البرزخ، و إذا استحلنا من البرزخ إلى الصور التی یکون فیها النشر و البعث سمیت تلک الآخره، و لا یزال الأمر فی الآخره فی خلق جدید منها فیها، أهل الجنه فی الجنه، و أهل النار فی النار، إلى ما لا یتناهى، فلا نشاهد فی الآخره إلا خلقا جدیدا فی عین واحده، فالعالم متناه لا متناه، و من ذلک تعلم أن العالم لا یخلو فی کل نفس من الاستحاله، و لو لا أن عین الجوهر من الذی یقبل هذه الاستحاله فی نفسه واحد ثابت لا یستحیل من جوهره، ما علم حین یستحیل إلى أمر ما ما کان علیه من الحال قبل تلک الاستحاله، غیر أن الاستحالات قد یخفى بعضها و یدق، و بعضها یکون ظاهرا تحس به النفس، أمر اللّه تبارک و تعالى نبیه صلّى اللّه علیه و سلّم أن یقول‏ (رَبِّ زِدْنِی عِلْماً) أی ارفع عنّی اللبس الذی یحول بینی و بین العلم بالخلق الجدید، فیفوتنی خیر کثیر حصل فی الوجود لا أعلمه، و الحجاب لیس إلا التشابه و التماثل، و لو لا ذلک لما التبس على أحد الخلق الجدید الذی للّه فی العالم فی کل نفس بکل شأن، فقال تعالى: «بَلْ هُمْ فِی لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِیدٍ» أی إنهم لا یعرفون أنهم فی کل لحظه فی خلق جدید، فما یرونه فی اللحظه الأولى ما هو عین ما یرونه فی اللحظه الثانیه، و هم فی لبس من ذلک، و بذلک یکون الافتقار للخلق دائما و أبدا، و یکون الحق خالقا حافظا على هذا الوجود وجوده دائما، بما یوجده فیه من خلق جدید لبقائه.

فانظر فدیتک فیما قد أتیت به‏ فالعلم یدرک ما لا یدرک البصر
فرجال العلم أولى بالعبر و رجال العین أولى بالنظر
فالذی یوصف بالعقل له‏ قوه تخرجه عن البصر
و الذی یوصف بالکشف له‏ صوره تسمو على کل الصور
فتراه دائما فی حاله‏ ظاهرا من غیر إلى غیر

و الخلق ما سمی خلقا إلا بما یخلق منه، فالخلق جدید و فیه حقیقه اختلاق، لأنه تنظر إلیه من وجه فتقول هو حق، و تنظر إلیه من وجه فتقول هو خلق، و هو فی نفسه لا حق و لا غیر حق، فإطلاق الحق علیه و الخلق کأنه اختلاق، فغلب علیه هذا الحکم فسمی خلقا، و انفرد الحق باسم الحق، إذ کان له وجوب الوجود لنفسه، و کان للخلق وجوب الوجود به، فالحق للوجود المحض، و الخلق للإمکان المحض، فما ینعدم من العالم و یذهب من صورته فمما یلی جانب العدم، و ما یبقى منه و لا یصح فیه عدم فمما یلی جانب الوجود، و لا یزال الأمران حاکمین على العالم دائما، فالخلق جدید فی کل نفس دنیا و آخره، و نفس الرحمن لا یزال متوجها، و الطبیعه لا تزال تتکون صورا لهذا النفس حتى لا یتعطل الأمر الإلهی، إذ لا یصح التعطیل، فصور تحدث، و صور تظهر، بحسب الاستعدادات لقبول النفس الرحمانی إلى ما لا یتناهى، فالأول منها و إن کان صوره فهو المبدع، و الثانی لیس بمبدع، فإنه على مثاله، و لکنه مخلوق.

 

[سوره ق (۵۰): آیه ۱۶]

وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ وَ نَعْلَمُ ما تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ (۱۶)

[ «وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ» الآیه:]

جعل الحق بهذه الآیه النفس أجنبیه عن الإنسان، قال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم للإنسان المکلف: [إن لنفسک علیک حقا] فأضاف النفس إلیه، و الشی‏ء لا یضاف إلى ذاته، فجعل النفس غیر الإنسان، و أوجب لها علیه حقا تطلبه منه، و لما علم تعالى أن إفراط القرب حجاب عظیم عن القرب، و حبل الورید نعلم قربه و لا تراه أبصارنا، ذکرنا بنفسه فقال:

إنه أقرب إلینا من حبل الورید، کذلک قرب الحق منا، نؤمن به و لا تدرکه أبصارنا فقال:

«وَ نَحْنُ» جاء تعالى فی القرآن الکریم بأسماء الکنایات، منها ما هو جمع، و منها ما هو مفرد، فالجمع مثل قوله نحن و إنّا، بکسر الهمزه و تشدید النون، و المفرد مثل قوله أنا و هو، فإذا کانت الکنایه فی عالم الألفاظ و الکلمات بلفظ الجمع، مثل نحن و إنا فللأسماء، لأن ما ثم کثره إلا ما تدل علیه منه أسماؤه الحسنى، فإذا جمع نفسه مع أحدیته فلأسمائه من حیث ما تدل علیه من الحقائق المختلفه، و ما مدلولها سواه، فإنها و مدلولاتها عینه و أسماؤه، و إذا أفرد فإنما یرید هویته لا أسماءه، و لا معنى لمن قال إن الجمع کنایه عن العظمه، لا بل هو عین الکثره، فقوله تعالى: «وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ» یعنی أنه بأسمائه أقرب إلینا منا، فوصف الحق نفسه بالقرب من عباده،

و ما خص إنسانا من إنسان، فالقرب الإلهی من العبد لا خفاء به فی الإخبار الإلهی، کما قال: (وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ ما کُنْتُمْ) فهو تعالى أقرب إلینا من أنفسنا، لأن حبل الورید منا، و الحبل الوصل، فهو أوصل، فإنه ما کان الوصل إلا به، فبه نسمع و نبصر و نقوم و نقعد و نشاء و نحکم، و هذه الأحکام لیست لحبل الورید، فهو أقرب إلینا من حبل الورید، فإن غایه حبل الورید منا الذی جاء له ما للعروق من الحکم فی أنها مجرى الحیاه و سکک الدم، فکان الحق أقرب إلى العبد من نفسه، فإنه أتى بأفعل من، فثمّ قریب و أقرب، فهو قریب بنزوله من العرش إلى السماء الدنیا، کما أخبر صلّى اللّه علیه و سلّم، و هو أقرب فإنه معنا أینما کنا،

فهو تعالى أقرب من حبل الورید، إلى کل شقی و سعید، و فی هذه الآیه من رحمه اللّه بخلقه ما لا یقدر قدره إلا العارفون به، فلنا بهذه الآیه جوار، و للجار حق مشروع، فینبغی للإنسان أن یحضر هذا الجوار الإلهی عند الموت، حتى یطلب من الحق ما یستحقه الجار على جاره من حیث ما شرع، و هو قوله لنبیه صلّى اللّه علیه و سلّم أن یقول‏ (قالَ رَبِّ احْکُمْ بِالْحَقِّ) أی الحق الذی شرعته لنا، فعاملنا به حتى لا ننکر شیئا منه مما یقتضیه الکرم.

[سوره ق (۵۰): الآیات ۱۷ الى ۱۸]

إِذْ یَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّیانِ عَنِ الْیَمِینِ وَ عَنِ الشِّمالِ قَعِیدٌ (۱۷) ما یَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلاَّ لَدَیْهِ رَقِیبٌ عَتِیدٌ (۱۸)

[ «ما یَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَیْهِ رَقِیبٌ عَتِیدٌ» الآیه:]

وکّل اللّه تعالى بالعباد ملائکه یکتبون ما تلفظوا به من کلمات، و ظهر الکفر فی العالم و الإیمان، بأن تکلم کل شخص بما فی نفسه من إیمان و کفر، و کذب و صدق، لتقوم الحجه للّه على عباده ظاهرا بما تلفظوا به، فأنفاس الإنسان علیه معدوده، و تصرفاته محدوده، قال تعالى: «ما یَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ» سمى الکلام باللفظ، لأن اللفظ الرمی، فرمت النفس ما کان عندها مغیبا بالعباره إلى أسماع السامعین، و الملائکه الکتاب لا یکتبون على العبد من أفعاله السیئه إلا ما تکلم بها، و هو قوله تعالى: «ما یَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَیْهِ رَقِیبٌ عَتِیدٌ» و هو الکاتب، فالملک الحافظ الکاتب عند الإنسان کل ما لفظ کتبه الملک، فلا یکتب إلا ما یلفظ به الإنسان، فإذا لفظه رمى به، فبعد الرمی یتلقاه الملک فیکتبه، فالملک یرقب حرکه العبد و یکتب منه حرکه لسانه إذا تلفظ، فیحصی علیه ألفاظه التی رمى بها، لا یترک منها شیئا حتى یوقفه اللّه علیها،

إما فی الدنیا إن کان من أهل العنایه، و إما فی الآخره فی الموقف العام الذی لا بد منه، فاللّه یقید کل قائل بما سمع منه، فلا یتخیل قائل أن اللّه أهمله و إن أمهله، فالملائکه یحصون الأقوال، و إن کانوا یعلمون ما تفعلون، کما قال تعالى: (وَ إِنَّ عَلَیْکُمْ لَحافِظِینَ، کِراماً کاتِبِینَ، یَعْلَمُونَ ما تَفْعَلُونَ) ما قال یکتبون، فعلیک أن تراعی أقوالک کما تراعی أفعالک، فإن أقوالک من جمله أعمالک، روینا أن الملک لا یکتب على العبد ما یعمله حتى یتکلم به، فإذا تکلمت فتکلم بمیزان ما شرع اللّه لک أن تتکلم به، کان رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم یمزح و لا یقول إلا حقا، فعلیک بقول الحق الذی یرضی اللّه، فما کل حق یقال یرضی اللّه، فإن النمیمه حق، و الغیبه حق، و هی لا ترضی اللّه، و راع ما نهاک اللّه أن تقوله فی کتابه، فلا تقل ما نهاک اللّه عنه أن تقوله و تتلفظ به، فإنه کما نهاک عن أمور نهاک عن القول و إن کان حقا، ورد فی الخبر الصحیح: [إن الرجل یتکلم بالکلمه من سخط اللّه ما یظن أن تبلغ ما بلغت فیهوی بها فی النار سبعین خریفا، و إن الرجل لیتکلم بالکلمه من رضوان اللّه ما یظن أن تبلغ ما بلغت فیرفع بها فی علیین‏] فلا تنطق إلا بما یرضی اللّه، لا بما یسخط اللّه علیک، و ذلک لا یتمکن لک إلا بمعرفه ما حده لک فی نطقک، و هذا باب أغفله الناس، قال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم: [و هل یکب الناس على مناخرهم إلا حصائد ألسنتهم‏] و قال الحکیم: لا شی‏ء أحق بسجن من لسان، و قد جعله اللّه خلف بابین، الشفتین و الأسنان، و مع هذا یکثر الفضول و یفتح الأبواب، ثم إنه من کرم اللّه- و قد ورد به خبر- أن العبد إذا عمل السیئه قال الملک لصاحبه الذی أمره الحق أن یستأذنه فی کتابه السیئه: أ أکتب؟ فیقول له: لا تکتب و أنظره إلى ست ساعات من وقت عمله السیئه، فإن تاب أو استغفر فلا تکتبها، و إن مرت علیه ست ساعات و لم یستغفر فاکتبها سیئه واحده، و لا تکتبها إلا إذا تلفظ بها، بأن یقول: فعلت کذا، أو تکون السیئه فی القول، فتکتب بعد مضی هذا القدر من الزمان، و أی مؤمن یمضی علیه ست ساعات لا یستغفر اللّه فیها؟.

 

[سوره ق (۵۰): الآیات ۱۹ الى ۲۱]

وَ جاءَتْ سَکْرَهُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذلِکَ ما کُنْتَ مِنْهُ تَحِیدُ (۱۹) وَ نُفِخَ فِی الصُّورِ ذلِکَ یَوْمُ الْوَعِیدِ (۲۰) وَ جاءَتْ کُلُّ نَفْسٍ مَعَها سائِقٌ وَ شَهِیدٌ (۲۱)

الإنسان بین قضاء اللّه و قدره، فلا یقدر یتعداهما، فهما الحادی و الهادی، و هما السائق و الشهید، و لهما الخلف و الأمام، و الناس الیوم فی عمى عن شهود هذین و فی الآخره یرونهما، و السائق فیه إشاره للزجر و التهدید و الرهبوت.

[سوره ق (۵۰): آیه ۲۲]

لَقَدْ کُنْتَ فِی غَفْلَهٍ مِنْ هذا فَکَشَفْنا عَنْکَ غِطاءَکَ فَبَصَرُکَ الْیَوْمَ حَدِیدٌ (۲۲)

[ «فَکَشَفْنا عَنْکَ غِطاءَکَ فَبَصَرُکَ الْیَوْمَ حَدِیدٌ» الآیه:]

فی کشف الغطاء رفع الضرر و احتداد البصر، فإذا کشف الغطاء و جاء العطاء، تسرحت الحواس و ارتفع الالتباس، و تخلص النص و زال البحث و الفحص، فقد جمع التکلیف شمل الکون، فلا تقل هذا حجر، و هذا شجر، فلا أبالی، غایه العین أن یعرفک الحجر و الشجر و الحیوان، و لا تعرفهم إلا بعد کشف الغطاء، و لا تقبل المعاذیر– الوجه الأول- إذا کانت هذه الآیه فی حق المیت فمعناها: تدرک النّفس ما لم تکن أدرکته بالموت، فهو یقظه بالنسبه لما کانت علیه فی حال الحیاه الدنیا، فإنه بالموت تنکشف الأغطیه،

و یتبین الحق لکل أحد، و لکن ذلک الکشف فی ذلک الوقت لا یعطی سعاده إلا لمن کان فی العامه عالما بالتوحید، فإذا کشف الغطاء فرأى ما علم عینا فهو سعید، و أما أصحاب الشهود هنا فهو لهم عین، و عند کشف الغطاء تکون تلک العین لهم حقا، فینتقل أهل الکشف من العین إلى الحق، و ینتقل العالم من العلم إلى العین، و ما سوى هذین الشخصین فینتقلون من العمى إلى الإبصار، فیشهدون الأمر بکشف غطاء العمى عنهم، لا عن علم تقدم، فلا بد من مزید لکل طائفه عند الموت و رفع الغطاء، و لهذا قال من قال من الصحابه: لو کشف الغطاء- فأثبت الغطاء- ثم قال: ما ازددت یقینا، یعنی فیما علم إذا عاینه، فلا یزید یقینا فی العلم، لکن یعطیه کشف الغطاء أمرا لم یکن عنده، فیصح قوله ما ازددت یقینا فی علمه إن کان ذا علم، و فی عینه إن کان ذا عین، لا أنه لا یزید بکشف الغطاء أمرا لم یکن له، إذ لو کان کذلک لکان کشف الغطاء فی حق من هذه صفته عبثا معرى‏ عن الفائده، فما کان الغطاء إلا و وراءه أمر وجودی لا عدمی‏

– الوجه الثانی- ذلک قبل خروجه من الدنیا، فما قبض أحد من مؤمن و لا مشرک إلا على کشف حین یقبض، فیمیل إلى الحق عند ذلک، و الحق التوحید و الإیمان، فمن حصل له هذا الیقین قبل الاحتضار فمقطوع بسعادته و اتصالها، و لا یکون الاحتضار إلا بعد أن یشهد الأمر الذی ینتقل إلیه الخلق، و ما لم یشاهد ذلک فما حضره الموت و لا یکون ذلک احتضارا، فمن آمن قبل ذلک الاحتضار بنفس واحد أو تاب نفعه ذلک الإیمان و المتاب عند اللّه فی الدار الآخره، و حاله عند قبض روحه حال من لا ذنب له، و سواء رده لذلک شده ألم و مرض أوجب له قطع ما یرجوه من الحیاه الدنیا أو غیره، فهو مؤمن تائب ینفعه ذلک، فإنه غیر محتضر، فما آمن و لا تاب إلا لخمیره کانت فی باطنه و قلبه لا یشعر بها، فما مال إلى ما مال إلیه إلا عن أمر کان علیه فی نفسه، لم یظهر له حکم على ظاهره، و لا له فی نفسه إلا فی ذلک الزمن الفرد الذی جاء فی الزمان الذی یلیه الاحتضار، و من حصل له هذا الیقین و الإیمان عند الاحتضار فهو فی المشیئه، و إن کان المآل إلى السعاده، و لکن بعد ارتکاب شدائد فی حق من أخذ لذنوبه‏

– الوجه الثالث- یعنی عند الموت، أی یعاین ما هو أمره علیه، قال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم: [یموت المرء على ما عاش علیه، و یحشر على ما علیه مات‏] و ما یعاینه إنما یعاینه شهودا بالبصر، لما تجسدت المعانی و ظهرت بالأشکال و المقادیر، فیعاین المحتضر ما لا یعاینه الحاضر، و یرى ما لا یرى من عنده، من أهله الذین حجبهم اللّه تعالى عن رؤیه ذلک إلى أن یأتیهم أجلهم، فالمحتضر یرى ما لا یراه جلساؤه، و یخبر جلساءه بما یراه و یدرکه، و یخبر عن صدق، و الحاضرون لا یرون شیئا، کما لا یرون الملائکه و لا الروحانیین الذین هم معه فی مجلس واحد، و لذلک شرع تلقین المحتضر، فإن الهول شدید و المقام عظیم، و هو وقت الفتنه التی هی فتنه المحیا التی استعاذ منها رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم و أمر بالاستعاذه منها، فإنه یتمثل للمحتضر من سلف من معارفه على الصور التی یعرفهم فیها، و هم الشیاطین، تتمثل إلیه على صورهم بأحسن زی و أحسن صوره، و یعرفونه أنهم ما وصلوا إلى ما هم فیه من الحسن إلا بکونهم ماتوا مشرکین باللّه، فینبغی للحاضرین عنده فی ذلک الوقت من المؤمنین أن یلقنوه شهاده التوحید، و یعرفوه بصوره هذه الفتنه لیتنبه بذلک، فیموت مسلما موحدا مؤمنا، فإنه عند ما یتلفظ بشهاده التوحید و یتحرک بها لسانه، أو یظهر نورها فی قلبه بتذکره إیاها، فإن ملائکه الرحمه تتولاه و تطرد عنه تلک الصور الشیطانیه التی تحضره، جعلنا اللّه عزّ و جل فی ذلک المقام ممن یشهد ما یسره لا ما یسوءه آمین بعزته‏

 

[تحقیق: إذا انکشف الغطاء علمت أنه ما أعطاک إلا ما کان بیدک:]

– تحقیق- إذا انکشف الغطاء و کان البصر حدیدا علمت أنه ما أعطاک إلا ما کان بیدک، فما زادک من عنده، و لا أفادک مما لدیه إلا تغییر الصور، و لا یموت أحد من أهل التکلیف إلا مؤمنا، عن علم و عیان محقق لا مریه فیه و لا شک، من العلم باللّه و الإیمان به خاصه، هذا هو الذی یعم، و ما بقی إلا هل ینفعه ذلک الإیمان أم لا؟

أما فی رفع العقوبه فلا، إلا من اختصه اللّه مثل قوم یونس، و أما نفع ذلک الإیمان فی المآل فإن ربک فعال لما یرید، فإذا احتد البصر و انکشف الغطاء و جاء العطاء، استدعى هناک صاحب الهوى عقله و ترک نقله، فوعزه العزیز ما نفعه، و ترکه لمن صرعه، حاصدا ما زرعه، و اعلم أن اللّه متجل على الدوام، لا تقید تجلیه الأوقات، و الحجب إنما ترتفع عن أبصارنا، لذلک قال تعالى: «فَکَشَفْنا عَنْکَ غِطاءَکَ» فتجلیه دائم و تدلیه لازم، و الذی بین ذا و ذا أنک الیوم نائم، قال رسول اللّه صلّى اللّه علیه و سلّم: [الناس نیام فإذا ماتوا انتهبوا] لما فی الموت من لقاء اللّه، أ لا ترى إلى قوله فی المحتضر «فَکَشَفْنا عَنْکَ غِطاءَکَ فَبَصَرُکَ الْیَوْمَ حَدِیدٌ» و لم یقل عقلک، فکل ما أنت فیه من الدنیا إنما هو رؤیا.

[سوره ق (۵۰): آیه ۲۳]

وَ قالَ قَرِینُهُ هذا ما لَدَیَّ عَتِیدٌ (۲۳)

اعلم أن الإنسان إذا خلقه اللّه فی أمه لم یبعث فیها رسول لم یقترن به ملک و لا شیطان، و یبقى یتصرف بحکم طبعه، ناصیته بید ربه خاصه، فإذا بعث فیهم رسول أو خلق فی أمه فیهم رسول لزمه من حین ولادته قرینان ملک و شیطان، من حین یولد، لأجل وجود الشرع، و أعطی لکل واحد من القرینین لمه یهمزه و یقبضه بها، و لا تقل إن المولود غیر مکلف فلما ذا یقرن به هذان القرینان؟

فاعلم أن اللّه ما جعل له هذین القرینین فی حق المولود، و إنما ذلک من أجل مرتبه والدیه أو من کان، فیهمزه القرین الشیطان فیبکی، أو یلعب بیده فیفسد شیئا مما یکره فساده أبوه أو غیره، فتکون تلک الحرکه من المولود الغیر مکلف سببا مثیرا فی الغیر ضجرا أو تسخطا کراهه لفعل اللّه، فیتعلق به الإثم، فلهذا یقرن به الشیطان لا لنفسه، و کذلک الملک، و هو کل حرکه تطرأ من المولود مما تثیر فی نفس‏ الغیر أمرا موجبا للشر أو الخیر، فإن کان شرا فمن الشیطان، و إن کان خیرا فمن الملک.

[سوره ق (۵۰): الآیات ۲۴ الى ۲۹]

أَلْقِیا فِی جَهَنَّمَ کُلَّ کَفَّارٍ عَنِیدٍ (۲۴) مَنَّاعٍ لِلْخَیْرِ مُعْتَدٍ مُرِیبٍ (۲۵) الَّذِی جَعَلَ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ فَأَلْقِیاهُ فِی الْعَذابِ الشَّدِیدِ (۲۶) قالَ قَرِینُهُ رَبَّنا ما أَطْغَیْتُهُ وَ لکِنْ کانَ فِی ضَلالٍ بَعِیدٍ (۲۷) قالَ لا تَخْتَصِمُوا لَدَیَّ وَ قَدْ قَدَّمْتُ إِلَیْکُمْ بِالْوَعِیدِ (۲۸)

ما یُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَیَّ وَ ما أَنَا بِظَلاَّمٍ لِلْعَبِیدِ (۲۹)

[ «ما یُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَیَّ …» الآیه:]

– الوجه الأول- «ما یُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَیَّ» فما یکون منه إلا ما سبق به العلم، و هذا إخبار من اللّه تعالى، أزال الاختیار بإزاله الإمکان من العالم، و انتفى الإمکان بالنسبه إلى اللّه، فما ثمّ إلا أن یکون أو لا یکون، فلیس فی الکون واقع إلا أمر واحد، علمه من علمه و جهله من جهله، و لیس فی الأصل إلا أمر واحد عند اللّه، و هکذا یکون اللّه علمه فی الأشیاء سابق لا یحدث له علم‏ «وَ ما أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِیدِ» لتصرفی فی ملکی، فلم یتصرف فی ملک غیره فینسب إلى الجور و الحیف‏

– الوجه الثانی- «ما یُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَیَّ» لأنه خلاف المعلوم فوقوعه محال، فما حکم به العلم سبق به الکتاب، و ذلک لحکم الکتاب على الجمیع، و فی ذلک قال صلّى اللّه علیه و سلّم: [إن الرجل لیعمل بعمل أهل الجنه فیما یبدو للناس، حتى ما یبقى بینه و بین الجنه إلا شبر، فیسبق علیه الکتاب فیعمل بعمل أهل النار فیدخل النار] و کذلک قال فی أهل الجنه، ثم قال: [و إنما الأعمال بالخواتیم‏] و هی على حکم السوابق، فلا یقضی اللّه قضاء إلا بما سبق الکتاب به أن یقضی، فعلمه تعالى فی الأشیاء عین قوله فی تکوینه، فما یبدل القول لدیه، فما حکم و سبق به العلم لا یتبدل عقلا و لا شرعا، لذلک قال تعالى: «ما یُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَیَّ» و لرائحه الجبر فی ذلک أعقبه تعالى بقوله:

«وَ ما أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِیدِ» لئلا یتوهم متوهم ذلک، إذ کان الحکم للعلم فیه، فما نجری علیهم إلا ما سبق به العلم، و لا أحکم فیهم إلا بما سبق به؛ و ما کتب تعالى إلا ما علم، و لا علم إلا ما شهد من صور المعلومات على ما هی علیه فی أنفسها، ما یتغیر منها و ما لا یتغیر، فیشهدها کلها فی حال عدمها على تنوعات تغییراتها إلى ما لا یتناهى، فلا یوجدها إلا کماهی علیه فی أنفسها، فإنه ما علم تعالى إلا ما أعطته المعلومات، فالعلم یتبع المعلوم، و لا یظهر فی الوجود إلا ما هو المعلوم علیه، فلله الحجه البالغه، لذلک قال: «وَ ما أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِیدِ» أی ما قدرت علیهم الکفر الذی یشقیهم، ثم طلبتهم بما لیس فی وسعهم أن یأتوا به، بل ما عاملناهم إلا بحسب ما علمناهم، و ما علمناهم إلا بما أعطونا من نفوسهم مما هم علیه، فإن کان ظلم فهم الظالمون، و من لم یعرف الأمر هکذا فما عنده خبر بما هو الأمر علیه، فالإنسان جاهل بما یکون منه قبل کونه، فإذا وقع منه ما وقع فما وقع إلا بعلم اللّه فیه، و ما علم إلا ما کان المعلوم علیه، فصح قوله‏ (وَ لا یَرْضى‏ لِعِبادِهِ الْکُفْرَ) و الرضا إراده فلا تناقض بین الأمر و الإراده، و إنما النقض بین الأمر و ما أعطاه العلم التابع للمعلوم، فهو فعال لما یرید، و ما یرید إلا ما هو علیه العلم، و هذا هو عین سر القدر لمن فهمه، و کم منع الناس من کشفه لما یطرأ على النفوس الضعیفه الإیمان من ذلک،

فلیس سر القدر الذی یخفى عن العالم عینه إلا اتباع العلم المعلوم، فلا شی‏ء أبین منه و لا أقرب مع هذا البعد، و سبق الکتاب هو إضافه الکتاب إلى ما یظهر به ذلک الشی‏ء فی الوجود، على ما شهده الحق فی حال عدمه، فالکتاب سبق وجود ذلک الشی‏ء، و الحکم للقول، و ذلک لیس إلا للّه، و من هنا تعلم ما هو النسخ، فإن مفهوم النسخ فی القائلین به رفع الحکم بحکم آخر کان ما کان من أحکام الشرع، فإن السکوت من الشارع فی أمر ما حکم على ذلک المسکوت عنه، فما ثمّ إلا حکم فهو تبدیل، و قد قال تعالى: «ما یُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَیَّ» فما ثمّ نسخ على هذا القول، و لو کان ثمّ نسخ لکان من الحکمه و صورته أن الزمان إذا اختلف اختلف الحکم بلا شک، فالنسخ ثابت أبدا لأن الاختلاف واقع أبدا، فالحکمه تثبت النسخ و الحکمه ترفع النسخ، و الفرق بین الحکمه و العلم أن الحکمه لها الجعل، و العلم لیس کذلک، لأن العلم یتبع المعلوم، و الحکمه تحکم فی الأمر أن یکون هکذا، فیثبت الترتیب فی أعیان الممکنات فی حال ثبوتها بحکمه الحکیم، لأنه ما من ممکن إلا و یمکن إضافته إلى ممکن آخر لنفسه، لکن الحکمه اقتضت بحکمها أن ترتبه کما هو، بزمانه و حاله فی حال ثبوته، و هذا هو العلم الذی انفرد به الحق تعالى و جهل منه،

و ظهر به الحکم فی ترتیب أعیان الممکنات فی حال ثبوتها قبل وجودها، فتعلق بها العلم الإلهی بحسب ما رتبها الحکیم علیه، فالحکمه أفادت الممکن ما هو علیه من الترتیب الذی یجوز خلافه، و الترتیب أعطى‏ العالم العلم بأن الأمر کذا هو، فلا یوجد إلا بحسب ما هو علیه فی الثبوت الذی هو ترتیب الحکیم عن حکم الحکمه، فما یبدل القول لدیه، فإنه ما یقول إلا ما رتبته الحکمه، کما أنه ما علم إلا ما رتبته الحکمه- الوجه الثالث- القول الإلهی منه ما یقبل التبدیل و منه ما لا یقبل التبدیل، و هو إذا حق القول منه، فالقول الواجب لا یبدل، و القول المعروض یقبل التبدیل، فقد تقدم القول من الحق لمحمد صلّى اللّه علیه و سلّم بالتکثیر فی الصلاه و بدله بالتخفیف و التقلیل، و قال له فی آخر رجعه «ما یُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَیَّ»– الوجه الرابع- «ما یُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَیَّ» و هو الأمر الذی لا یعصیه مخلوق، و هو قوله‏ (إِنَّما قَوْلُنا لِشَیْ‏ءٍ إِذا أَرَدْناهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ کُنْ) هذا الأمر الذی لا یمکن للممکن المأمور به مخالفته.

 

[سوره ق (۵۰): آیه ۳۰]

یَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَ تَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِیدٍ (۳۰)

یقول اللّه تعالى لجهنم‏ «هَلِ امْتَلَأْتِ» فتقول: «هَلْ مِنْ مَزِیدٍ»، فإذا وضع الجبار فیها قدمه قالت: قطنی قطنی، و فی روایه قط قط، أی قد امتلأت، فقد ملأها بقدمه على ما شاء سبحانه من علم ذلک، فیخلق اللّه فیها خلقا یعمرونها، ورد فی الخبر الصحیح:

[إن اللّه لما خلق الجنه و النار قال لکل واحده منها: لها علی ملؤها] أی أملؤها سکانا، إذ کان عماره الدار بساکنها، و النار موجوده من العظمه، و الجنه موجوده من الکرم، فلهذا اختص اسم الجبار بالقدم للنار و أضافه إلیه، لأن هذا الاسم للعظمه، و قدم الجبار لیست إلا غضب اللّه، فإذا وضعه فیها امتلأت، فإن المخلوق الذی من حقیقته أن یفنی لا یملؤه مخلوق، فإنه کل ما حصل منه فیه أفناه، فلا یملأ مخلوقا إلا الحق، و غضب اللّه حق، فأنعم به على جهنم فوضعه فیها فامتلأت بحق.

[سوره ق (۵۰): الآیات ۳۱ الى ۳۵]

وَ أُزْلِفَتِ الْجَنَّهُ لِلْمُتَّقِینَ غَیْرَ بَعِیدٍ (۳۱) هذا ما تُوعَدُونَ لِکُلِّ أَوَّابٍ حَفِیظٍ (۳۲) مَنْ خَشِیَ الرَّحْمنَ بِالْغَیْبِ وَ جاءَ بِقَلْبٍ مُنِیبٍ (۳۳) ادْخُلُوها بِسَلامٍ ذلِکَ یَوْمُ الْخُلُودِ (۳۴) لَهُمْ ما یَشاؤُنَ فِیها وَ لَدَیْنا مَزِیدٌ (۳۵)

الوفاء من الحق وفاء وجوب و استحقاق، و زیاده لزیاده، و زیاده لا لزیاده، و هی الزیاده المذکوره فی القرآن.

[سوره ق (۵۰): الآیات ۳۶ الى ۳۷]

وَ کَمْ أَهْلَکْنا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَشَدُّ مِنْهُمْ بَطْشاً فَنَقَّبُوا فِی الْبِلادِ هَلْ مِنْ مَحِیصٍ (۳۶) إِنَّ فِی ذلِکَ لَذِکْرى‏ لِمَنْ کانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَ هُوَ شَهِیدٌ (۳۷)

«إِنَّ فِی ذلِکَ»

[ «إِنَّ فِی ذلِکَ لَذِکْرى‏ لِمَنْ کانَ لَهُ قَلْبٌ …» الآیه:]

یشیر إلى العلم باللّه من حیث المشاهده «لَذِکْرى‏ لِمَنْ کانَ لَهُ قَلْبٌ» یتقلب فیفهم قول اللّه، و یعقل به عن اللّه، و لم یقل تعالى غیر ذلک، فإن القلب معلوم بالتقلیب فی الأحوال دائما، فهو لا یبقى على حاله واحده، و کذلک التجلیات الإلهیه، فمن لم یشهد التجلیات بقلبه ینکرها، فإن العقل یقیده، و غیره من القوى، إلا القلب فإنه لا یتقید، و هو سریع التقلب فی کل حال، و لذا قال الشارع: [إن القلب بین إصبعین من أصابع الرحمن یقلبه کیف یشاء] فهو یتقلب بتقلب التجلیات، و العقل لیس کذلک، فإن العقل تقیید من العقال، فالقلب هو القوه التی وراء طور العقل، فلو أراد الحق فی هذه الآیه بالقلب أنه العقل ما قال لمن کان له قلب، فإن کل إنسان له عقل، و ما کل إنسان یعطى هذه القوه التی وراء طور العقل، المسماه قلبا فی هذه الآیه، فلا معنى للحس هاهنا، فإن استفاضه النور من عین البصیره على ساحه القلب کانعکاس الشعاع من العین على المبصرات، فینظر إلى عجائب الملکوت،

و تتصل الأنوار و تنفتح عند ذلک العین الثانیه فی القلب، و هو عین الیقین، فإن للّه فی القلب عینین، عین بصیره و هو علم الیقین، و العین الأخرى عین الیقین، فعین البصیره تنظر بالنور الذی یهدی به، و عین الیقین تنظر بالنور الذی یهدی إلیه، قال تعالى: (یَهْدِی اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشاءُ) و هو نور الیقین، و قال فی النور الآخر: (وَ یَجْعَلْ لَکُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ) فإذا اتصل النور الذی یهدی به بالنور الذی یهدی إلیه عاین الإنسان ملکوت السموات و الأرض، فلا تکون معرفه الحق من الحق إلا بالقلب لا بالعقل، ثم یقبلها العقل من القلب، فإن القلب له التقلیب من حال إلى حال، و به سمی قلبا، فمن فسر القلب بالعقل فلا معرفه له بالحقائق، فالحق تعالى هو المقید بما قید به نفسه من صفات الجلال، و هو المطلق بما سمى به نفسه من أسماء الکمال، و هو الواحد الحق،الجلی الخفی، لا إله إلا هو العلی العظیم‏ «أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ»

– الوجه الأول- لخطاب اللّه الحق فألقى السمع لما قیل له و عرّف به‏– الوجه الثانی- «أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ» هم أهل الإیمان المقلده، الذین قلدوا الأنبیاء و الرسل فیما أخبروا به عن الحق لا من قلد أصحاب الأفکار و المتأولین الأخبار الوارده بحملها على أدلتهم العقلیه، فهؤلاء الذین قلدوا الرسل صلوات اللّه و سلامه علیهم هم المرادون بقوله: «أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ» فالذی ینبغی للعبد أن یصغی إلى الحق و یخلی سمعه لکلامه، حتى یکون الحق هو الذی یتلوه بلسانه و یسمعه، و یتولى شرح کلامه و یترجم للعبد عن معناه، فیأخذ العلم منه لا من فکره و اعتباره، و إنما ألقى السمع لما یقوله الحق له، فیقول له: یا عبدی أردت بهذه الآیه کذا و کذا، و بهذه الآیه الأخرى کذا و کذا.

– الوجه الثالث- «أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ» فسمع باللّه‏ «وَ هُوَ شَهِیدٌ»– الوجه الأول- «وَ هُوَ شَهِیدٌ» فأبصر باللّه.– الوجه الثانی- «وَ هُوَ شَهِیدٌ» أی حاضر معه فیما یلقى إلیه المخبر، فیمثله نصب عینیه، فکأنه یشاهده، فإنه خبر صدق جاء به صادق أمین فهو تنبیه على حضره الخیال و استعمالها، و هو قوله علیه السلام فی الإحسان [أن تعبد اللّه کأنک تراه‏] و [اللّه فی قبله المصلی‏] فلذلک هو شهید.

– الوجه الثالث- «وَ هُوَ شَهِیدٌ» لمواقع الخطاب الإلهی على الشهود و الکشف.– الوجه الرابع- «وَ هُوَ شَهِیدٌ» لتقلبه فی نفسه، فیعلم أن الأمر کذلک‏– الوجه الخامس- «وَ هُوَ شَهِیدٌ» لما یحدث اللّه فی کونه من الشأن، فإنه قال: «إِنَّ فِی ذلِکَ» إشاره إلى قوله تعالى: (کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ) مع غیر ذلک‏ «لَذِکْرى‏» لعبره «لِمَنْ کانَ لَهُ قَلْبٌ» أی لمن له فطنه بالتقلب فی الأحوال، أو تقلب الأحوال علیه، فیعلم من ذلک شئون الحق و حقائق الأیام التی الحق فیها فی شأن، فالشأن واحد العین و القوابل مختلفه کثیره، یتنوع فیها هذا الشأن بتنوعها و اختلافها، فهو من اللّه واحده، و فی صور العالم کثیره، «أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ» لما یتلى علیه من قوله: (کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ) و أمثاله‏ «وَ هُوَ شَهِیدٌ» من نفسه تقلب أحواله، فیکون على بصیره فی ذلک من اللّه، فحصرت الآیات فی السمع و البصر، فإما شهود و إما خبر، فإن المراد من جمیع التکلیف سلامه القلب، و من لم یکن له قلب سلیم فلا أقل من الحضور لفهم المسموع أو التفهیم، فإن من السمع الفهم عن اللّه سبحانه، قال تعالى: (وَ لَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِیهِمْ خَیْراً لَأَسْمَعَهُمْ) فمن ألقى السمع و هو شهید فهو عارف، و حظه السماع من التنزیل‏ العزیز و البکاء، و إیاه أراد بقوله: (وَ إِذا سَمِعُوا ما أُنْزِلَ إِلَى الرَّسُولِ) الآیه، فمن کان سمعه کذلک فعلیه التخلق بما یسمع، و المبادره إلى الانقیاد للتکلیفات فی جمیع الأعضاء و القوابل فی ظاهره و باطنه، و فعل ما قدر علیه من المندوبات، و اجتناب ما سمع النهی عنه من المحرمات، و التعفف عن المکروهات، و ترک فضلات المباحات بجمیعه، فقد خوطب بذلک على التفصیل،

فأما من له قلب فإنه بجمیعه سمع، کما أنه بجمیعه ید، کما أنه بجمیعه رجل، کما أنه بجمیعه فرج، کما أنه بجمیعه قلب، و لا یکون شهیدا، إلا أن یقطع بأن ما سمعه حق، لا من جوّز سواه، و من جوّز ذلک فعلیه تعلم الإیمان بالمبادره إلى امتثال ما سمع، فإن من عمل على الشک صادقا فی طلبه أورثه الیقین، و اللّه یقول: (إِنَّما یَسْتَجِیبُ الَّذِینَ یَسْمَعُونَ) فلو سمعوا لاستجابوا، فبادر أیها السالک إلى مفهومک، مما سمعت، و لا تقف على البواطن، فالذی یلزمک مفهومک، و من عمل بما علم ورثه اللّه علم ما لا یعلم‏ (وَ الَّذِینَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُدىً) فإن أدرکت زائدا على الظاهر موافقا مراد الآمر فبفضل اللّه على عقلک، و إلا فلا حکم لعقلک على سمعک، سیما بعد الشهاده، فاتهم عقلک مبادرا إلى ما فهمت من ظاهره، و من لم یکن له قلب و لا ألقى السمع و هو شهید فلیس من أهل الذکرى.

 

[سوره ق (۵۰): آیه ۳۸]

وَ لَقَدْ خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَیْنَهُما فِی سِتَّهِ أَیَّامٍ وَ ما مَسَّنا مِنْ لُغُوبٍ (۳۸)

«وَ لَقَدْ خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَیْنَهُما فِی سِتَّهِ أَیَّامٍ» فأضاف الحق العمل إلیه، و ذکر فی الخلق أنه بیدیه و بأید و بیده و بقوله، قال تعالى: «فِی سِتَّهِ أَیَّامٍ» مع قدرته على خلقه إیاها دفعه واحده من غیر تدریج، لکن القدره لا تؤثر فی القدر، و إنما أثرها فی المقدور بشاهد القدر، فإن شهد بها القدر بالتأثیر أثرت، و إلا أمسکت عن إذن القدر لا عن نفسها، فمن حکم القدر کونها فی سته أیام، فلا سبیل إلى عدول القدره عما حکم به القدر، «ما یُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَیَّ» ثم أعلمنا أنه و إن اتصف بالعمل أنه لم یؤثر فیه تعب فقال:

«وَ ما مَسَّنا مِنْ لُغُوبٍ» فیما خلقه، و هو قوله: (وَ لَمْ یَعْیَ بِخَلْقِهِنَّ) فإن اللغوب هو الإعیاء، ورد أنه سبحانه نظر إلى ما خلق فی یوم السبت، فاستلقى و وضع إحدى رجلیه على الأخرى و قال: أنا الملک لظهور الملک، و لهذا سمی یوم السبت، و السبت الراحه، و لهذا أخبر تعالى أنه ما مسه من لغوب فیما خلقه، فهی راحه لا عن إعیاء کما هی فی حقنا.

 

[سوره ق (۵۰): الآیات ۳۹ الى ۴۱]

فَاصْبِرْ عَلى‏ ما یَقُولُونَ وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَ قَبْلَ الْغُرُوبِ (۳۹) وَ مِنَ اللَّیْلِ فَسَبِّحْهُ وَ أَدْبارَ السُّجُودِ (۴۰) وَ اسْتَمِعْ یَوْمَ یُنادِ الْمُنادِ مِنْ مَکانٍ قَرِیبٍ (۴۱)

من المعلوم أن بعثه الخلائق و حشرهم یکون من الأرض المقدسه، و قد فسر قوله تعالى:

«وَ اسْتَمِعْ یَوْمَ یُنادِ الْمُنادِ مِنْ مَکانٍ قَرِیبٍ» أی من صخره بیت المقدس.

[سوره ق (۵۰): الآیات ۴۲ الى ۴۵]

یَوْمَ یَسْمَعُونَ الصَّیْحَهَ بِالْحَقِّ ذلِکَ یَوْمُ الْخُرُوجِ (۴۲) إِنَّا نَحْنُ نُحْیِی وَ نُمِیتُ وَ إِلَیْنَا الْمَصِیرُ (۴۳) یَوْمَ تَشَقَّقُ الْأَرْضُ عَنْهُمْ سِراعاً ذلِکَ حَشْرٌ عَلَیْنا یَسِیرٌ (۴۴) نَحْنُ أَعْلَمُ بِما یَقُولُونَ وَ ما أَنْتَ عَلَیْهِمْ بِجَبَّارٍ فَذَکِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ یَخافُ وَعِیدِ (۴۵)

«نَحْنُ أَعْلَمُ بِما یَقُولُونَ وَ ما أَنْتَ عَلَیْهِمْ بِجَبَّارٍ» أی ما أرسلناک لتجبرهم على الإیمان، و إنما وظیفتک أن تبلغ عنا ما نزل إلیهم، و أمرهم إلینا «فَذَکِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ یَخافُ وَعِیدِ».

رحمه من الرحمن فى تفسیر و اشارات القرآن، ج‏۴، ص: ۱۸۳

دیدگاه‌ها

دیدگاهتان را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *